V prvních letech antropologie převládal mezi antropology a dalšími vědci názor, že kultura se obecně vyvíjí (nebo vyvíjí) jednotným a progresivním způsobem. Evolucionisté, kteří navázali na úspěch Darwinovy evoluční teorie, ale nečerpali příliš inspirace z jeho ústředního přínosu konceptu přírodního výběru, se snažili sledovat vývoj kultury v čase. Stejně jako se předpokládalo, že se druhy vyvíjejí do stále složitějších forem, předpokládalo se, že i kultury postupují od jednoduchých ke složitým stavům. Zpočátku se mnozí učenci domnívali, že většina společností prochází stejnou nebo podobnou řadou stadií, aby nakonec dospěla ke společnému cíli. Mělo se za to, že změny vycházejí především zevnitř kultury, takže vývoj byl považován za vnitřně podmíněný.
Evoluční vývoj společností byl některými akceptován již od osvícenství. Francouzští i skotští sociální a morální filozofové používali v 18. století evoluční schémata. Mezi nimi byl i Montesquieu, který navrhl evoluční schéma sestávající ze tří stadií: lovu neboli divošství, pastevectví neboli barbarství a civilizace. Toto trojčlenné rozdělení se stalo velmi populárním mezi sociálními teoretiky 19. století, přičemž osobnosti jako Tylor a Morgan přijaly tu či onu verzi tohoto schématu (Seymour-Smith 1986:105).
V polovině 19. století Evropané úspěšně prozkoumali, dobyli a kolonizovali mnoho dosud neznámých (pro ně) částí zeměkoule. Tento globální pohyb vedl k novým produktům a národy, které žily zcela odlišným způsobem života než Evropané, se ukázal jako politicky a vědecky problematický. Obor antropologie, počínaje těmito prvními sociálními teoriemi, vznikl do značné míry jako reakce na toto setkání odlišných kultur zcela odlišných společností (Winthrop 1991:109). Kulturní evoluce – první systematická etnologická teorie antropologie – měla pomoci vysvětlit tuto rozmanitost mezi národy světa.
Představa rozdělení etnologického záznamu na vývojové stupně od primitivního k civilizovanému byla pro nové myšlenky sociálních evolucionistů devatenáctého století zásadní. Na základě osvícenského myšlení, Darwinova díla a nových mezikulturních, historických a archeologických důkazů vznikla celá generace teoretiků sociální evoluce, jako byli Tylor a Morgan. Tito teoretici vypracovali konkurenční schémata celkového společenského a kulturního pokroku a také původu různých institucí, jako je náboženství, manželství a rodina.
Edward B. Tylor nesouhlasil s tvrzením některých francouzských a anglických autorů z počátku 19. století v čele s hrabětem Josephem de Maistre, že skupiny jako američtí indiáni a další původní obyvatelé jsou příkladem kulturní degenerace. Domníval se, že národy na různých místech jsou stejně schopné se vyvíjet a postupovat po jednotlivých stupních. Primitivní skupiny „dosáhly svého postavení učením, nikoli odnaučením“ (Tylor 2006:36). Tylor tvrdil, že kultura se vyvíjela od jednoduchého ke složitému a že všechny společnosti prošly třemi základními vývojovými stádii navrženými Montesquieuem: od divošství přes barbarství k civilizaci. „Pokrok“ byl tedy možný pro všechny.
Aby vysvětlil kulturní variabilitu, Tylor a další raní evolucionisté postulovali, že různé současné společnosti se nacházejí na různých stupních vývoje. Podle tohoto názoru tehdejší „jednodušší“ národy ještě nedosáhly „vyšších“ stadií. Předpokládalo se tedy, že jednodušší současné společnosti se podobají společnostem starověkým. Ve vyspělejších společnostech bylo možné vidět důkaz kulturní evoluce prostřednictvím přítomnosti toho, co Tylor nazýval survivály – stopami dřívějších zvyků, které přežívají v současných kulturách. Výroba keramiky je příkladem přežitku ve smyslu, který používal Tylor. Dřívější národy vyráběly hrnce na vaření z hlíny; dnes je zpravidla vyrábíme z kovu, protože je trvanlivější, ale stále dáváme přednost nádobí z hlíny.
Tylor věřil, že mezi všemi národy existuje jakási psychická jednota, která vysvětluje paralelní vývojové sekvence v různých kulturních tradicích. Jinými slovy, vzhledem k základním podobnostem v psychickém rámci všech národů nacházejí různé společnosti často nezávisle na sobě stejná řešení stejných problémů. Tylor však také poznamenal, že kulturní rysy se mohou šířit z jedné společnosti do druhé prostou difuzí – převzetím rysu patřícího jiné kultuře jednou kulturou v důsledku kontaktu mezi nimi.
Dalším zastáncem jednotné a progresivní kulturní evoluce devatenáctého století byl Lewis Henry Morgan. Morgan, právník na severu státu New York, se zajímal o místní indiány kmene Irokézů a obhajoval jejich rezervaci v případu land-grantů. Irokézové Morgana, který je považoval za „vznešené divochy“, z vděčnosti přijali. Ve svém nejznámějším díle Ancient Society (Starověká společnost) rozdělil Morgan vývoj lidské kultury do stejných tří základních etap, jaké navrhl Tylor (divošství, barbarství a civilizace). Divošství a barbarství však také rozdělil na horní, střední a dolní segment (Morgan 1877: 5-6) a uvedl současné příklady každého z těchto tří stadií. Každé stadium se vyznačovalo technologickým rozvojem a mělo svůj korelát ve vzorcích obživy, manželství, rodiny a politické organizace. V knize Ancient Society (Starověká společnost) Morgan poznamenal: „Jelikož je nepopiratelné, že části lidského rodu existovaly ve stavu divošství, jiné části ve stavu barbarství a ještě jiné ve stavu civilizace, zdá se stejně tak, že tyto tři odlišné stavy jsou navzájem spojeny v přirozené i nutné posloupnosti vývoje“ (Morgan 1877: 3). Morgan tato vývojová stadia rozlišoval z hlediska technologických úspěchů, a každé z nich tak mělo svá identifikační měřítka. Střední divošství se vyznačovalo osvojením si rybí stravy a objevením ohně, vyšší divošství lukem a šípy, nižší barbarství keramikou, střední barbarství domestikací zvířat a zavlažovaným zemědělstvím, vyšší barbarství výrobou železa a civilizace fonetickou abecedou (Morgan 1877: kapitola 1). Podle Morgana kulturní rysy odlišující tato různá stádia vznikly z „několika primárních zárodků myšlení“ – zárodků, které se objevily v době, kdy lidé byli ještě divochy, a které se později vyvinuly v „principiální instituce lidstva“.
Morgan postuloval, že stádia technologického vývoje byla spojena s posloupností různých kulturních vzorců. Domníval se například, že rodina prošla vývojem v šesti stadiích. Lidská společnost začínala jako „horda žijící v promiskuitě“, bez sexuálních zákazů a bez skutečné rodinné struktury. V dalším stadiu se skupina bratrů oženila se skupinou sester a bylo povoleno páření mezi bratry a sestrami. Ve třetí fázi se praktikovalo skupinové manželství, ale bratři a sestry se nesměli pářit. Čtvrtý stupeň, který se údajně vyvinul během barbarství, se vyznačoval volným párováním muže a ženy, kteří žili s jinými lidmi. V dalším stadiu vznikly rodiny s dominantním manželem, v nichž mohl mít muž více žen současně. A konečně stadium civilizace se vyznačovalo monogamní rodinou, v níž žila pouze jedna žena a jeden manžel, kteří si byli relativně rovni v postavení.
Morgan se domníval, že rodinné jednotky se s vývojem lidské společnosti postupně zmenšovaly a stávaly se samostatnějšími. Jeho postulovaná posloupnost vývoje rodiny však není podpořena obrovským množstvím etnografických dat, která byla od jeho doby shromážděna. Například žádná nedávná společnost, kterou by Morgan označil za divošskou, si nepotrpí na skupinové sňatky nebo neumožňuje páření mezi bratry a sestrami.
Ačkoli jejich práce sledovaly podobné cíle, každý z evolučních teoretiků měl velmi odlišné představy o svých studiích a jejich zaměření. Na rozdíl od Morgana se například sir James Frazer zaměřil na evoluci náboženství a na vývoj společnosti či kultury pohlížel z hlediska evoluce psychologických či mentálních systémů. Mezi další evoluční teoretiky, kteří předložili schémata vývoje společnosti zahrnující různé náboženské, příbuzenské a právní instituce, patřili Maine, McLellan a Bachofen.
Je důležité poznamenat, že většina raných evolučních schémat byla unilineární. Unilineární evoluce odkazuje na myšlenku, že existuje určitá posloupnost stadií, kterými v určitém okamžiku projdou všechny skupiny, ačkoli tempo postupu těmito stadii se bude značně lišit. Skupiny, a to jak minulé, tak současné, které se nacházejí na stejné úrovni nebo stupni vývoje, byly považovány za téměř identické. Současná „primitivní“ skupina tak mohla být považována za představitele dřívějšího stádia vývoje pokročilejších typů.
Evolucionistický program lze shrnout do tohoto úseku Tylorovy knihy Primitivní kultura, v němž se poznamenává: „Stav kultury v různých společnostech lidstva… je předmětem vhodným pro studium zákonů lidského myšlení a jednání. Na jedné straně lze uniformitu, která do značné míry prostupuje civilizací, připsat do značné míry jednotnému působení jednotných příčin, zatímco na druhé straně lze její různé stupně považovat za vývojové stupně nebo evoluci, z nichž každý je výsledkem předchozích dějin a chystá se vykonat svou náležitou úlohu při utváření dějin budoucnosti.“ (Tylor 1871:1:1)
.