Židovská tradice chápe svízelnou situaci těch, kteří chtějí utěšit truchlící, ale nedokážou vyslovit slova útěchy, a proto poskytuje náboženskou odpověď na to, co je v podstatě nevyjádřitelnou emocí. Utěšitelé tak mohou vyjádřit své pocity konejšivým a duchovním způsobem bez obav, že by se jim tváří v tvář nenapravitelné tragédii rozvázal jazyk.
Korunní klenot židovské útěchy
„Kéž tě Bůh utěší mezi ostatními truchlícími na Sionu a v Jeruzalémě (Ha’makom jenahem etkhem betokh she’ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim).“
Toto tradiční rozloučení truchlících zavedené judaismem je pečlivě vystavěné a hluboké. Vyjadřuje pozitivní pocity s vrstvami stále se prohlubujících významů, a to i pro ty, kdo nerozumějí doslovné hebrejštině nebo si sotva pamatují slova či je dokonce správně vyslovují.
Tato formule také spoléhá na to, že hlavní odpovědnost za útěchu truchlících převezme Bůh – utěšovat je lidské, utěšovat božské. Pro truchlící může být obtížné plně přijmout osobní slova člověka, ale mohou se cítit snadněji utěšeni vzýváním Boží účasti na truchlení. Myšlenky obsažené v této větě jsou souhrnem náboženských a duchovních prostředků, které tradice používá, aby truchlícím přinesla útěchu.
Ha’makom
V tomto požehnání je Bůh označován specifickým a málo známým jménem „Ha’makom“, což se překládá jednoduše jako „Místo“. Bůh je označován jako „místo“, protože prostor potvrzuje stabilitu, pevnou půdu, zakořeněnost – opak éteričnosti. Termín „prostor“ se používá místo termínu „čas“, jako je Tetragrammaton – čtyřpísmenné slovo pro Boží jméno, které znamená věčnost -, protože truchlící potřebují obývat tady a teď.
Prostor je pro truchlící rámcem – místo šiva , změna obvyklého místa při bohoslužbách. Čas je naproti tomu nekonečný, rtuťovitý a nezvládnutelný.
Použití slova „makom“ navíc odvrací možnou negativní reakci truchlících. Oslovení Boha tímto útěšným jménem se vyhýbá vnucování známějšího, děsivého Božího jména do tváře truchlících, kteří byli otřeseni nezvratným Božím rozhodnutím. To je vlastně také důvod, proč se truchlící nezdraví obvyklým „šalom“, protože šalom je jiné jméno pro Všemohoucího Boha, jméno, které se v této znepokojivé době těžko přijímá.
Jenahem
Druhým slovem klasického požehnání na rozloučenou je hebrejské slovo pro „utěšovat“, ale není to slovo, které se v Bibli vždy používá k tomuto účelu. Když Izraelité zradí Boží důvěru, je Bůh zobrazen jako va’yenahem – „lituje“ stvoření lidí nebo „lituje“ vyvedení Izraele z otroctví. Zdá se, že to má co do činění s tím, že Bůh takříkajíc mění názor, a nemá to nic společného s Boží útěchou.
Je však třeba pochopit souvislost, která není na první pohled patrná. Ke každé útěše neodmyslitelně patří pocit hluboké lítosti. Lítost vyvolává potřebu změny a vyvolává přijetí ztráty, což nevyhnutelně vede k hluboké útěše. Nutí lidi, aby po smrti přítele nebo příbuzného přezkoumali, přehodnotili a znovu se přizpůsobili světu, který se trvale změnil. Ukazuje na změnu směru – přizpůsobení se novému postavení a novým vztahům mezi všemi členy rodiny, podniku nebo vnitřního kruhu a podrobení se sebeproměně, pokud je to možné.
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
Tato formule je však neúplná bez své druhé poloviny: „Mezi ostatními truchlícími na Sionu a v Jeruzalémě“. Tato formulace důrazně odvádí utěšitele od přirozené tendence soustředit se pouze na ty, kteří právě truchlí. Spojuje jak konkrétního truchlícího, tak truchlení obecně, a to dvěma významnými a jemnými způsoby.
Za prvé, věta rozšiřuje Boží útěchu na „ostatní truchlící“ – ze Sionu a Jeruzaléma -, čímž vyjadřuje zásadní imperativ v procesu truchlení: univerzální potřebu truchlících sdílet svůj žal, přirozenou vzájemnou propojenost všech truchlících. Truchlící nejsou sami a musí to vědět, aby se necítili Bohem nespravedlivě vyčleněni, speciálně zaměřeni na utrpení. Tato věta také přivádí truchlící k poznání, že smrtí ve všech jejích podobách trpí všichni, „ostatní truchlící“, a že je to přirozená kvalita života.
Podprahově je naznačena ještě další významová rovina:
Ještě jemněji je do záhybů slovního spojení „ostatní truchlící ze Sionu a Jeruzaléma“ zasunuto učení, že minulé těžké ztráty truchlících jsou spojeny s jejich současnou ztrátou. Během svého života skutečně trpíme a truchlíme kvůli mnoha ztrátám: milované osoby, drahého přítele, obchodního vztahu, živobytí nebo naší prestiže. Nebo můžeme truchlit nad zpustošeným společenstvím, možná nad posvátným městem, jako je Jeruzalém, nebo nad zbožnou myšlenkou, jako je Sion. Mnozí nikdy nevyřeší starý zármutek; děsivé události z minulosti mohou vrhat svůj dlouhý stín na nové trauma. Dokonce i noc má své stíny.
Truchlení bychom měli chápat jako trvalý proces uznání kumulativního neštěstí, nikoli pouze nedávné katastrofy. Celý soubor minulých ztrát se tak skrytě vkrádá do čerstvého zármutku, ačkoli většina truchlících považuje novou ztrátu za jediné monolitní břemeno.
V angličtině nemá slovo „grief“ jednotné ani množné číslo, pouze komplexní význam. Podobně i hebrejské slovo pro zármutek, „avel“, je pojmem souhrnným. Stejně tak „hefsed“ (ztráta) – mluvíme o hefsed merubah (velká ztráta) a hefsed mu’at (menší ztráta), ale ne v jednotném nebo množném čísle jako takovém. Naproti tomu „nehamah“ (útěcha) má pohotově množné číslo – „tanhumim“ (mnoho útěch).
Tak staleté židovské zvyklosti, vyjádřené běžnými formami každodenního jazyka, vrhají světlo na významný kontrast mezi nahromaděným zármutkem a jednotlivými útěchami. Tento jazykový vhled do judaismu učí dvě protichůdné pravdy: Zaprvé, všichni truchlící, bez ohledu na to, jak rozdílné jsou jejich ztráty, sdílejí společný smutek a vytvářejí společnou síť smutku, ačkoli každý z nich je jedinečný. A přesto konkrétní prožitky smutku jednoho truchlícího tvoří osobní síť trápení, kterou nesdílí nikdo jiný.
Židovská tradice ve svých aškenázských a sefardských formulích vyžaduje, aby se tato zvláštní hebrejská fráze vyslovovala, protože obsahuje základní princip judaismu: Jsme záležitostí Boží, a to nejen jako jedineční jedinci, ale také jako jedni z mnoha dalších, kteří trpí a kteří musí být vždy zahrnuti. Ve skutečnosti často opakované učení judaismu říká, že Bůh nás uzdravuje pouze tehdy, když nejprve prosíme Boha, aby pomohl druhým.
To platí zejména tehdy, když se obracíme k Bohu ne proto, abychom hledali útěchu kvůli osobní ztrátě, ale kvůli přežití Sionu a Jeruzaléma. Proto při rozšiřování Božího požehnání na nemocné zmiňujeme „she’ar holei Jisra’el“ (ti ostatní v Izraeli, kteří jsou nemocní). Potvrzujeme, že Bůh se stará nejen o jednotlivce, ale také o celé společenství Izraele.
Bůh je zároveň veřejným Bohem izraelského lidu a také Bohem osob, Abrahamovým, Izákovým a Jákobovým, jak recitujeme při každé bohoslužbě. Francouzský katolický filozof Blaise Pascal, jeden z nejbystřejších mozků 17. století, si tuto větu nechal všít do podšívky svého kabátu – „Věřím v Boha Abrama, Izáka a Jákoba, ne filozofů ani mudrců“ -, protože odrážela jeho nejbližší osobní víru v osobního Boha a protože chtěl zaručit, že půjde všude, kam půjde…..
Nejútěšnější slova
Pravděpodobně nejútěšnější slova, která jsem kdy slyšel, jsou tato: „Řekněte mi, jaký váš milovaný člověk skutečně byl.“ Dialog mezi truchlícími a utěšiteli během šivy nemá za cíl rozptylovat pozůstalé, ale povzbudit truchlící, aby mluvili o zesnulém – o jeho vlastnostech, nadějích, dokonce i slabostech – a samozřejmě aby nekritizovali mrtvého, který nemůže odpovědět. Zdaleka nepřipomíná úzkost ze ztráty, ale dává pozůstalým příležitost vybavit si vzpomínky a nahlas vyjádřit svůj zármutek.
Psychologové nás ujišťují, že truchlící chtějí o své ztrátě výslovně mluvit. Eric Lindemann ve své klasické práci „The Symptomatology and Management of Acute Grief“ (Symptomatologie a zvládání akutního zármutku) píše: „Nedochází k žádnému zpomalení činnosti a řeči, naopak, dochází k náporu na řeč, zejména když se mluví o zesnulém.“
Jak slovům truchlících, tak jejich slzám bychom se neměli vyhýbat ani je potlačovat. Pro truchlící i pro utěšitele mají slova skutečně význam. „Řekněte mi, jaký váš milovaný skutečně byl“ je dobrý začátek.
Přetištěno se svolením z knihy Consolation:
Přihlaste se na Cestu zármutkem & Truchlení:
Tento osmidílný e-mailový seriál vás provede vším, co potřebujete vědět, a pomůže vám cítit podporu a útěchu v těžkých chvílích.