Bill Moyers se v rozhovoru s Cornellem Westem, Garym Dorrienem a Serene Jonesovou ptá, zda má sociální evangelium co nabídnout dnešní americké společnosti: „Co si myslíte, že by dnes sociální evangelium řeklo o struktuře ekonomiky, jak se vtělila do Wall Street a finančního a bankovního průmyslu?“. Co však bylo hnutí sociálního evangelia?
Britský spisovatel G. K. Chesterton při pozorování Ameriky na konci 19. století nazval Spojené státy „národem s duší církve“. V té době se liberální křesťané v rámci protestantské církve začali zabývat sociální reformou, která se stala známou jako „sociální křesťanství“ nebo někdy „křesťanský socialismus“, který byl později upraven na umírněnější „sociální evangelium“.
Hnutí bylo reakcí na rychlou urbanizaci, industrializaci a masovou imigraci na konci 19. století. Protestantští duchovní se začali zajímat o zajištění sociální spravedlnosti pro chudé, částečně jako pokus rozšířit přitažlivost protestantské církve ve městech, kde byla římskokatolická církev populární zejména mezi početným přistěhovaleckým obyvatelstvem. Sociální evangelium se tradičně zaměřovalo na nejrůznější problémy, jako je chudoba, nezaměstnanost, občanská práva, znečištění, drogová závislost, politická korupce a kontrola zbraní.
ČTENÁŘSKÝ KOMPANION K AMERICKÝM DĚJINÁM zmiňuje tři vůdce hnutí sociálního evangelia: Gladden, který „sympatizoval s dělníky a vyzýval je, aby hledali jednotu v křesťanství“, William Dwight Porter Bliss, který spolupracoval s Rytíři práce a Socialistickou stranou, a Walter Rauschenbusch, newyorský baptistický duchovní, který „vyzýval k demokratické kooperativní společnosti, jíž má být dosaženo nenásilnými prostředky“.“
Ve své knize KŘESŤANSTVÍ A SOCIÁLNÍ KRIZE Rauschenbusch o sociálním evangeliu napsal:
Bude dvacáté století pro budoucího historika znamenat skutečné dospívání lidstva, velkou emancipaci od barbarství a od ochromení nespravedlností a začátek pokroku v intelektuálním, sociálním a morálním životě lidstva, s nímž nemají všechny minulé dějiny obdoby?
To bude téměř zcela záviset na morálních silách, které křesťanské národy dokáží postavit do bojové linie proti špatnosti, a bojová energie těchto morálních sil bude opět záviset na tom, do jaké míry budou inspirovány náboženskou vírou a nadšením.
Sociální evangelium odmítalo konzervativní individualistickou sociální etiku a místo toho rozvíjelo výrazně optimistické zdůvodnění jako výsledek „teologického liberalismu, který vznikl z pokusů smířit křesťanskou víru s evolučním myšlením, historicko-kritickou analýzou Bible, filozofickým idealismem a studiem jiných světových náboženství“.
Jádrem křesťanského progresivismu byla „práce na tomto světě za účelem nastolení Božího království se sociální spravedlností pro všechny“. Výsledky tohoto hnutí byly smíšené. Přestože pomohlo liberalizovat organizované náboženství a inspirovalo mnoho politických a sociálních reformátorů k morálnímu pohledu na reformy, sociální evangelium nedokázalo získat mnoho městských přistěhovalců a nabídlo jen málo dlouhodobých řešení městských problémů.
Práce pokrokových sociálních reformátorů však nebyla marná. Organizovaný sociální zájem a mnohé z reforem, které inspiroval, se udržely po celé dvacáté století a pokračují dodnes, což je patrné jak v současných programech sociální péče. Duch a poslání kostela Riverside Church na Manhattanu lze spojit s tradicí sociálního evangelia, o němž se často říká, že je jedním z nejsilnějších náboženských hnutí v amerických dějinách.
Kritici sociálního evangelia, jako je Frederick Nymeyer, vydavatel a hlavní autor knihy PROGRESIVNÍ KALVINISMUS, poukazují na skutečnost, že dosud nikdy nebylo úspěšné při uskutečňování sociálních změn. V roce 1971 Nymeyer vyjádřil svůj názor v knize SOCIÁLNÍ AKCE, STOLETÍ DEVÁTÉ:
Sociální evangelium je možná nejzásadnějším ze všech problémů, které v současné době trápí křesťanské církve, protože když se ukáže, že etické jistoty křesťana jsou vadné, jak se to vždy ukáže u sociálního evangelia, pak nakonec opustí důvěru v platnou, biblickou víru. V praxi dochází k tomu, že když akce sociálního evangelia nepřinášejí platné výsledky, člověk prosazující takové programy neopustí sociální evangelium a nevrátí se k pravému evangeliu, ale ponoří se hlouběji do dalších akcí sociálního evangelia s postupně stále více frustrujícími výsledky.
Epocha sociálního evangelia sice upadla v nemilost, ale její základy zůstávají vlivné. V článku „Americká liberální teologie: Gary Dorrien tvrdí, že sociální evangelium bylo formou liberálního křesťanství, které se vyvinulo k řešení problémů určité doby, a že jeho jádro liberální teologie zůstává vlivné dodnes: „Základní myšlenka liberální teologie se ve dvacátém století nezměnila oproti teologii osmnáctého a devatenáctého století, ale stejně jako se liberálové éry sociálního evangelia potýkali s problémy a sociálními silami, které si jejich předchůdci nedokázali představit, tak i liberálové konce dvacátého století čelili problémům, které byly charakteristické pro jejich dobu a které změnily význam liberalismu.“
.