Chci si dnes udělat malou přestávku v našem pravidelném programu (seriál o sprosťárnách) a probrat něco, co mi v posledních dnech často vrtá hlavou. Vychází to z několika věcí, které jsem četl, a z několika diskusí, které jsem vedl, takže jsem o tom chtěl napsat, dokud je to ještě čerstvé v mé mysli. Upozorňuji, že to píšu formou proudu vědomí, takže to může trochu bloudit!
Sponzor
Projevíte svou podporu
Staňte se mecenášem
Ve Westminsterském kratším katechismu je položena otázka: „Co je hlavním cílem člověka?“. Mnozí z nás odpověď znají. „Hlavním cílem člověka je oslavovat Boha a těšit se z něho na věky.“ A co je hlavním cílem člověka? Ačkoli tato věta není čerpána přímo z Písma, moudrost, která se za ní skrývá, jí jistě je. Bible nám zcela jasně říká, že člověk byl stvořen proto, aby přinášel slávu Bohu. Hlavním cílem křesťanů a církve je tedy přinášet slávu Bohu. Žádné vyšší poslání neexistuje. A jak nám John Piper ve svých knihách a ve své učitelské službě opakovaně říká, děláme to tak, že se z Něho navždy těšíme. „Největším úkolem života je oslavovat Boha tím, že se z něj budeme věčně těšit.“
Myslím si však, že mnoho evangelikálních církví by s tím nesouhlasilo. Možná to neříkají, ale jejich činy by dokazovaly, že cítí, že člověk má vyšší poslání. Zdá se mi, že mnoho církví by řeklo: „Hlavním cílem člověka je evangelizovat ztracené“. Pro mnoho křesťanů a pro mnoho místních církví není vyššího cíle než přivádět druhé k Pánu.
Než budu pokračovat, potvrdím, že evangelizaci přikládám velkou hodnotu a považuji ji za křesťanskou povinnost. Církev, která se nestará o evangelizaci, nemůže být zdravou církví a stejně tak křesťan, který se nikdy nedělí o svou víru, je se vší pravděpodobností duchovně nemocný. Evangelizace je výsadou a ctí a obdivuji ty, kteří zasvětili svůj život sdílení dobré zprávy s druhými.
Nedomnívám se však, že by evangelizace měla být naším nejvyšším cílem.
Před několika lety jsem mluvil s pastorem malého sboru, který vznikl převážně na základě principů Purpose Driven. Zeptal jsem se, co zahrnuje jejich proces učednictví. Byl jsem šokován, když mi pastor bez jakýchkoli výčitek svědomí řekl, že „pokud chcete skutečně křesťansky růst, není to církev pro vás“. Dále mi vysvětlil, že jeho církev je zaměřena téměř výhradně na evangelizaci. Nedělní ranní bohoslužby byly zbaveny téměř všeho, co by mohlo pohoršovat: sborové modlitby, slavení Večeře Páně a tak dále. Hudba se nesla ve stylu toho, co bylo ve městě nejpopulárnější, a kázání vždy předpokládala téměř nulovou znalost biblických principů. Výuka učednictví probíhala v malém rozsahu, ale jen na velmi základní úrovni. Jinými slovy, tento sbor byl řízen nevěřícími. Jejich vkus, jejich záliby a přání byly považovány za základ všeho, čím církev byla a co dělala.
Můj současný sbor rád používá k popisu křesťanského života motiv cesty. Cesta někde začíná a někde končí a na této cestě by mělo docházet k neustálému růstu. Ale podle pastora, s nímž jsem mluvil, uváděl lidi do počátečních fází tohoto křesťanského života a pak je opouštěl, aby se mohl věnovat lidem, kteří byli ještě na druhé straně této startovní čáry. S láskou vedl lidi z bodu 0 do bodu 1, ale pak se k nim otočil zády, aby hledal jiné. Tento pastor ukázal, že podle jeho názoru neexistuje nic většího než evangelizace. Nedokázal by Boha uctít víc, než kdyby vedl lidi k odříkávání modlitby hříšníka.
Člověk jako tento pastor má tendenci vykládat vše v křesťanském životě skrze tento falešný předpoklad hlavního cíle člověka a uplatňuje vinu na ty, kteří neustále neevangelizují. Může považovat teologii za něco zlého – něco, co ubírá na schopnosti svědčit. Často jsem diskutoval s lidmi, kteří mají pocit, že teologie vlastně odporuje evangelizaci. Pokud se učíme teologii, mohou říkat, že přicházíme o příležitost evangelizovat.
Domnívám se, že toto přesvědčení do značné míry vychází z arminiánského předpokladu – že *my* jsme v konečném důsledku zodpovědní za duchovní stav našich bližních. Dobře to zapadá do často opakovaného varování, že „v pekle jsou právě teď lidé, kteří jsou tam proto, že jste jim nekázali“. Předpokládá příliš mnoho naší odpovědnosti a našich schopností (a schopností toho, kdo naslouchá). Příliš málo to hovoří o Božím díle, které některé předurčuje k věčnému životu, a rozhodně to příliš málo hovoří o tom, že dokud Duch neotevře srdce, je každý člověk slepý. „A i když je naše evangelium zahalené, je zahalené jen pro ty, kdo hynou. V jejich případě bůh tohoto světa oslepil mysl nevěřících, aby neviděli světlo evangelia o slávě Krista, který je obrazem Božím.“ (2 Kor 4,3-4)
Teologie, pokud je cílem sama o sobě, může být špatná. Zní to zvláštně, ale je to pravda. Teologie nemá být cílem sama o sobě. Teologie má spíše pohánět a motivovat náš život. Naše teologie informuje naši evangelizaci. Nepochybuji o tom, že po studiu teologie v posledních několika letech jsem nyní lépe vybaven k evangelizaci než před dvěma lety. Vím více o Bohu, více o jeho charakteru a více o jeho Slově. Uvědomil jsem si chyby, kterých jsem se při evangelizaci dopouštěl, a vím, jak je v budoucnu napravit.
Při rozhovorech s lidmi, jako je výše zmíněný pastor, mi bylo často řečeno, přinejmenším nepřímo, že Bůh má v ruce obrovskou desku, do které si zapisuje množství času, které věnujeme učení o něm, a porovnává ho s množstvím času, který věnujeme tomu, abychom o něm učili druhé. Pokud neudržujeme správnou rovnováhu (podle definice těchto lidí), Bůh je s námi nespokojen. Uvědomil jsem si, že tomu tak prostě není. Jsme zodpovědní za to, abychom využívali příležitostí, které se nám nabízejí k evangelizaci, a dokonce jsme zodpovědní za to, abychom pracovali na vytváření takových příležitostí, ale nevidím důvod domnívat se, že to musí být rovnocenné úsilí z hlediska času a pozornosti. Naší hlavní odpovědností je zajistit, abychom svým životem přinášeli slávu Bohu, když používáme dary a talenty, které nám Bůh dal, a abychom mu neustále odevzdávali svůj čas a své talenty.