KŘESŤANSKÁ ETIKA . Tři základní projevy křesťanství – východní pravoslaví, římský katolicismus a protestantismus – uznávají, že křesťanská víra zahrnuje zvláštní způsob života. Dobrá zpráva o spasení v Ježíši Kristu vyžaduje život učedníka. Písma poukazují na to, že věřící křesťané mají žít a jednat určitým způsobem. Obrácení k Ježíši Kristu a členství v křesťanském společenství zahrnuje morální požadavky.
Křesťanská etika obecně
Bible je knihou křesťanství, ale neobsahuje křesťanskou etiku jako takovou. Bible však obsahuje morální učení a popis morálního života věřících v Jahveho a v Ježíše. Rozdíl mezi morálkou a etikou je významný. Morálka označuje jednání, dispozice, postoje, ctnosti a způsob života, které by měly charakterizovat morálního člověka a společnost, v tomto případě křesťanského člověka a křesťanské společenství. Křesťanská etika se pohybuje v rovině teoretické a vědecké a snaží se tematicky, systematicky, koherentně a konzistentně vysvětlit křesťanský mravní život. Je možné pokusit se o biblickou etiku, která by takové vysvětlení biblické morálky provedla, ale tato etika by vycházela z morálního učení, které se nachází v Písmu. Biblická etika a křesťanská etika spolu nesouvisejí. Předmětem křesťanské etiky je křesťanský morální život a učení, které je mnohem širší než biblický morální život a učení.
Důležitý je vztah mezi křesťanskou etikou a filosofickou etikou. Významné rozdíly mezi nimi vyplývají z různých použitých zdrojů etické moudrosti a poznání. Filosofická etika vychází z lidského rozumu a lidské zkušenosti a neuznává roli víry a zjevení, která je pro křesťanskou etiku klíčová. Křesťanská etika si však klade stejné základní otázky a má stejnou formální strukturu jako etika filosofická. Všechny etiky se snaží odpovědět na stejné otázky: Co je dobro? Jaké hodnoty a cíle bychom měli sledovat? Jaké postoje a dispozice by měly charakterizovat člověka? Jaké činy jsou správné? Jaké činy jsou špatné? Jak jednotlivec a společnost postupují při přijímání etických rozhodnutí? Jaké jsou spravedlivé společenské struktury?“
Současní etikové hovoří o třech obecně uznávaných formálních přístupech k etice. Klasickými formami jsou teleologie a deontologie. Teleologický přístup určuje, co je cíl neboli dobro, k němuž by měl člověk směřovat, a poté určuje morálnost prostředků ve vztahu k tomuto cíli. Deontologický model chápe morálku především z hlediska povinnosti, zákona nebo závazku. Takový přístup se zajímá především o to, co je správné. Ve dvacátém století někteří etikové (např. H. Richard Niebuhr) navrhli třetí model: model odpovědnosti, který se zajímá především o to, co je „vhodné“. V rámci křesťanské etiky se uplatňovaly všechny tyto různé modely. Teleologie například vidí cíl mravního života ve sjednocení s Bohem a účasti na něm, který se stává dobrem a cílem mravního života, a proto určuje jako dobré ty prostředky, které tohoto cíle dosahují. Deontologická křesťanská etika často viděla morální život ve smyslu Desatera nebo zjeveného Božího slova jako zákona, kterým se mají křesťané řídit. Boží zákon určuje, co je správné a co špatné. Model odpovědnosti chápe morální život na základě odpovědi křesťana na Boží jednání a působení ve světě a v dějinách.
Převážná většina křesťanských etiků by souhlasila s tím, že teologická etika je skutečně formou etiky, že si klade stejné otázky a má stejnou formální strukturu jako filozofická etika. Někteří křesťané vycházející z fundamentalističtějšího přístupu k Písmu nebo z barthovské perspektivy by však nemuseli souhlasit s tím, že křesťanská etika je druhem etiky jako takové.
Zdroje
To, co křesťanskou etiku odlišuje od filozofické etiky a jiných náboženských etik, jsou zdroje moudrosti a poznání, které ke křesťanské etice přispívají. Celá křesťanská etika uznává křesťanská Písma, tradici a církevní učení jako zjevující zdroje morální moudrosti a poznání. Existuje však mnoho diskusí o tom, jak se tyto zdroje vztahují k sobě navzájem a k nezjevným zdrojům křesťanské etiky. Tři hlavní projevy křesťanství – východní pravoslaví, římský katolicismus a protestantismus – a jim odpovídající etické tradice zdůrazňují různé zdroje křesťanské etiky. Přinejmenším teoreticky všechny tyto tradice kladou hlavní důraz na Písmo svaté, ale neexistuje obecná shoda v tom, jak by se Písmo svaté mělo v křesťanské etice používat.
Úloha, která je Písmu sv. v křesťanské etice přisuzována, do značné míry závisí na chápání vztahu Písma sv. k ostatním zdrojům moudrosti a poznání. V takových otázkách, jako jsou ty, které se týkají obrácení nebo změny srdce, obecných postojů, které by měl křesťan mít, a cílů a dispozic křesťanského života, může Písmo křesťanské etice poskytnout mnoho obsahu. V otázce přesných norem a pravidel morálního jednání jsou však mnozí křesťanští etikové opatrní ve svých pokusech najít specifické konkrétní normy, které jsou absolutně závazné za všech okolností. Důraz protestantismu na primát Písma a zlehčování tradice a církevního učení odlišuje jeho etiku od etiky ostatních dvou hlavních forem křesťanství.
Protože církev je živé společenství postupující různými historickými a kulturními okolnostmi pod vedením trvalé přítomnosti Ducha svatého, přichází Boží sebezjevení také prostřednictvím tradice jako kázání, učení, slavení a praktikování křesťanské víry. V rámci obecné kategorie tradice je zejména ve východních pravoslavných církvích kladen zvláštní důraz na učení patristického období a na koncily a zákonodárství té doby. Autoritativní neboli autentické církevní učení je zvláštní formou tradice, která se vyskytuje na církevních koncilech a synodách a v římském katolicismu je spojena s učitelským úřadem biskupů, zejména papeže jako římského biskupa a pastýře všeobecné církve.
Křesťanská etika se vždy potýkala s otázkou, zda lidská přirozenost, lidský rozum a lidská zkušenost mohou být zdrojem etické moudrosti a poznání. Římskokatolická tradice zdůrazňovala přirozený zákon založený na schopnosti lidského rozumu dospět k etické moudrosti a poznání. Tento důraz byl často primárnější než vliv zdrojů zjevení. Východní pravoslavná a protestantská etika se k lidskému rozumu a zkušenosti stavěly spíše podezíravě, i když dnes mnozí etikové těchto tradic přisuzují rozumu a zkušenosti důležitou, i když stále podřadnou roli.
Raná historie
V prvních tisíci letech křesťanství neexistovala žádná disciplína křesťanské etiky jako takové. Morální učení mělo především pastorační, apologetický, homiletický a katechetický charakter, i když občas existovaly systematické studie o jednotlivých otázkách. Raným problémem křesťanské církve byl vztah křesťanských mravů ke kultuře a mravům širší společnosti. Raní křesťanští spisovatelé používali pedagogické prostředky, jako jsou „dvě cesty“ (rozpracované v Didaché a Pastýři Hermově ) a katalogy ctností a neřestí. Patrističtí autoři často čerpali z dobové stoické a neoplatónské filozofie. Apologeti druhého století se snažili ukázat, že křesťanská morálka odpovídá nejlepšímu pohanskému chápání morálky.
Ve třetím století Tertulián zdůrazňoval rozdíly mezi pohanským a křesťanským morálním učením a navrhoval přísnou a legalistickou morálku. Raní církevní otcové se do značné míry opírali o biblické učení a morální život často chápali ve smyslu napodobování Krista. Bylo zdůrazňováno nabádání k vytrvalosti tváří v tvář mučednictví, vyhýbání se jakémukoli modlářství a potřeba modlitby, půstu, almužny, čistoty, trpělivosti a spravedlnosti. Východní morální myšlení, jak se odráží v myšlení Atanáše a alexandrijců, zdůrazňovalo zbožštění člověka prostřednictvím daru Ducha svatého. Antiochijská škola chápala ospravedlnění ve smyslu účasti na Ježíšově utrpení, smrti a vzkříšení. Po celé období pronásledování byl kladen velký důraz na mučednictví, ale později byly navrženy náhrady za mučednictví (slovo původně znamenalo „svědectví“): mnišský život nebo přísná poslušnost Boží vůli, někdy nazývaná „mučednictví svědomí“.“
Na Západě byli po 3. století nejvýznamnějšími osobnostmi Ambrož, Augustin a papež Řehoř I. Ambrožův spis De officiis je snad nejsystematičtějším, vědeckým přístupem ke křesťanské morálce, jehož základem je Ciceronův traktát. Řehoř se ve svých homiliích a v díle Moralia in Job často opírá o Augustinovo morální učení, ale zdůrazňuje praktické a pastorační aspekty křesťanské morálky. Augustin hájí křesťanské chápání morálky proti dualismu a pesimismu manichejců na jedné straně a optimismu pelagiánů na straně druhé. Augustin věnoval řadu děl konkrétním morálním otázkám, jako je lež, kontinence, manželství a konkubinát. Jeho hlavní díla, Vyznání a Boží město, obsahují také některé metodologické a obsahové úvahy z oblasti křesťanské etiky, i když v nich chybí zcela systematické pojednání o morální teologii. Augustin zdůrazňuje ústřední postavení Boží milosti, která osvobozuje hříšníky od zla a umožňuje křesťanský život. Morální život je popsán v termínech lásky. Láska k Bohu směřuje k užívání Boha pro Boha samotného a k lásce k Bohu používá všechno ostatní, zatímco touha zahrnuje pokusy užívat sebe, bližního a pozemské věci bez ohledu na Boha. Tyto dvě rozdílné lásky jsou zdrojem dobrého, respektive špatného života. Augustinova eschatologie zdůrazňuje velký rozdíl mezi současným světem a budoucí Boží vládou na konci časů, což je poznání, které zakládá jeho hluboký realismus ohledně života na tomto světě.
Na Východě projevovali otcové velký zájem o kontemplaci. Poslušnost Božím přikázáním, praktikování askeze a kontemplace byly navrhovány nejen pro mnichy, ale pro všechny křesťany. Na konci patristické éry na Východě shrnul Jan Damašský (zemř. 749) patristické učení o mravním životě pomocí aristotelských pojmů.
Před koncem prvního tisíciletí došlo k významnému vývoji v praxi svátosti pokání. Na Západě se nová forma soukromého pokání rozšířila z Irska na kontinent a s novým opakovatelným soukromým pokáním vznikly libri poenitentiales (kající knihy). Tyto knihy přiřazovaly konkrétní pokání za konkrétní hřích a často se používaly velmi mechanicky. Na Východě existovaly také penitenciály, například Penitenciál Jana Většího a další, které byly převzaty ze Západu. Svátost pokání na Východě však vždy zdůrazňovala aspekt duchovního vedení ve vztahu mezi kajícníkem a mnichem-zpovědníkem, čímž se alespoň teoreticky vyhýbala nebezpečí legalismu a ritualismu. Vědecká a systematická křesťanská etika se rozvinula až ve druhém tisíciletí.
Východní pravoslavná tradice
Východní pravoslavná teologie se ve svém řeckém i ruském pojetí odlišuje od ostatních křesťanských etik důrazem na tradici, zejména na učení církevních otců, jako na důležitý zdroj morální moudrosti a poznání. Nejvýraznějším rysem pravoslavné etiky je její vztah ke spiritualitě. Pastorační praxe zdůrazňuje roli mnichů a zpovědníků jako duchovních vůdců, kteří pomáhají vést duchovní život věřících. Cílem či cílem morálního života je stát se podobným Bohu. Cesta k tomuto plnému zbožštění (řecky theosis) vede přes askezi a modlitbu. Zdůrazňuje se kontemplace a kontemplativní modlitba jako součást boje o zbožštění. Tato perfekcionistická etika vyzývá k neustálému prohlubování účasti věřícího na božském životě.
Antropologickým základem tohoto pohybu ke zbožštění je stvoření člověka k obrazu a podobě Boží. „Obraz“ spočívá v lidských morálních schopnostech ctnosti, intelektu, etického úsudku a sebeurčení. Boží obraz je zatemněn a zraněn hříchem, ale přesto zůstává. „Podobnost“ se týká lidského potenciálu stát se podobným Bohu. V pravoslavné tradici, stejně jako v tradici římskokatolické, není křesťanská morálka heteronomní, neboť křesťanská morálka přivádí člověka k jeho plné dokonalosti. Stejně tak taková etika zdůrazňuje jak Boží prozřetelnost, tak odpovědnost křesťanů.
V pravoslavné tradici se pochybuje o tom, že přirozený zákon je zdrojem etické moudrosti a poznání. Mnozí takové poznání potvrzují na základě stvoření a Božího obrazu ztělesněného v lidských morálních schopnostech, jiní však toto poznání důrazně popírají. Někdy se zdá, že polemický charakter diskusí mezi pravoslavnou a římskokatolickou tradicí ovlivnil pravoslavné popírání přirozeného zákona.
Právo obecně hraje v pravoslavné etice významnou, nikoli však výlučnou roli. Zákon nacházíme v Desateru, v blahoslavenstvích, v učení Nového zákona a ve výrocích církevních otců. Ačkoli se někteří pravoslavní etikové mohli stát legalisty nebo ritualisty, samotná tradice se obecně brání legalismu, zejména odvoláváním se na princip „úspornosti“. Ekonomie připouští výjimky ze zákona, pokud zákon stojí v cestě vyšším hodnotám lidských osob a společenství.
Pravoslavná etika bývá obviňována z toho, že postrádá aspekt přetváření světa a že nedokázala vytvořit adekvátní sociální etiku, ale mnozí obhájci pravoslavné tradice toto obvinění odmítají. V minulosti byla sociální etika podbarvena uznáním „symfonie“ mezi církví a státem v jednotném organismu křesťanské říše. Dnes různorodá prostředí, v nichž pravoslavná církev funguje, ji nutí, aby se pokusila vypracovat sociální etiku a vztah církve ke státu. Ruské pravoslaví se ve dvacátém století často ocitalo ve vztahu ke komunistickým vládám, ale situace se dramaticky změnila po roce 1989. Ruská a řecká pravoslavná církev v Evropě a ve Spojených státech se nyní také nachází v situaci diaspory, kdy si jako menšina musí vytvořit vlastní přístup k sociální etice. Řecká pravoslavná církev a ruská pravoslavná církev se připojily ke Světové radě církví, takže pravoslaví se nyní podílí, i když ne bez napětí, na současných diskusích a postojích, které Světová rada zaujímá k současným sociálním otázkám.
Historický vývoj východní pravoslavné etiky
Křesťanská etika jako samostatná disciplína vznikla v pravoslavné tradici poměrně pozdě. Po velkém schizmatu v 9. století zůstaly na Východě důležitým žánrem morálního učení penitenciály. Navzdory některým legalistickým a rituálním tendencím sloužil pravoslaví důraz na spiritualitu a snahu o dokonalost jako ochrana před minimalistickým legalismem.
V ruském pravoslaví se kyjevská škola sedmnáctého století pokusila vyvrátit římský katolicismus a jeho etiku rozvojem teologie silně ovlivněné scholastikou. Pravoslavné vyznání Petra Mohyly (zemř. 1646), které bylo s drobnými úpravami schváleno řeckým patriarchou na synodě v Jeruzalémě (1672), vysvětluje křesťanské morální učení na základě devíti církevních přikázání, sedmi svátostí, blahoslavenství a Desatera. Avšak i kyjevská škola ve svých asketických a duchovních dílech kladla větší důraz na ruskou a patristickou teologii.
Osmnácté a devatenácté století v ruské pravoslavné etice opět znamenalo dialog i polemiku s římskokatolickou a protestantskou etikou na Západě. Feofan Prokopovič (zemř. 1736) ignoroval pravoslavnou tradici, odmítl katolickou scholastiku a pro své etické zásady se obrátil k protestantským autorům. Někteří následující autoři se řídili stejným přístupem, ale F. Fiveiskij (zemř. 1877) se ve své příručce morální teologie, která byla oficiální učebnicí ve všech seminářích až do roku 1867, vrátil k patristickým zdrojům a katoličtější metodologii.
V letech 1860-1863 vyšla morální teologie P. F. Soliarského, která se snažila spojit patristické, římskokatolické a protestantské přístupy k etice. Zkrácené vydání tohoto vlivného díla se ve školách používalo čtyřicet let. Na konci devatenáctého století ovlivnil některé přístupy k morální teologii vliv modernismu a jeho důraz na roli přirozeného mravního smyslu. Vedle těchto příruček morální teologie však existovala také spirituální a mystická literatura, která hojně čerpala z patristických zdrojů. Ve dvacátém století se Nikolaj Berďajev a Sergej Bulgakov odvolávali na ruskou pravoslavnou tradici při rozvíjení toho, co lze nazvat komunitárním personalismem s důrazem na subjektivitu, svobodu, lásku a potřebu proměny objektivního světa.
Podle Stanleyho S. Harakase se křesťanská etika jako samostatná teologická disciplína v řeckém pravoslaví vyvinula v novověku a jako samostatná, odlišná, vědecká disciplína vznikla až v devatenáctém století. Od té doby charakterizují řeckou pravoslavnou morální teologii tři různé školy či přístupy. Athénská škola, silně ovlivněná filosofickým idealismem, nevidí mezi křesťanskou etikou a filosofickou etikou žádné zásadní rozdíly. Konstantinopolská škola je christocentrická a je silně závislá na Písmu a církevních otcích. Soluňská škola má apofatický charakter, zdůrazňuje personalistickou perspektivu a je silně závislá na mnišské tradici. Harakas se ve své knize K proměněnému životu snaží tyto tři školy sjednotit.
Římskokatolická tradice
K charakteristikám římskokatolické „morální teologie“, jak se v katolické tradici začala nazývat křesťanská etika, patří důraz na zprostředkování, přijetí přirozeného zákona a role církve. Zprostředkování je snad nejcharakterističtějším aspektem římskokatolické teologie obecně. Pro katolíky je charakteristický důraz na konjunkci – Písma a tradice, víry a rozumu, víry a skutků, milosti a přirozenosti, božského a lidského, Ježíše a církve a Marie a svatých, lásky (a také ctností) a přikázání. Tento přístup se snaží být univerzální a zahrnout všechny prvky, ale může upadnout do dichotomie. Například místo toho, aby byla tradice chápána jako zprostředkování zjevení, jehož privilegovaným svědectvím je Písmo svaté, byly Písmo a tradice vnímány jako dva oddělené prameny zjevení. Dále správně chápaná víra a skutky znamenají, že dar spásy je zprostředkován v lidské odpovědi a skrze ni; trvalým nebezpečím je absolutizace skutků. Stejně tak zprostředkování trvá na důležitosti lásky, ale lásky zprostředkované skrze všechny ostatní ctnosti a přikázání, které však nesmí být zdůrazňovány jen samy o sobě.
V římskokatolické tradici lze přirozený zákon nejlépe chápat jako lidský rozum, který vede člověka k jeho cíli v souladu s jeho přirozeností. V klasické tradici vycházející z Tomáše Akvinského (zemř. 1274) má lidská přirozenost trojí strukturu: tu, která je společná všem látkám, tu, která je společná lidem a všem zvířatům, a tu, která je vlastní lidem jako takovým. Lidská přirozenost má na těchto třech úrovních svou vrozenou teleologii a lidský rozum tyto cíle objevuje a směřuje k nim veškerou lidskou činnost. V praxi katolická morální teologie často považovala život v tomto světě nebo v časné sféře za téměř zcela řízený přirozeným zákonem, a nikoliv evangeliem nebo nějakými výslovně křesťanskými úvahami. Před II. vatikánským koncilem byla katolická morální teologie závislá na rozumu a filosofické etice a zlehčovala roli Písma svatého a specifického teologického chápání.
Třetí charakteristikou římskokatolické morální teologie je její důraz na vztah k církvi. Katolická eklesiologie uznává zvláštní učitelský úřad ve věcech víry a morálky, který je svěřen církvi, konkrétně papeži a biskupům. Od sedmnáctého století dochází k rostoucímu zásahu autoritativního papežského učení v morálních otázkách. Katolická ekleziologie v souladu s učením I. vatikánského koncilu (1870) uznává neomylnou učitelskou funkci, která je vykonávána prostřednictvím ekumenických koncilů a učení papeže ex cathedra, jakož i definitivního učení papeže a biskupů. Neomylný, autoritativní učitelský úřad vykonávají také koncily a zejména papež prostřednictvím encyklik, alokucí a různých úřadů Curia Romana. Naprostá většina katolických morálních teologů se shoduje, že nikdy neexistovalo neomylné papežské učení o konkrétní morální otázce.
Autoritativní církevní učitelské úřady také sloužily k tomu, aby metodologie katolické etiky zůstala do jisté míry monolitní. Koncem devatenáctého století a později papežové autoritativně nařídili, aby se římskokatolická teologie a filosofie vyučovala podle zásad a přístupu Tomáše Akvinského. Až do poměrně nedávné doby se katolická teologie obecně a morální teologie zvláště řídila tomistickým filozofickým přístupem.
Katolickou morální teologii ovlivnily také církevní obřady a praxe. Již od sedmnáctého století je hlavním účelem učebnic morální teologie příprava zpovědníků na svátost pokání s důrazem na jejich roli soudců hříšných činů. Tato úzká orientace vedla k přístupu zaměřenému na skutky, který byl kazuistický, vycházel především z práva a byl zaměřen na určení existence a závažnosti hříchů.
Historický vývoj římskokatolické etiky
Římskokatolická morální teologie neboli křesťanská etika se vyvinula ve vědeckou disciplínu dříve než ve východním pravoslaví. Ve třináctém století se systematická a vědecká teologie objevila s dílem velkých scholastických teologů, zejména Tomáše Akvinského. Morální teologie je v Tomášově myšlení integrovanou součástí jeho systematické teologie, nikoli samostatnou disciplínou. Základní struktura Tomášovy morální teologie je teleologická. Konečným cílem lidských bytostí je štěstí dosažené tehdy, když intelekt pozná dokonalou pravdu a vůle miluje dokonalé dobro. Pro křesťana blažené vidění naplňuje a zdokonaluje lidskou přirozenost. Františkánská škola, reprezentovaná Alexandrem z Halesu (zemř. 1245), Bonaventurou (zemř. 1274) a Janem Dunsem Scotem (zemř. 1308), potvrzovala primát vůle a lásky a zdůrazňovala morální teologii jako moudrost.
Ve čtrnáctém století se objevila kritika Tomáše z nominalistické perspektivy, která dobro nezakládala na ontologické skutečnosti, ale výhradně na Boží vůli, a používala spíše deontologický přístup k etice. Po třináctém století se objevily Summae confessorum, velmi praktické příručky bez filosofického základu a analýzy, které často abecedně řadily problémy, s nimiž se zpovědník setká v praxi.
V sedmnáctém století se objevily Institutiones theologiae moralis. Tyto příručky, které se staly standardními učebnicemi katolické morální teologie až do II. vatikánského koncilu, začínaly stručným popisem konečného cíle, po němž následovala pojednání o lidských skutcích, zákonu jako objektivní normě morálky a svědomí jako subjektivní normě morálky. Zmíněny jsou ctnosti, ale ústředním tématem zůstávají hříšné skutky, často popisované na základě Desatera. O svátostech se hovoří, ale téměř výhradně z hlediska morálních a právních povinností. V 17. a 18. století vzniklý spor mezi rigoristy a laxisty byl nakonec vyřešen po papežském zásahu umírněným přístupem Alfonse Liguoriho (zemř. 1787), který byl později jmenován patronem katolické morální teologie a zpovědníků.
Počínaje encyklikou Rerum novarum Lva XIII. z roku 1891 se objevila řada oficiálních učení o sociální otázce. Lev a jeho bezprostřední nástupci používali přirozenoprávní metodologii, chápali stát jako přirozenou lidskou společnost, navrhovali antropologii, která trvala na osobních i komunitních aspektech lidské existence (a vyhýbala se tak extrémům kapitalismu a socialismu), uznávali právo pracujících organizovat se a vyzývali k tomu, aby stát v případě potřeby zasáhl na ochranu práv pracujících nebo nějaké konkrétní třídy, která trpí. Tradice hierarchické sociální nauky stále existuje, ale nyní zdůrazňuje některé novější metodologické důrazy v katolické teologii a zabývá se současnými politickými a ekonomickými problémy, zejména v globální perspektivě.
V morální teologii existovaly pokusy o obnovu, zejména z biblické a tomistické perspektivy, ale nejvýznamnějším jednotlivým dílem obnovy katolické morální teologie v období před II. vatikánským koncilem byl Zákon Kristův (1954) Bernharda Häringa. Häring navrhl biblicky inspirovaný, kristocentrický přístup k morální teologii založený na božské výzvě být dokonalý, jako je dokonalý milostivý Bůh.
Druhý vatikánský koncil (1962-1965) výrazně ovlivnil obnovu morální teologie. Nyní došlo k většímu dialogu s ostatními křesťany, nekřesťany a moderním světem vůbec. Současná katolická morální teologie se při obhajobě dobra přirozeného a lidského snažila překonat dichotomii či dualismus mezi nadpřirozeným a přirozeným. Evangelium, milost, Ježíš Kristus a Duch svatý souvisejí s tím, co se děje v každodenním životě ve světě. Současná morální teologie uznává, že je třeba brát v úvahu více než jen skutky, a klade větší důraz na osobu a na její ctnosti a postoje. Již neexistuje monolitní katolická morální teologie založená na tomistickém přirozeném zákoně; místo toho se používá mnoho různých filozofických přístupů. Obecně dochází k posunu od klasicismu k historickému vědomí, od objektivního k subjektivnímu, od přirozenosti k osobě, od řádu ke svobodě. Kromě vývoje v metodologii se v současné katolické morální teologii vedou také rozsáhlé diskuse o existenci vnitřně zlých činů, absolutních norem a možnosti odklonu od neomylného církevního učení. V důsledku těchto rozdílů někteří současní katoličtí morální teologové zpochybňují některé oficiální katolické učení v takových oblastech, jako je sexuální a lékařská etika, ale oficiální učitelský úřad se v těchto otázkách nezměnil.
Protestantská tradice
Protestantská křesťanská etika má jako své charakteristické rysy důraz na svobodu, antisasuistický přístup, primát Písma a důraz na teologickou povahu disciplíny. Martin Luther (zemř. 1546) a reformátoři obecně zdůrazňovali svobodu křesťana a svoboda charakterizovala velkou část protestantského života a etiky. V protestantismu neexistuje ústřední církevní učitelský úřad, který by navrhoval autoritativní učení o konkrétních otázkách nebo trval na určitém přístupu, jako je tomu v římském katolicismu. V důsledku toho je v protestantské etice velký pluralismus a rozmanitost přístupů.
Důraz na svobodu podbarvuje protestantské chápání Boha a toho, jak Bůh jedná v lidských dějinách. Bůh může svobodně jednat a zasahovat do dějin. Obecně se protestantská etika staví proti jakémukoli pokusu tvrdit, že Bůh musí vždy jednat určitým způsobem. Důraz na Boží svobodu ovlivnil také obecnou protestantskou neochotu zakládat absolutní normy na lidském rozumu a přirozenosti. Svoboda věřícího i Boha je v protestantské etice chráněna.
Počáteční reformátoři měli námitky proti římskokatolickému důrazu na zásluhy. Zastávali názor, že spása pochází z víry, nikoli z lidských skutků. Protestantismus nakonec odmítl katolickou svátost pokání, a proto nikdy nerozvinul kasuistiku spojenou s výkonem role zpovědníka jako soudce. Protestantská etika bývá označována jako etika inspirace, a to především proto, že se obvykle nepouští do drobných filozofických diskusí o morálce jednotlivých skutků.
Reformační důraz na význam Písma charakterizuje velkou část protestantské etiky, ale Písmo bylo používáno různými způsoby. Když se zdůrazňuje Boží imanence, existuje tendence najít v Písmu morální poselství, které mohou křesťané žít v tomto světě. Když je zdůrazňována Boží transcendence, Písmo bývá používáno spíše dialekticky, aby hrálo soudcovskou a kritickou roli ve vztahu ke každému lidskému podniku. Snad největší změna v protestantismu se projevila ve sporu o kritický přístup k Písmu v devatenáctém století. Zatímco liberální protestantismus – a brzy i většina hlavního proudu protestantismu – používal k pochopení Bible literární a historickou kritiku, fundamentalistický protestantismus nadále chápal Bibli především z hlediska výrokových pravd nebo etických norem a pravidel, které Bůh zjevil pro všechny časy a které jsou křesťané povoláni dodržovat. Takový deontologický přístup založený na absolutních Božích zákonech daných v Písmu nemohou přijmout protestanti, kteří k Písmu přistupují pomocí hermeneutických nástrojů biblické vědy. Mnozí současní protestanti vidí v Písmu popis mocných Božích činů v dějinách, na které musí Ježíšovi následovníci reagovat, a v důsledku toho přijímají spíše odpovědnostní model křesťanské etiky než deontologický přístup.
Protestantismus obecně přikládá teologickým aspektům křesťanské etiky větší význam než tradiční římskokatolická etika. Katolická etika měla tendenci vidět morální život všech lidí na tomto světě ve světle přirozeného zákona, zatímco protestantismus obecně chápal život na tomto světě ve vztahu k Bibli a k teologickým zájmům. Soteriologie, christologie a eschatologie mají určitý vliv na velkou část protestantské etiky. Například protestantská etika má tendenci chápat hřích především v teologických kategoriích jako nedostatek víry, zatímco římský katolicismus chápe hřích především jako jednání, které je morálně špatné.
Pro některé protestanty primát milosti a Krista vylučuje jakoukoli významnou roli člověka a přirozenosti v křesťanské etice. Pro jiné jsou účinky hříchu tak silné, že lidský rozum a lidská přirozenost nemohou být platným zdrojem etické moudrosti a poznání. Dokonce i ti protestantští etikové, kteří by byli z teologických důvodů otevřenější vůči člověku, se vyhýbají ontologii a metafyzice, které jsou základem římskokatolického přirozenoprávního myšlení. Protestanti mají také tendenci přikládat větší význam dějinám než přírodě, protože dějiny jsou slučitelnější s biblickými kategoriemi a s důrazem na svobodu Boha a člověka.
Historický vývoj protestantské etiky
První systematické, vědecké a nezávislé zpracování protestantské etiky oddělené od dogmatické teologie vytvořil Georg Calixtus (zemř. 1656). Ačkoli první reformátoři nepsali vědeckou křesťanskou etiku jako takovou, zabývali se významnými metodologickými a obsahovými otázkami, které se dotýkají křesťanské etiky.
Ospravedlnění z víry činné v lásce stojí v centru luteránské teologie a staví se proti zásluhám, ospravedlnění ze skutků a legalismu. Dalším charakteristickým rysem reformace je důraz na Písmo, a to až k přijetí axiomu „pouze Písmo“. Luther zdůrazňoval především svobodu, ale dialektický aspekt jeho myšlení je vidět v jeho slavném výroku: „Křesťan je dokonale svobodný pán všech, nikomu nepodléhá. Křesťan je dokonale povinný služebník všech, podřízený všem.“
Luteránská sociální etika vychází z teorie dvou říší, která odkazuje na říši stvoření a říši vykoupení. V říši stvoření, která zahrnuje společenský život lidí, existují pro křesťany pravá povolání, ale obsah těchto povolání a to, co člověk dělá, není ovlivněno Ježíšem, vírou nebo milostí. Vykoupení ovlivňuje pouze motivace člověka. Z tohoto důvodu byla luteránská sociální etika často obviňována z pasivismu a přijímání statu quo.
John Kalvín (zemř. 1564) sdílel mnoho z Lutherových teologických předpokladů, ale kladl větší důraz na vůli, a to jak u Boha, tak u člověka. Bůh je především svrchovaná vůle. Ospravedlnění neznamená pietistickou odpověď v důvěře; znamená, že se Boží vůle stává ve věřících aktivní. Kalvín se přiblížil římskokatolickému chápání a kalvinisté (stejně jako katolíci) měli tendenci stát se legalisty. Kalvín byl také otevřenější než Luther přirozenoprávnímu přístupu, i když ne katolické metafyzice přirozeného zákona. Stejně jako Luther i Kalvín zdůrazňoval světské poslání křesťanů, ale křesťanské působení ve světě interpretoval aktivněji a proměňujícím způsobem. Někteří pozdější kalvinisté viděli ve světském úspěchu znamení Boží předurčující vůle pro jednotlivce. Ve dvacátém století navrhl Max Weber kontroverzní teorii, podle níž je duch kapitalismu slučitelný s kalvínskou etikou a je jí podporován.
Anabaptisticko-menonitská tradice neboli levé křídlo reformace od svých počátků v šestnáctém století zdůrazňovala radikální povolání učedníka, křest věřícího a oddané, nepružné následování radikálních etických požadavků evangelia. Věřící tvoří sektu, která stojí v opozici vůči stávající kultuře a společnosti a vydává svědectví o evangeliu, zejména o výzvě k míru a nenásilí.
V anglikánské etice nebyla žádná dominantní postava, a tudíž ani žádný ustálený vzor, jak anglikánskou etiku dělat. V anglikánském společenství však působili významní etičtí myslitelé, kteří sloužili jako most mezi římskokatolickou etikou a protestantskou etikou. Metodismus rozvinul morální teorii vyzývající k duchovnímu růstu a morální obnově.
Na protestantskou teologii a etiku mělo velký vliv osvícenství. V protestantismu devatenáctého století vznikla liberální teologie. Friedrich Schleiermacher (zemř. 1834), nejvýznamnější teolog devatenáctého století, kladl důraz na zkušenost a bývá označován za zakladatele a nejznámějšího zastánce protestantského liberalismu. Schleiermacher navrhl etickou teorii zabývající se statky, povinnostmi a ctnostmi a morální zájmy považoval za přítomné a ovlivňující všechny ostatní oblasti života, zejména politické, intelektuální, estetické a náboženské. Liberální teologie konce 19. a počátku 20. století zdůrazňovala imanenci Boha působícího v lidské zkušenosti a dějinách, možnost křesťanů žít podle Ježíšovy etiky a evoluční lidský pokrok, zatímco božskou transcendenci a moc hříchu bagatelizovala. V kontextu liberální protestantské teologie se v prvních dvou desetiletích dvacátého století ve Spojených státech dostalo do popředí hnutí sociálního evangelia, zejména pod vedením Waltera Rauschenbusche (zemř. 1918). V reakci na problémy způsobené průmyslovou revolucí a v reakci na privatismus a individualismus dřívější křesťanské etiky sociální evangelium zdůrazňovalo, že Boží království by mělo být více přítomno na zemi a že společenský řád může a má být pokřesťanštěn. V Anglii a Německu se mnoho křesťanských myslitelů hlásilo k umírněnému křesťanskému socialismu.
Drsná realita první světové války a velké hospodářské krize byla příčinou vzestupu neortodoxie Karla Bartha v Evropě a křesťanského realismu Reinholda Niebuhra ve Spojených státech. Reakce zdůrazňovala transcendenci Boha, dialektický vztah mezi existujícím světem a Božím královstvím, moc hříchu a skutečnost, že plnost Božího království leží mimo dějiny. S ohledem na současnou mezinárodní scénu se Světová rada církví zabývala mnoha současnými sociálními otázkami se silnou podporou osvobozeneckých hnutí a vyzývala ke spravedlivé, participativní a udržitelné společnosti.
Ještě větší rozmanitost charakterizovala protestantskou etiku v druhé polovině dvacátého století. Metodologicky se nadále dařilo teleologickým, deontologickým a odpovědnostním modelům. Objevily se také některé novější metodologické přístupy – důraz na praxi, narativní přístupy, teorii ctností a na specifičnost křesťanské etiky, která se přímo týká pouze křesťanské církve, a nikoli světa. Z hlediska obsahu či podstaty se objevily konzervativní, liberální i radikální přístupy k osobním i sociálním otázkám.
Současná scéna
Není možné shrnout vývoj křesťanské etiky od poloviny dvacátého století. Paradoxně existuje větší rozmanitost v křesťanské etice obecně i v každé z jejích tří tradic, ale zároveň mizí hranice oddělující tyto tři tradice a do popředí se dostává ekumeničtější přístup. Tato větší rozmanitost má mnoho důvodů. V oblasti křesťanské etiky již zcela nedominuje evropsko-severoamerický svět, zejména v katolické a protestantské tradici. Jižní Amerika, Afrika a Asie produkují stále více křesťanských etiků. Důraz na kontext a specifičnost prohlubuje rozmanitost, neboť křesťanští etikové se vyrovnávají s realitou svých vlastních kultur a étosů. V průmyslově vyspělém světě také roste počet žen, které vyučují a píší o křesťanské etice. Až do druhé poloviny dvacátého století byly hlavním domovem křesťanských etiků semináře, nyní však tato disciplína existuje na vysokých školách a univerzitách. V důsledku toho výrazně vzrostl počet lidí, kteří vyučují a píší v oblasti křesťanské etiky. Přesun na akademickou půdu znamená, že křesťanská etika nyní oslovuje jak církev, tak akademickou půdu, a to s různými důrazy podle jednotlivých osob. V tomto prostředí vzkvétá metodologická rozmanitost. Oblast křesťanské etiky se stala tak rozsáhlou a komplexní, že vznikly různé specializace, jako je osobní etika, sexuální etika, bioetika, ekonomická etika a politická etika. Těžko si dnes může někdo činit nárok na to, aby obsáhl celou oblast křesťanské etiky.
Dramaticky však vzrostl také ekumenický aspekt křesťanské etiky spolu se společnými zájmy a přístupy i v různých kulturách a zemích. Ve Spojených státech, Evropě, Francii a Anglii existují ekumenické společnosti křesťanských etiků, které pořádají každoroční setkání a podporují větší profesionalizaci oboru. Tyto skupiny jsou příkladem a zároveň usnadňují ekumeničtější způsob provádění křesťanské etiky. V situaci diaspory jsou východní pravoslavní etikové v malé menšině, ale aktivně se zapojují do mnoha z těchto společností.
Důležité morální otázky, kterým svět čelí v politické, ekonomické, technologické, biomedicínské a osobní oblasti, jsou pro všechny křesťany stejné. Řešení otázek, jako je násilí, chudoba, spravedlnost a bioetické experimenty, sbližuje křesťanské etiky z různých tradic. Nejen obsah, ale i metodologické přístupy stírají hranice oddělující různé tradice a zdůrazňují společné rysy. Teologie osvobození dobře ilustruje metodologický přístup, který se dnes vyskytuje v různých náboženských tradicích. Teologie osvobození začala především u katolických teologů v Jižní Americe na konci 60. let 20. století, kteří zdůrazňovali možnost volby pro chudé, praxi a biblický příběh Exodu jako paradigmatický pro chápání spásy a role církve v dnešní době. Různé formy teologie osvobození dnes existují prakticky ve všech zemích světa, zejména v těch, kde žije velký počet chudých, utlačovaných a marginalizovaných lidí. Ve Spojených státech vznikla přibližně ve stejné době teologie osvobození černochů, původně jako černošský protestantský přístup, který však nyní ovlivnil jak černošské, tak bílé a protestantské i katolické církve ve Spojených státech. Feministická teologie osvobození se původně rozvíjela především ve Spojených státech a rychle se rozšířila po celém světě a napříč náboženskými tradicemi a hranicemi. Různorodé skupiny žen daly podnět k rozvoji konkrétnějších forem feministické teologie osvobození, jako je womanistická (afroamerické ženy) a mujeristická teologie (latinskoamerické a hispánské ženy). Na současné scéně se tak křesťanská etika stala mnohem rozmanitější, ale zároveň se do popředí dostala společenství a ekumeničtější přístupy mezi třemi tradicemi.
Více také
Učednictví; Svobodná vůle a predestinace, článek o křesťanských pojmech; Milost; Ospravedlnění; Zásluhy, článek o křesťanských pojmech; Politická teologie.
Bibliografie
Podrobný současný přehled dějin křesťanské etiky neexistuje. Nejlepší dostupnou prací zůstává The Social Teaching of the Christian Churches Ernsta Troeltsche, 2 svazky, v překladu Olive Wyonové (New York, 1931; Louisville, Ky., 1992), která původně vyšla německy v roce 1911, ale i přes svou zastaralost a poněkud neobjektivní perspektivu je cenná i dnes. Troeltsch, stejně jako většina západních autorů píšících o tomto tématu, se východní pravoslavnou etikou nezabývá. Často citovanou analýzou západní křesťanské etiky ve světle pěti možných modelů chápání vztahu mezi Kristem a kulturou je kniha H. Richarda Niebuhra Christ and Culture (New York, 1951). J. Philip Wogaman: Christian Ethics: A Historical Introduction (Louisville, Ky., 1993) je stručným a informativním historickým přehledem křesťanské etiky od biblických dob ve světle současných perspektiv.
Existuje mnoho studií o jednotlivých myslitelích patristické éry, ale nejlepší historií tohoto období napsanou křesťanským etikem je kniha George W. Forella History of Christian Ethics, vol. 1, From the New Testament to Augustine (Minneapolis, 1979).
V moderních západních jazycích existuje poměrně málo literatury o východní pravoslavné etice. Kromě encyklopedických článků jsou k dispozici knihy George A. Maloneyho A History of Orthodox Theology Since 1453 (Belmont, Mass., 1976) a Man: The Divine Icon (Pecos, N. Mex., 1973) přinášejí jak historické podrobnosti, tak antropologické úvahy o křesťanské etice. Georges Florovsky’s Collected Works, 5 vols. (Belmont, Mass., 1972-) a Byzantská teologie Johna Meyendorffa, 2. vyd. (New York, 1979), obsahují užitečné kapitoly zabývající se křesťanskou etikou. Stanley S. Harakas: Toward Transfigured Life (Minneapolis, 1983) a Wholeness of Faith and Life: Orthodox Christian Ethics, 3 vols. (Brookline, Mass., 1999), poskytují systematickou křesťanskou etiku z řecké pravoslavné tradice, která obsahuje cenné historické údaje.
Definitivní dějiny katolické morální teologie dosud nikdo nenapsal. Louis Vereecke, uznávaná autorita v oboru, vydal čtyři svazky tištěných poznámek pro studenty Accademia Alfonsiana s obecným názvem Storia della teologia morale moderna (Řím, 1979-1980). Vereecke rovněž vydal sbírku esejů o dějinách morální teologie – De Guillaume d’Ockham à Saint Alphonse de Liguori: Études d’histoire de la théologie morale moderne (Řím, 1986). John Mahoney: The Making of Moral Theology: A Study of the Roman Catholic Tradition (Oxford, Velká Británie, 1987) nepředstírá, že je úplnou historií, ale je nejlepším historickým dílem dostupným v angličtině. Třináct svazků řady Readings in Moral Theology (New York, 1979-2003), původně editované Charlesem E. Curranem a Richardem A. McCormickem, naznačuje současný vývoj a diskuse v rámci katolické morální teologie.
V současné době se historickým vývojem protestantské etiky zabývají různí autoři, kromě již zmíněných dřívějších prací Troeltsche a H. Richarda Niebuhra. William H. Lazareth v knize Křesťané ve společnosti: Luther, the Bible, and Social Ethics (Minneapolis, 2001) vysvětluje a obhajuje luteránskou etiku ze současné perspektivy. Podobnou perspektivu s ohledem na Jana Kalvína zaujímá i kniha Erica Fuchse La morale selon Calvin (Paris, 1986). Kniha Jamese M. Gustafsona Christ and the Moral Life (New York, 1968) vysvětluje a kritizuje šest různých přístupů křesťanské etiky k roli Ježíše Krista. Edward LeRoy Long Jr. v knize A Survey of Christian Ethics (New York, 1967) objasňuje dějiny křesťanské etiky ve světle tří motivů pro formulaci etické normy a tří motivů pro realizaci etických rozhodnutí. Gary J. Dorrien: Soul in Society (Duše ve společnosti): (The Making and Renewal of Social Christianity, Minneapolis, 1995) poskytuje přehled vývoje křesťanské sociální etiky ve dvacátém století.
Charles E. Curran (1987 a 2005)
.