Kdo se počítá?
Klaire Andre a Manuel Velasquez
Více než osm let seděly tři opice znehybněné v postrojích a bezmocně zíraly ze svých klecí. Jejich ochrnuté končetiny visící po stranách jsou nepoužitelnými údy od chvíle, kdy jim vědci před osmi lety při pokusech přerušili nervy. Podle ředitele Národního ústavu zdraví nyní „podávají důkazy o časté, neuvěřitelné bolesti“. Experimentátoři plánují příště opicím chirurgicky odstranit vrcholky lebek, vložit do nich elektrody k měření mozku a nakonec je usmrtit, to vše v rámci výzkumného projektu o poranění míchy financovaného Národními ústavy zdraví.
Je jasné, že experimentátoři by nikdy neudělali lidem to, co udělali těmto opicím. Jejich i naše morální zásady jim velí, že způsobení tak masivních urážek je šokujícím způsobem odporná nespravedlnost. Ale stejně jako někteří z nás i experimentátoři uplatňují své zásady na lidi, a ne na zvířata: zvířata se nepočítají. Ve skutečnosti je jednou z nejzákladnějších dělících linií v morálce ta, kterou vedeme mezi těmi, kteří se v našich morálních úvahách počítají, a těmi, kteří se nepočítají, nebo, jak někdy říkají etici, mezi těmi, kteří se počítají, a těmi, kteří nemají morální postavení.
Co je to morální postavení? Jednotlivec má pro nás morální postavení, pokud se domníváme, že z morálního hlediska má význam, jak se s tímto jednotlivcem zachází, nehledě na účinky, které to má na ostatní. To znamená, že jednotlivec má pro nás morální postavení, pokud při morálním rozhodování cítíme, že bychom měli brát v úvahu blaho tohoto jednotlivce kvůli němu samotnému, a ne pouze kvůli našemu prospěchu nebo prospěchu někoho jiného.
Vezměme si například lékaře, který dbá na fyzické blaho svých pacientů a domnívá se, že by bylo morálně špatné s nimi špatně zacházet. Předpokládejme, že tomu věří nikoliv kvůli nějakým výhodám, které by z dobré péče o ně měla, ani proto, že by se bála žaloby, ale pouze proto, že má skutečný zájem o blaho svých pacientů. Její pacienti pro ni mají morální hodnotu. Na druhou stranu si vezměme zemědělce, který se stará o blaho svých krav a který také věří, že by bylo morálně špatné s nimi špatně zacházet. Předpokládejme však, že tomu věří pouze proto, že špatné zacházení s nimi by snížilo jejich produkci mléka a jejich mléko je pro jeho rodinu nezbytným zdrojem výživy a příjmů. Ačkoli tento farmář bere ohled na blaho svých krav, činí tak pouze kvůli své rodině, nikoli kvůli kravám samotným. Pro farmáře nemají krávy žádné morální postavení.
Nejstarším a nejrozšířenějším názorem na to, kdo má větší] postavení, je přesvědčení, že morální postavení má pouze člověk; pouze člověk se v konečném důsledku počítá ve věcech morálky. Toto antropocentrické či „na člověka zaměřené“ přesvědčení je obvykle spojeno s myšlenkou, že jedině tvorové se schopností uvažovat (třeba vyjádřenou jazykem) mají absolutní hodnotu, a tudíž jsou to jediní tvorové, na jejichž dobro by se mělo brát ohled kvůli nim samotným.
Například starořecký filozof Aristoteles vnímal přírodu jako hierarchii a domníval se, že méně rozumní tvorové jsou stvořeni ve prospěch těch, kteří jsou rozumnější. Napsal: „Rostliny existují kvůli živočichům a surová zvířata kvůli člověku“. V podobném duchu psal v sedmnáctém století filozof Immanuel Kant: „Pokud jde o zvířata, nemáme žádné přímé morální povinnosti; zvířata si nejsou vědoma sama sebe a jsou tu pouze jako prostředek k dosažení cíle. Tímto cílem je člověk.“ Pro tyto myslitele má tedy morální postavení pouze člověk, takže na blahu ostatních tvorů záleží pouze tehdy, jsou-li pro člověka užiteční.
Přesvědčení, že v morálce nakonec záleží pouze na lidech, neznamená, že vůči nelidem nemáme vůbec žádné morální závazky. I antropocentrické názory zastávají názor, že je nemorální zbytečně ničit rostliny nebo zvířata, protože tím ničíme zdroje, které mohou přinést významný užitek nám samotným nebo budoucím lidským generacím. Některé antropocentrické postoje také tvrdí, že veškerá krutost vůči zvířatům je nemorální, protože, jak řekl filosof a teolog Tomáš Akvinský, „krutostí vůči zvířatům se člověk stává krutým vůči lidem“. Nelidé se však počítají pouze do té míry, do jaké ovlivňují blaho lidských bytostí.
Ačkoli každá antropocentrická etika tvrdí, že z morálního hlediska mohou být důležití pouze lidé, panuje široká neshoda v tom, na kterých přesně lidech záleží. Některé antropocentrické názory zastávají názor, že morální postavení má každý lidský tvor, který má alespoň potenciál být rozumný. Podle tohoto názoru má morální postavení i plod. Jiní zastávají názor, že morální význam mají pouze ti lidé, kteří již racionální jsou. Z tohoto pohledu se plod nepočítá. Jiné antropocentrické názory tvrdí, že se počítají jak současné, tak budoucí generace lidí, zatímco další tvrdí, že se počítají pouze aktuálně existující lidé.
V osmnáctém století byl názor, že se počítají pouze lidé, zpochybněn několika filozofy, včetně utilitaristů Jeremyho Benthama a Johna Stuarta Milla. Podle těchto filozofů je naší jedinou morální povinností maximalizovat slast, která je podle nich jediným základním dobrem, a minimalizovat bolest, jediné základní zlo. Při morálním rozhodování proto musíme brát v úvahu všechny tvory, rozumné i nerozumné, kteří mají schopnost zakoušet slast nebo bolest. Jak napsal Bentham: „Otázka nezní, zda mohou uvažovat nebo mluvit, ale zda mohou trpět?“.
Tento raný názor, který rozšířil morální postavení zvířat, připravil půdu pro hnutí za „práva zvířat“. Ve stopách Benthama a Milla začali utilitaristé v 70. letech 20. století energicky hájit názor, že způsobovat zvířatům bolest a utrpení je stejně nemorální jako lidem. Tvrdili, že pokud lidé neuznávají morální postavení zvířat, jedná se o diskriminaci na základě druhu a je to stejně špatné jako diskriminace na základě rasy nebo pohlaví.
Někteří obhájci práv zvířat však tvrdí, že na blahu zvířat morálně záleží, a to nejen z utilitaristických důvodů, tj. minimalizace bolesti, ale také proto, že zvířata mají morální práva, která by neměla být porušována. Tvrdí, že práva zvířat jsou založena na myšlence, že zvířata mají zájmy, a morální práva existují proto, aby chránila zájmy jakýchkoli tvorů, nejen zájmy lidí. Jiní zastávají názor, že zvířata mají svůj vlastní život, který si zaslouží respekt. Zastánci práv zvířat dospěli k závěru, že kromě svobody od bolesti mají zvířata také právo na ochranu svých zájmů nebo na uctivé zohlednění jejich nezávislého života.
Během tohoto století se objevil ještě širší pohled na to, co má morální postavení, podle něhož mají morální postavení všechny živé bytosti. Nejznámějším zastáncem tohoto názoru je Albert Schweitzer, který tvrdil, že veškerý život si zaslouží úctu. Novější filozofové vycházejí z výše uvedeného názoru, že morální práva má vše, co má zájmy. Poukazují na to, že všechny živé bytosti, včetně stromů a rostlin, mají zájmy, vykazují určité potřeby a sklony k růstu a sebezáchově. Všechny živé bytosti tedy mají právo na ochranu svých zájmů a my máme povinnost brát tyto zájmy v úvahu při našich morálních úvahách.
Snad nejširším názorem na to, co se počítá z morálního hlediska, je názor, že se počítají celé přírodní systémy. Tento „ekocentrický“ názor poprvé předložil přírodovědec Aldo Leopold, který se vyslovil pro „etiku země“, která přiznává morální postavení celé přírodě. Napsal: „Etika půdy … rozšiřuje hranice společenství tak, aby zahrnovaly půdu, vody, rostliny a živočichy, neboli souhrnně řečeno půdu“. Pro Leopolda a mnoho dalších mají celé ekologické systémy, jako jsou jezera, lesy nebo celé kontinenty, vlastní „integritu“ nebo „blaho“, které by neměly být poškozovány nebo ničeny.
Který z těchto názorů na morální postavení je správný? Odpověď na tuto otázku bude záviset na tom, jaký morální význam přikládáme racionalitě, schopnosti zakoušet bolest a slast, „zájmům“ všech živých bytostí a integritě a „blahu“ našich ekologických systémů. Na naší odpovědi závisí mnohé. Pokud věříme, že záleží pouze na lidech, nebudeme vyjadřovat silné námitky proti bolestivým pokusům na zvířatech, které lidstvu prospívají. Pokud však věříme, že všichni cítící tvorové mají stejné morální postavení, pak budeme požadovat, aby byl brán ohled na blaho těchto zvířat, a možná budeme lobbovat za zákony na ochranu zvířat před bolestivými pokusy nebo průmyslovým využitím. A pokud věříme, že všechny přírodní věci mají svou váhu, pak se možná postavíme proti jakýmkoli činnostem, které hrozí poškozením našich lesů a divočiny, jako je těžba dřeva nebo nemovitostí, jako nemorálním.
Rozhodování o tom, „kdo se počítá“, nám samozřejmě neříká, čí blaho nebo zájmy by měly být brány více či méně v úvahu, když jsou v sázce konkurenční zájmy. Umožňuje nám však lépe si uvědomit hranice našeho morálního zájmu a kritéria, která používáme pro stanovení těchto hranic.
Další čtení:
Kenneth Goodpaster, „On Being Morally Considerable“, Journal of Philosophy, roč. 75 (1978), s. 308-25.
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, with other essays on conservation from Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (New York: Scribner’s, 1974).
Tom Regan, ed., Earthbound (Svázaná země): New Introductory Essays in Environmental Ethics (Philadelphia: Temple University Press, 1984).
Peter Singer, Animal Liberation (Osvobození zvířat) (New York: New York Review, 1975).