KHARĀJ A JIZYA , arabsko-turecký výraz pro daň nebo obecně odměnu, který později začal znamenat pozemkovou daň, respektive daň z hlasování. Podle ústavy muslimského státu, jak ji koncipovali zákonodárci, dává zaplacení volební daně nemuslimovi právo žít na území státu. Mnohokrát se džizja nazývá džilíja nebo aljavali. Ačkoli je džizja zmíněna v *Koránu (súra 9,29), volební daň pravděpodobně navazovala na politiku Perské a Byzantské říše. V sásánovské *Persii museli všichni poddaní, s výjimkou aristokracie, platit volební daň podle svého majetku. V různých provinciích Byzantské říše se volební daň nevybírala stejným způsobem, a když Arabové dobyli země Úrodného půlměsíce, uzavřeli s některými městy a okresy smlouvy, v nichž stanovili paušální částky, které jim měly být odváděny a které měli vybírat místní notáblové. Proto prameny z raného období muslimské nadvlády odhalují matoucí zmatek. Charádž (súra 23,74) a džizja se zřejmě v různých oblastech používaly zaměnitelně, což odráží neexistenci jednotného daňového systému. Za pozdějších *umajjovců, od Omara ii (717-720), začaly úřady rozlišovat mezi charádžem, pozemkovou daní, kterou platila většina vlastníků půdy, a džizjou, daní z hlasování, kterou platili nemuslimové. Za prvních *Abbásovců, na konci osmého století, muslimští právníci stanovili pravidla džizji. Podle nařízení Abú Ḥanīfa, které převzala většina právníků, museli chudí platit jeden dinár ročně, střední třída dva a bohatí čtyři. Ženy, děti, starci, nemocní, duševně nemocní a lidé bez jakéhokoli příjmu měli být osvobozeni. Stanovili také, že daň se má platit na začátku lunárního (muslimského) roku. Většina muslimských právníků považovala džizju za trest, za prostředek k ponížení nemuslimů.
Jak arabské zprávy vztahující se k období umajjovských a abbásovských chalífů, tak židovsko-arabské dokumenty z 11. století ukazují, že úřady používaly při vybírání džizji velmi tvrdé metody a ukládaly ji i těm, kteří byli od placení osvobozeni na základě šaríʿy (kanonického práva islámu). Za prvních chalífů spočíval trest pro ty, kteří džizju nezaplatili, v tom, že jim na hlavu nalili olej a vystavili je slunci. V mnoha dochovaných dopisech *Genizah se uvádí, že výběrčí uvalovali daň na děti a požadovali ji za mrtvé. Vzhledem k tomu, že za placení džizji byli zodpovědní všichni členové rodiny, stávalo se to někdy přítěží a mnozí se skrývali, aby unikli uvěznění. Existuje například Responsum od *Maimonida z jiného dokumentu, napsaného v roce 1095, o otci, který platil džizju za své dva syny ve věku 13 a 17 let. Z jiného dokumentu, sepsaného kolem roku 1095, se zdá, že daň byla splatná od devíti let. Daň z voličů museli platit i cizinci a přechodní obyvatelé, proto se nikdo neodvážil cestovat bez potvrzení o zaplacení (barā ʾ a). Každý platil tam, kde byl přihlášen k trvalému pobytu. Tyto dokumenty také dokazují, že nemuslimové museli platit džizju předem (tj. nějakou dobu před začátkem muslimského roku). Židé na muslimských územích se nesnažili žádat o osvobození od džizji, protože chtěli být chráněni. Stabilita této daně poskytovala Židům stabilní jistotu. Z desátého století pochází známá legenda o židovském bankéři *Natirovi, který se postavil proti nápadu abbásovského chalífy osvobodit Židy od placení džizji. Představitelé Egypta v *fátimovském období byli mnohokrát požádáni chudými lidmi, aby jim pomohli z potíží vzniklých s muslimskými výběrčími džizji. Protože placení džizji bylo považováno za projev ponížení, trvali muslimští právníci na tom, aby se platila osobně. Taková byla praxe v Iráku 12. a 13. století a ve Fátimovském a *Ajjúbídském* Egyptě. Někdy úřady uzavíraly dohody s místními komunitami a stanovily paušální částku, která se měla platit bez ohledu na počet poplatníků. Několik dochovaných dopisů z Genizy poukazuje na skutečnost, že Židé v *Jeruzalémě v 11. století platili džizju jako pevnou částku; italský rabín Obadiah di *Bertinoro uvádí podobnou situaci v Jeruzalémě ve druhé polovině 15. století. V osmanském Turecku prošel způsob vybírání džizji (zvané charádž) několika změnami. Na konci 15. století se platila individuálně, ale v pozdějších dohodách obce zřejmě platily paušální částku (maḳṭūʿ). Dopis napsaný kolem roku 1500 poukazuje na to, že Židé z *Aleppa byli zatčeni *Mamlukovým vládcem, protože nemohli zaplatit vysokou džizju po velmi těžké zimě, kdy se jejich hospodářský život zhoršil.
V druhé polovině 16. století platili jeruzalémští Židé, stejně jako místní křesťané, osobní džizju prostřednictvím obce. Obec musela osmanským úřadům odvádět peněžní částku na džizju podle seznamu Židů, který byl sestavován při sčítání lidu. Tento seznam byl základem pro roční platbu džizji a každý ji platil za mužské členy své rodiny (hane). Zákon vyhlášený v roce 1691 stanovil obnovení starého systému individuální platby. Podle nového zákona se postupovalo v Ereẓ Izraeli. V každém případě je zřejmé, že představitelé židovských obcí v různých muslimských zemích (nebo v konfederacích obcí) nebyli odpovědní za placení džizji. Sazby džizji se všude lišily a obvykle neodpovídaly sazbám stanoveným zákonem šaríʿa. Obecně platili Židé z chudých komunit nízkou sazbu džizji. V Egyptě za vlády chalífů platili všichni nemuslimové dva dináry ročně. Ibn Mammátí uvedl, že za vlády *Ajjúbovců platili *dhimmí podle tří sazeb; bohatí platili 4,16 dináru, střední třída 2,08 a chudí 1,59. V roce 1913 platili *dhimmí 4,16 dináru. Na počátku *Mamlukovy vlády byla sazba polní daně zdvojnásobena. Na konci 14. století však nejvyšší sazba činila jeden dinár a nejnižší 0,4 dináru. V roce 1412 se egyptská vláda opět rozhodla vybírat volební daň podle sazeb stanovených v zákoně šaríʿa, tj. 1, 2 a 4 dináry. Zprávy italských Židů, kteří navštívili nebo se usadili v Ereẓ Izraeli na konci 15. století, uvádějí nižší sazbu. Podle jejich zpráv by se (jednotná) sazba džizji pohybovala mezi jedním a dvěma dukáty. V osmanském Turecku byla sazba relativně nízká ve srovnání se sazbami stanovenými v šaríʿe. Ve většině provincií se během 17. století vybírala jednotnou sazbou od 25 do 50 akçe, zatímco v provinciích dobytých od Mamlúků dosahovala až 80 akçe (60-70 akçe odpovídalo hodnotě jednoho stříbrňáku). Kromě těchto sazeb museli všichni nemuslimové platit poplatek za výběr. V 18. století Židé nadále platili džizju individuálně. V *Otomanské říši platili muži džizju do 60 nebo 65 let. V seznamu poplatníků džizji v Rusku z roku 1831 bylo zahrnuto mnoho dětí ve věku 12 let a dokonce i mladších. Po dobytí *Istanbulu v roce 1453 stanovili Osmané celkový odhad pro židovskou komunitu jako celek a předložili jej zástupci komunity. V 16. století rozdělili světští představitelé každé obce její podíl mezi jednotlivé členy. Ve druhé polovině 16. století platili džizju všichni Židé podle nejnižší sazby: 80-90 akçe. Daň byla zasílána do ústřední pokladny v Istanbulu, ale džizja 85 Židů byla zasílána wakfu Skalního dómu. V průběhu tohoto století vláda zkoumala seznamy džizji a žádala *Jeruzalémskou komunitu, aby platila skutečnou džizju. Židé si na tyto seznamy často stěžovali, zejména v dobách, kdy komunita prudce upadala. Často si také stěžovali na to, že je úřady utlačují a nutí je platit vysokou sazbu poll tax. Kromě toho bylo mnoho stížností na nucení židovských poutníků platit tuto daň. Velkovezír Sinan paša vydal v roce 1586/7 příkaz, aby prozkoumali téma džizji Židů a přinesli mu seznam Židů, kteří museli tuto daň platit. Z Istanbulu byl vyslán zvláštní úředník, aby provedl šetření ohledně Židů, kteří se džizji vyhýbají. Na muslimském dvoře v Jeruzalémě a v literatuře responsa se těmito obtížemi zabývá mnoho dokumentů. Dochovalo se jen několik seznamů poplatníků poll tax v Jeruzalémě a *Hebronu. Ty dohromady pokrývají období 400 let. Můžeme například poukázat na seznam 400 jeruzalémských Židů, kteří platili džizju v letech 1760-1763. V roce 1762 platilo vysokou sazbu (evla) džizji pouze 31 osob, střední sazbu (evsat) 123 osob a nízkou sazbu (edna) 195 osob. Ženy byly od této daně osvobozeny, ale bohaté vdovy, které zdědily půdu po manželovi, byly uvedeny na seznamu a platily džizju. V 18. století napsal rabín Rafael Šelomo Laniado z Aleppa halachické rozhodnutí, že osoby, které nemohly platit džizju, ji mohly zaplatit ze svých milodarů (ma ʿ aser kesafim), „protože je to jako výkupní micva“. Měl na mysli, že každý, kdo nezaplatil daň z hlasování, byl osmanskými úřady zatčen. Až do 19. století byla tato daň v Aleppu osobní, ale bylo povinností obce vybírat peníze od svých členů a představitelé obce byli zodpovědní za výši požadované daně. V roce 1672 platilo džizju 380 židovských obyvatel Aleppa. Za vlády Safavidů v *Persii byl za výběr džizji a její předání místním úředníkům zodpovědný nasi z *Isfahánu. Za vlády *Rezy Šáha byla tato daň zrušena. V Rusku byla džizja kolektivní. V roce 1831/2 zaplatilo 15 Židů celkem 420 hrubého, 53 Židů zaplatilo 1 272 hrubého a 36 Židů zaplatilo dohromady 432 hrubého. Za vlády sultána Bajezida ii. v letech 1510-1511 použili osmanští Turci peníze získané z daně z hlasování v *Salonice a okolí na nákup textilu pro vybavení janičářského sboru. Osmanské matriky z doby vlády *Suleimana Nádherného uvádějí platby daní podle obcí. Celková výše daní uvedená v matričních knihách však byla součtem za všechny soluňské Židy bez rozdělení na jednotlivé kongregace. Rabín Mojžíš Almosnino v roce 1568 napsal, že se mu při jeho misi v Istanbulu podařilo upravit postupy při vybírání volební daně pro Židy v Soluni.
Výběrová daň nepochybně zatěžovala chudé po více než tisíc let. Proto židovské obce kolektivně vybíraly peníze na zaplacení daně, přičemž chudí přispívali jen malou částkou. V káhirské genize se dochovalo mnoho dokumentů odkazujících na tyto sbírky. Tyto sbírky pomohly zabránit tomu, aby se povinné placení volební daně stalo důvodem ke konverzi k *islámu, jako tomu bylo u křesťanů. V naléhavých případech považovali místní představitelé obcí placení džizji za chudé za svatou povinnost a zbožný skutek. Existují například dopisy nagida Abrahama Maimonida, které se zabývají platbami místo chudých žijících ve Fustátu. Daň z voličů se v Osmanské říši vybírala až do vydání hatti-šerifa (sultánova rozkazu) v roce 1856, kdy byla džizja zákonem zrušena a nemuslimové museli platit daň osvobozující je od vojenské služby (bedel i-askeri). Tato daň byla vybírána až do mladoturecké revoluce, kdy byla nemuslimům uložena vojenská služba (1909). V Egyptě byla džizja zrušena napoleonským režimem, který v Egyptě krátce vládl, a později v roce 1855 Sa ʿ idem pašou. Za osmanské éry bylo stanoveno, že obce musí ručit za placení džizji za obchodníky mimo město. V mnoha židovských obcích platila džizju rodina (hane). Z osmanského období existuje řada soupisů, které uvádějí počet rodin a počet mládenců, kteří tuto daň v mnoha obcích platili. Poplatníky daně džizja byli muži ve věku 15-60 let. Z osmanského období máme mnoho dokumentů, které se zabývají spory mezi bohatými a chudými v komunitách, kde byla džizja kolektivní. V jiných komunitách byla džizja osobní. Istanbulská komunita měla v roce 1771/2 seznam daní, které platila státu; z něj vyplývá, že komunita musela platit džizju za 1200 nemajetných poplatníků, kteří nemohli plnit své daňové povinnosti vůči vládě. V osmanském Egyptě vláda požadovala džizju od židovské komunity kolektivně a židovští představitelé vybírali peníze od poplatníků podle jejich ekonomického postavení, Je možné, že v pozdějších letech 17. století egyptské komunity tento systém změnily a přijaly novou džizju, která byla osobní, a nikoli kolektivní. V 18. století platili bohatí Židé v Egyptě každoročně 440 para, příslušníci střední třídy obce 220 para a chudí 110 para. Jiné dokumenty uvádějí jiné sazby džizji: 420, 270 a 100 par. V osmanském Egyptě posílala osmanská vláda peníze z džizji ulemům a dalším zbožným muslimům v Egyptě. V některých městech, například v Hebronu, byly příjmy z džizji určeny pro muslimské náboženské instituce. Historik ze 17. století Joseph *Sambari píše, že „…v době Mehmeda Gazi Paši začali orientální Židé, zvaní al-Mašarika, platit charádž šerifu Ali Savisovi, protože měli starý příkaz tehdejšího sultána, který je a jejich potomky osvobozoval od charádže, a tento minhag byl zrušen.“
Židé proti džizji nic nenamítali, ale za islámu byli někteří Židé od džizji osvobozeni. Několik takových případů se objevuje v *Genizových dopisech týkajících se Egypta a existují dokumenty o židovských komunitách, které platily daňovou zátěž za své vzdělané úředníky. Jednalo se o vnitřní ujednání. Zdá se, že v osmanských komunitách existovala zvláštní ujednání osvobozující učence Tóry zastávající uznávané funkce od všech daňových povinností, včetně džizji. Obce se k těmto platbám zavázaly. Učenci, kteří neměli uznané postavení, byli povinni platit džizju po většinu 16. století, a to navzdory nařízení *nagida R. Issaca Hacohena Solala v Jeruzalémě z počátku tohoto století, které bylo přijato i v *Safedu. Od roku 1535 až do konce 16. století ji však učenci v Safedu platili postupně. Zatímco v Jeruzalémě byly v průběhu 16. století platby pevné a jednotné, v Safedu byly až do poloviny 60. let 15. století progresivní, což způsobilo, že se v Safedu usadilo mnoho Židů, a od té doby se zřejmě platilo v plné výši. Kolem roku 1560 se rabín David Ibn Zimra (Radbaz) rozhodl požadovat džizju od učenců jeruzalémské obce. Na konci 16. století rabín Moše Alšech naléhal na zavedení každoroční podpory od obcí *Benátek a Istanbulu na placení džizji 25 židovských obyvatel Safedu.
V Egyptě rabi Mordechaj Halevi a další duchovní vůdci Káhiry v 17. století vydali nařízení, které osvobozovalo od placení džizji učence, kteří nepracovali, ale celý den studovali Tóru. Židovské obce v Osmanské říši se snažily zabránit novým soupisům džizji i vládním šetřením ohledně této daně. Když osmanští úředníci přišli sepsat nové seznamy plátců daně džizja, mnoho Židů opustilo město a skrývalo se. Obecně je počet osob v seznamech džizji nesprávný a skutečný počet členů komunity byl pravděpodobně vyšší. Mnohé komunity si pořídily speciální evidenční knihy džizji. Někdy v obci existovaly kongregace (synagogy, kehalim), které samy platily osmanským úřadům džizju za své členy a v osmanských záznamech byly uvedeny jako samostatné obce. Taková evidence existovala v 16. století v Soluni a Safedu. Francouzi působící zejména ve velkých komunitách osmanské říše byli od džizji osvobozeni, ale existovali i Francouzi, kteří se v osmanské říši usadili před 10 lety a byli nuceni platit džizju podle osmanského práva.
V Africe, zejména v arabských pramenech, se místo termínu džizja mnohokrát používá termín jāliya (plur: jawālī). Význam slova džalíja je vyhnanství. O jejím vybírání nic nevíme, ale můžeme se domnívat, že ji vybíraly židovské úřady spolu s dalšími daněmi a poplatky, kterým podléhali členové komunity, přičemž částky splatné vládě byly vyčleněny z celkového výběru. Tuniská ústava z roku 1857 obsahuje odkaz na džizju. Osvobození od osobních daní je zmíněno v *kapitulích uzavřených v druhé polovině 19. století mezi *Marokem a evropskými zeměmi; daň z hlasování zde tedy musela zůstat v platnosti. V emirátu *Buchara se džizja vybírala od Židů, ale ne od ruských křesťanů. Tato a další formy diskriminace pokračovaly i poté, co se Buchara stala ruským protektorátem. Stížnosti na existenci volební daně se nevyskytují, ale způsob jejího vybírání byl občas zdrojem útrap pro nemuslimské obyvatelstvo. Židé v *Tripolisu (Libye) platili bedeli-askari až do roku 1901.
bibliografie:
Løkkegaard, Islamic Taxation (1950), kapitola 6; D.C. Dennett, Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (1950); A. Fattal, Statut légal des non-musulmans en pays d’Islam (1958), kapitola 7; S.D. Goitein, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient, 6 (1963), 278-95; Ashtor, Toledot, 2 (1951), 259-316; 3 (1970), 11-12, 85, 102, 121; P.K. Hitti, History of the Arabs (19679), 171. add. bibliografie: H. Inalcik, „Džizja“, in: eis2, 3 (1965), 146-48; M. Gil, Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza (1970), rejstřík; A. Cohen, Palestine in the 18thCentury (1973), 249-56; S.D. Goitein, Mediterranean Society, The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), rejstřík; A. Shochet, in: Sefunot, 11 (1971-1978). 301-8; S. J. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, (1977), 1, 84, 95, 96, 97, 100, 104, 128; M. Benayahu, in: Sefunot, 14 (1971-78), 92; H.Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1 (1974), 117, 120, 132, 207, 288, 199, 267-69; A. Cohen a B. Lewis, Population and Revenue in the Towns of Palestine in the Sixteenth Century (1978), 28-75, 155-69; A. Schochet, in: Cathedra, 13 (1979), 6-9, 15, 30-37; M. R. Cohen, The Jewish Self-Government in Medieval Egypt: (1980), 217, 260, 320; M.A. Epstein, The Ottoman Jewish Communities and their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f, 178. 184f., 191, 195; M. Kunt, in: Braude a B. Lewis (eds.), Christians and Jews in the Ottoman Empire, 1 (1982), 58; J. R. Hacker, in: ibid. (1982), 117-26; F. Ahmad, in: ibid., 398, 447; H. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31; 40-43, 48, 105, 109, 117-19, A. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31. Cohen, Jewish Life Under Islam (1984), rejstřík; A. Shmuelevitz, The Jews of the Ottoman Empire in the Late Fifteenth and Sixteenth Centuries (1984); J. Hacker, in: Shalem, 4 (1984), 63-117; M. Rozen, Ha-Kehillah ha-Yehudit bi-Yrushalayim ba-Me’ah ha-Sheva-Esre (1985), rejstřík. S. Bar Asher, in: S. Ettinger (ed.), Toledot ha-Yehudim be-Arẓ ot ha-Islam, 1 (1981), 145; 2 (1986), 333-39; L. Bornstein-Makovetsky, in: Jacob M. Landau (ed.), Toledot Yehudei Mitzrayim ba-Tekufah ha-Otmanit (1517 – 1914) (1988), 131, 181-182, 188; M. Winter, tamtéž, 387, 390-92, 404; Rozan, tamtéž, 423-25, 443, 458-59; M. Zand, in: Pe’amim, 35 (1988), 57-59; B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: (1988), 38, 89, 107 č. 49, 127; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Mercantalism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750: Aleppo in the Eighteenth Century, (1989), 148, 338; M. Gil, A History of Palestine 634 – 1099 (1992), 242, 245, 262, 761; A. Levy, The Sephardim in the Ottoman Empire (1992), 15, 59, 92, 144; A. Cohen, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), 37-52, 70-84; M. Rozen, in: Levy (ed.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, in: Židé v Osmanské říši: Cathedra, 72 (1994), 135-68; M. R. Cohen, Under Crescent and Cross, The Jews in the Middle Ages (1994), index; M. Ben- Sasson, Ẓemiḥat ha-Kehillah ha-Yehudit be-Arẓot ha-Islam (1996), 354, 386-88, 398; N. Gruenhaus, Ha-Misuy ba-Kehillah ha-Yehudit be-Izmir ba-Me’ot ha-Sheva-Esre ve-ha-Shemone-Esre (1997), 57-59; I. Abramski-Bligh (ed.), Pinkas ha-Kehillot: (1997); Y. Avrahami, Pinkas ha-Kehillah ha-Yehudit Portugezit be-Tunis (1997), 27-28; B. Rivlin (ed.), Pinkas ha-Kehillot: Yavan (1999); A. David, To Come to the Land: Immigration and Settlement in the 16th Century Eretz Israel (1999), rejstřík; J. R. Hacker, in: Shalem, 7 (2002), 133-50; Y. Barnai, ibid. (2002), 199-205; M. Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, in: A. Levy (ed.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 90, 92, 99; Y. Harel, Bi-Sefinot shel Esh La-Ma’arav, Temurot Be-Yahadut Surya bi-Tekufat ha-Reformot ha-Otmaniyyot 1840 – 1880 (2003), 103, 173-74; M. Gil, The Jews in the Islamic Countries in the Middle Ages (2004), 166, 172, 173, 252, 268, 307, 324, 326, 353, 363; A. Levy (ed.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, in: Islámské právo a společnost, 10 (2003), 348-75; Z. Keren, Kehillat Yehudei Ruschuk, 1788-1878 (2005), 56, 77, 84, 95-96, 102, 106, 130-32, 134, 143-44.