S příchodem Španělů do Mezoameriky nastala nová politická situace. Toto období bylo historiky hojně studováno, Charles Gibson vydal klasickou monografii s názvem Aztékové pod španělskou nadvládou. Na tuto práci navázal historik James Lockhart, který v roce 1992 vydal knihu The Nahuas After the Conquest. Koloniální dějiny Nahuů rozdělil do tří etap převážně na základě jazykových dokladů v nahuatských pramenech na místní úrovni, které jsou podle něj ukazatelem míry interakce mezi Španěly a Nahuy a změn v nahuaské kultuře. Přehled Nahuů koloniálního Středního Mexika lze nalézt v knize Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.
První etapa (1519-c. 1550) Dobytí a rané koloniální obdobíUpravit
V raném období došlo k prvním etapám zakládání kostelů žebravými mnichy ve velkých a významných indiánských městech, k prosazení korunní kontroly nad Novým Španělskem prostřednictvím nejvyššího soudu (Audiencia) a následně ke zřízení místodržitelství a k rozkvětu dobyvatelské moci nad domorodci prostřednictvím encomiendy. V počáteční fázi koloniálního období byly kontakty mezi Španěly a domorodým obyvatelstvem omezené. Spočíval především v působení mendikantů, kteří se snažili obrátit obyvatelstvo na katolictví, a v reorganizaci domorodého tributárního systému ve prospěch jednotlivých Španělů. Domorodý systém, kdy menší osady platily tribut a poskytovaly pracovní služby dominantním politickým entitám, byl přeměněn na systém encomienda. Domorodí obyvatelé jednotlivých měst platili tribut španělskému encomendero, který získal pracovní sílu a tribut daného města. V tomto raném období si dědičný domorodý vládce neboli tlatoani a šlechtici nadále udržovali místní moc a byli klíčem k mobilizaci tributu a pracovních sil pro encomendery. Ti také nadále drželi tituly z období před dobytím. Většina z nich ochotně přijala křest, takže v záznamech z tohoto období se objevují nahuaské elity s křesťanskými křestními jmény (což svědčí o křtu) a mnozí z nich měli španělský šlechtický titul don. Soubor soupisů v abecední nahuatl pro oblast Cuernavaca kolem roku 1535 nám dává základní představu o vlivu španělštiny na nahuatl a ukazuje jen málo španělských výpůjček převzatých do nahuatl.
Když se Španělé snažili rozšířit svou politickou nadvládu do nejodlehlejších koutů Mezoameriky, Nahuové je doprovázeli jako pomocníci. V raném koloniálním období vznikaly nové nahuaské osady v severním Mexiku a daleko na jihu ve Střední Americe. Nahuové často tvořili většinu španělských vojenských výprav, které si podrobovaly další mezoamerické národy, jako byli Mayové, Zapotékové a Mixtékové.
S příchodem křesťanských misionářů bylo první prioritou koloniálních úřadů vymýtit náboženské praktiky původních obyvatel, čehož dosáhli kombinací násilí a hrozeb násilím a trpělivou výchovou. Nahuové byli pokřtěni španělskými jmény. Několik Nahuů, kteří se dobrovolně nevzdali svých náboženských praktik, bylo přísně potrestáno nebo popraveno. Nahuové však často převzali předkřesťanské zvyky a víru do křesťanského náboženství, aniž by si toho úřady všimly. Často nadále praktikovali své vlastní náboženství v soukromí svých domovů, zejména ve venkovských oblastech, kde španělská přítomnost téměř zcela chyběla a proces konverze byl pomalý.
Nahuové rychle přijali latinské písmo za své. Do 20 let po příchodu Španělů Nahuové skládali texty ve svém vlastním jazyce. V roce 1536 byla otevřena první univerzita v Americe, Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Založili ji františkáni, jejichž cílem bylo vychovat z mladých nahuaských šlechticů katolické kněze, kteří budou trojjazyční: budou umět španělsky, latinsky a nahuatl.
Druhá etapa (cca 1550-c. 1550) byla založena v roce 1550. 1650)Upravit
V tomto středním období existuje velké množství textů od Nahuů a o Nahuách a v tomto období nahuatl absorboval velké množství výpůjček ze španělštiny, zejména podstatných jmen pro konkrétní předměty, což svědčí o užším kontaktu mezi evropskou sférou a domorodci. Nahuatlská slovesa a syntax však nevykazují žádné známky vlivu španělského kontaktu. V polovině 16. století lze kulturní změny na místní úrovni sledovat prostřednictvím produkce abecedních textů v nahuatlu. Z tohoto období pochází počátek produkce široké škály písemných dokumentů v nahuatlu, včetně právních dokumentů pro transakce (kupní smlouvy), zápisů z domorodých městských rad (cabildo), petic koruně a dalších.
Ústavně se domorodá městská správa posunula od vlády tlatoani a šlechticů k vytvoření městských rad (cabildos) španělského typu, jejichž úředníci měli standardní španělské tituly. Klasická studie o Tlaxcale v 16. století, hlavním spojenci Španělů při dobývání Mexika, ukazuje, že velká část předšpanělské struktury pokračovala i v koloniálním období. Dochoval se důležitý soubor záznamů cabilda v nahuatlu pro Tlaxcalu, který ukazuje, jak místní správa fungovala v téměř sto letech.
Co se týče náboženství, v polovině a na konci 16. století i ti nejhorlivější mendikanti první generace pochybovali o schopnosti mužů z kmene Nahua stát se křesťanskými kněžími, takže Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco přestalo za tímto účelem fungovat a v roce 1555 bylo indiánům zakázáno svěcení na kněze. V místních komunitách se však nadále stavěly a propracovávaly kamenné kostelní komplexy s nástěnnými malbami ve smíšené domorodě-španělské podobě. Byla zakládána bratrstva (cofradías) na podporu oslav určitého křesťanského světce a fungovala jako pohřební spolky pro členy. V tomto období církev jako výraz osobní zbožnosti podporovala sepisování posledních vůlí a testamentů, přičemž mnozí testátoři věnovali peníze místnímu kostelu, aby sloužil mše za jejich duše.
Pro jednotlivé nahuaské muže a ženy se diktování poslední vůle místnímu nahuaskému notáři (escribano) stalo standardem. Tyto závěti poskytují značné množství informací o bydlišti jednotlivců, příbuzenských vztazích a vlastnictví majetku, poskytují okno do společenského postavení, rozdílů mezi pohlavími a obchodních praktik na místní úrovni. ukazují nejen to, že gramotnost některých elitních mužů v abecedním písmu v nahuatlu byla běžnou součástí každodenního života na místní úrovni a že představa sepsání závěti se očekávala i u těch, kteří měli málo majetku. Řada studií v tradici tzv. nové filologie hojně využívá nahuatlské závěti jako pramen.
Třetí etapa (cca 1650-1821) Pozdní koloniální období do získání nezávislostiEdit
Od poloviny sedmnáctého století do dosažení nezávislosti v roce 1821 vykazuje nahuatl značný vliv evropské sféry a plný rozsah bilingvismu. Texty vytvářené na místní úrovni, které byly koncem šestnáctého a počátkem sedmnáctého století někdy směsí obrázkových a abecedních forem vyjádření, byly nyní převážně abecední. Koncem osmnáctého století jsou doloženy texty psané „nahuatlizovanou španělštinou“, jejichž autory byli Nahuové, kteří nyní komunikovali ve své vlastní formě španělštiny. Roční záznamy o významných událostech, text známý jako anály, již neodkazují na předšpanělské období. Nadále se vytvářela dokumentace na místní úrovni pro jednotlivé Nahuy, zejména závěti a testamenty, které jsou však mnohem zjednodušenější než ty, které vznikaly koncem 16. století.
Nahuové začali vytvářet zcela nový typ textů, známých jako „primordiální tituly“ nebo prostě „tituly“ (títulos), které potvrzují práva domorodých komunit na určité území, často tím, že zaznamenávají místní pověsti v atemporální podobě. Pro tuto textovou formu není znám žádný prehispánský precedens a žádná se neobjevuje ani před rokem 1650. Na vzniku titulů se mohlo podílet několik faktorů. Jedním z nich může být oživení domorodého obyvatelstva po desetiletích zotavování se z ničivých epidemií, kdy se komunity mohly méně obávat španělských zásahů. Dalším důvodem může být snaha koruny o legalizaci vadných pozemkových titulů prostřednictvím procesu známého jako composición. Koruna nařídila, aby minimální pozemková držba domorodých komunit činila 600 varas v majetku, který byl znám jako fundo legal, a aby domorodé komunity byly odděleny od španělské půdy více než 1 100 varas. Města měla mít přístup k vodě, vyvýšeninám pro sběr palivového dříví a zemědělské půdě, stejně jako ke společným pozemkům pro pastviny. Navzdory této nařízené právní ochraně indiánských měst soudy nadále rozhodovaly ve prospěch Španělů a pravidla o minimální držbě indiánských měst byla v praxi ignorována.
Pracovní ujednání mezi Nahuy a Španěly byla převážně neformální, nikoli organizovaná prostřednictvím převážně zaniklé encomiendy a špatně fungujícího repartimienta. Španělská pozemková panství potřebovala bezpečnou pracovní sílu, často směs malé skupiny stálých dělníků a dělníků na částečný úvazek nebo sezónních dělníků, kteří byli získáváni z blízkých domorodých komunit. Jednotliví indiáni uzavírali dohody s majiteli panství, místo aby se pracovní síla mobilizovala prostřednictvím komunity. Domorodé komunity nadále fungovaly jako politické jednotky, ale docházelo k větší fragmentaci jednotek, protože závislé vesnice (sujetos) hlavní osady (cabecera) samy usilovaly o plný, nezávislý status. Domorodí úředníci již nebyli nutně šlechtici.