Ve dvacátém století existuje nejméně šest intelektuálních proudů, které se později staly důležitými pro sociologii kultury. Jedná se o (1) zvláštní čtení Marxe (označované jako západní/kulturní/humanistický/neomarxismus), (2) (pozdní) durkheimovskou sociální teorii, (3) sémiotiku a francouzský strukturalismus, (4) poststrukturalismus, (5) kulturní antropologii a (6) fenomenologickou sociologii:
Dva učenci se zasloužili o prosazení marxistického myšlení za hranice historického materialismu a směrem k důležitější roli kultury v kapitalistické nadvládě: Georg Lukács se svou prací o komodifikaci (a přehodnocením Marxových Ekonomicko-filosofických rukopisů) a Antonio Gramsci se svou teorií hegemonie, která zdůrazňovala, že nadvláda je podmíněna kontrolou idejí a přesvědčení ve společnosti. Na toto Marxovo myšlení navázala první generace Frankfurtské školy, především Theodor W. Adorno, Max Horkheimer a Walter Benjamin. Jedním z jejich problémů byla reprodukce populární kultury prostřednictvím nových technologických prostředků a její dopad na masovou společnost, který má bránit kritickému myšlení a šířit kapitalistickou ideologii. Tvrdili, že populární kultura sice hraje na hodnoty individuality a svobody volby, ale ve skutečnosti je standardizována kapitalistickou logikou. Louis Althusser zavedl kulturnější čtení pozdějších Marxových spisů. Zaměřil se na to, jak jednotlivé složky nadstavby – ideologie, stát a právní systém – vzájemně působí na reprodukci kapitalismu, a tvrdil, že mají „relativní autonomii“ vůči své ekonomické základně. Ideje a instituce se utvářejí podle své vlastní logiky, ale ekonomika určuje jejich hranice. Tyto teoretiky spojuje to, že kultuře jako předmětu zkoumání přisuzují význam, i když pouze z hlediska ideologie. Z tohoto pohledu nám kultura brání kriticky posuzovat okolnosti našeho života a uvězňuje nás ve falešném vědomí.
Učencem, který přímo navázal na Durkheimův pozdější odkaz, je jeho synovec Marcel Mauss. Ve svém nejznámějším díle Dar tvrdil, že výměna darů má ústřední postavení ve všech společnostech na celém světě. Ačkoli se výměna často týká zboží, jeho materiální hodnota je druhotná ve srovnání se symbolickou hodnotou a normativními závazky, které s sebou nese. Dalším durkheimovským badatelem této generace by Maurice Halbwachs, jehož práce ukazuje, že kolektivní paměť je ústředním zdrojem solidarity ve společnostech. Ve druhé polovině dvacátého století byli nejvýznamnějšími intelektuálními osobnostmi rozvíjejícími durkheimovskou kulturní teorii kulturní antropologové, zejména Mary Douglasová a Victor Turner, a také sociolog Robert Bellah. Turner nabídl teorii kulturních změn svým konceptem liminality, což je přechodný stav charakterizovaný nízkým stupněm strukturovanosti. Na rozdíl od Durkheimova pojmu anomie je liminální stav definován oslabením sociálních rozdílů a podporou kreativity. Během těchto okamžiků se podle Turnera vytvářejí společenství definovaná rovností a solidaritou (communitas). Mary Douglasová se zajímala o kulturní klasifikaci a navázala na Durkheimovu a Maussovu práci o této problematice a studovala symbolickou očistu a znečištění jako základy společenského řádu. Co je považováno za špinavé a nechutné, se může v různých kulturách lišit, ale není to náhodné, tvrdila. Naopak, přesvědčení o znečištění jsou založena na pravidlech klasifikace a jsou vynucována rituály oddělení čistého a nečistého. Robert Bellah ve své slavné eseji Občanské náboženství v Americe tvrdil, že všechna kolektivní přesvědčení mají náboženský rozměr, i když se mohou týkat sekulárních otázek. Veřejný život je podle Bellaha strukturován přesvědčeními podobnými náboženství, která odkazují nejen na židovsko-křesťanské ideje, ale i na národní symboly prodchnuté sakrálním významem (např. socha Svobody ve Spojených státech, Brandenburger Tor v Německu a Marianne ve Francii).
Strukturalismus tvrdí, že lidská zkušenost je zakořeněna v základních mechanismech, které jsou modelovány jazykem a vyžadují objektivní studium. Kulturní analýza založená na strukturalismu studuje kulturu „jako jazyk“. Lidské dění, které jazyk aktualizuje prostřednictvím řeči, je v takových analýzách irelevantní. Strukturalismus je zavázán zejména strukturální lingvistice Ferdinanda de Saussura. Ten rozlišoval langue (jazyk) a parole (řeč) a zaměřoval se výhradně na první z nich a dále rozlišoval signifikát (to, k čemu jazyk odkazuje) a signifikát (to, co odkazuje). Jeho ústředním argumentem je, že vztah mezi označujícím a označovaným je arbitrární, ale konvenční. Úkolem je tedy porozumět těmto konvencím signifikace, které jsou vždy strukturovány opozicí. V návaznosti na Saussurovu strukturální lingvistiku je hlavním referenčním bodem strukturalismu přísně vzato Claude Lévi-Strauss. Jeho hlavním objektem studia bylo mýtické myšlení a rituály, které dekódoval jako kulturní klasifikační systémy, strukturované podobností a rozdílem. Lévi-Straussova teorie kultury se tak podobá teorii Durkheimově, i když se na něj písemně téměř neodvolával.
Roland Barthes dovršil intelektuální posun strukturalismu k využití sémiotiky pro studium kultury. Trval na tom, že základní lingvistické rozlišení mezi langue a parole, signifikantem a signifikovaným, lze aplikovat na všechny kulturní systémy. Napravil jednu často kritizovanou slabinu Lévi-Straussovy teorie, totiž že je statická, a přidal Barthes k analýze znaků diachronní (nazval ji syntagmatickou) složku, a to zkoumáním narativů. Dále tvrdil, že signifikáty neoznačují pouze signifikáty, ale také jiné signifikáty. Na rozdíl od denotace (signifikace prvního řádu) Barthes označoval vyšší řády signifikace jako konotace. Vrstvením konotačních významů na sebe získávají signifikáty vlastní život. Pro Barthese nejsou znaky neškodné, ale jsou součástí ideologických systémů, což nejsilněji ukázal v Mytologiích. Zdůraznil, že sémiotiku je třeba spojit se sociologickou analýzou a zkoumat, jak znakové systémy, jako jsou mýty, pomáhají ospravedlňovat a reprodukovat společenské řády. Barthes tak kromě mnoha dalších přínosů přidal strukturalistické analýze kritický rozměr.
Poststrukturalismus, jehož průkopníkem byl zčásti Barthes, je různorodý intelektuální směr usilující o zpřesnění strukturalistického myšlení. Stejně jako strukturalismus se poststrukturalismus zabývá jazykem a symbolickými formami, jako jsou vyprávění, mýty a kulturní kódy. Nezabývá se suverénním jedincem, ale tím, jak jsou subjektivity ovlivněny sémiotickými systémy za určitých historických okolností (na rozdíl od strukturalismu). V opozici k Saussurovi a v návaznosti na Barthesovo pojetí konotace poststrukturalismus odmítá oddělení označujícího a označovaného a tvrdí, že označované je vždy samo označujícím. Na rozdíl od strukturalismu je poststrukturalismus kritičtější k vlastním podmínkám produkce poznání a k pojetí analytika jako objektivního pozorovatele. S tím souvisí i to, že poststrukturalismus je citlivější k tomu, jak jsou kulturní systémy ovlivňovány mocí. Na jedné straně je moc zkoumána jako schopnost otevírat kulturní systémy. Na druhé straně se ptá, jak moc uzavírá kulturní řády a činí je přirozenými. Tím se zabývá například Foucaultova myšlenka „dispositif“, která zahrnuje spleť institucionálních a diskurzivních řádů, jež omezují a předurčují to, co je považováno za normální a nenormální. Základní analytický krok poststrukturalismu spočívá v tom, že nahlíží na symbolické řády jako na odlišné od vnějšího „jiného“, který je nezbytný k vymezení a udržení jejich hranic.
Michel Foucault ve svém vlastním díle uskutečnil přechod od strukturalismu k poststrukturalismu tím, že se stále více zaměřoval na mocenské formace vytvářené expertním diskurzem. V jeho teorii diskurz ovládá myšlení a praxi a stejně jako ve strukturalismu je lidské jednání cizí. Kromě rostoucího zájmu o mocenské vztahy jeho pozornost k historickým procesům vždy odlišovala jeho práci od strukturalistické tradice. Foucaultova analýza diskurzu sleduje základní epistemické předpoklady a pravdivostní nároky, stejně jako institucionální formace a praktiky, které z něj vyplývají. Jedním z prvků, které spojují jeho tvrzení o historii a moci, je, že v modernitě dochází k přechodu od svrchované moci (založené na hierarchii, fyzických, veřejných a ritualizovaných formách trestu) k moci disciplinární (založené na dohledu a racionalitě), která je hlubší tím, že mění a kontroluje chování, myšlení a tělesné funkce zevnitř. Na rozdíl od marxistického myšlení o ideologii je Foucaultova teorie oproštěna od převzatých předpokladů o základech diskurzů a umožňuje větší analytickou autonomii, což z ní činí ústřední referenční bod pro sociologii kultury.
Další ústřední postavou poststrukturalismu je Jacques Derrida, který se ve svém díle zabýval aktem interpretace textů. V první řadě a v souladu s de Saussurem jsou významy vždy generovány prostřednictvím kontrastu s nepřítomnými znaky („mlčením“). Derrida trval na mnohosti, kontextuálnosti a nekonečné proliferaci významů textů spíše než na konečných, fixovaných významech, které tvrdí (strukturalistický) analytik. Derrida ukázal, že i ty nejkanoničtější texty lze interpretovat způsoby, které nahromadí nejen alternativní, ale i protichůdná čtení. Texty tak mají určitou autonomii na záměrech svých autorů a jsou vždy opředeny dvojznačností. Hledání „pravdy“ v textech je tedy zbytečné a místo toho by se analytik měl věnovat dekonstrukci, tj. hravé hermeneutické interpretaci, která texty prověřuje z mnoha různých úhlů. Cílem tohoto podniku je navíc zkoumat způsoby, jakými (různí) lidé dávají textům smysl (různými způsoby).
Kromě Mary Douglasové a Victora Turnera měl na kulturní obrat ve společenských vědách obecně a v kulturní sociologii zvláště významný vliv další kulturní antropolog: Clifford Geertz. Ovlivněn interpretační metodou Maxe Webera i důrazem Talcotta Parsonse na kulturní hodnoty a normy, Geertz rozvinul hermeneutický přístup ke kultuře. Během svých rozsáhlých etnografických výzkumů v Indonésii a Maroku vytvořil perspektivu, podle níž kultura prostupuje všemi aspekty našich životů a je hodna studia v jejích vlastních podmínkách a interpretačním způsobem. Výsledkem je „tlustý popis“, hustě strukturovaný a etnografický popis významů a zkušeností v místním prostředí, z něhož vyplývají širší závěry o dané kultuře. Geertz se však vyhýbal širším teoretickým tvrzením přesahujícím kulturní kontext jeho studií. Pozdější sociologové kultury se této výzvy ujali.
Dalšími vlivy sociologie kultury jsou fenomenologické přístupy, jako je symbolický interakcionismus a etnometodologie. Myslitelé spojení s těmito intelektuálními směry trvají na situační konstrukci významu lidskými činiteli. Pro kulturní sociology, kteří se zajímají o sémiotiku, je vliv těchto prací omezený. Pro jiné jsou důležitými vlivy Alfred Schütz, Peter Berger a Thomas Luckmann, ale také Erving Goffman, Harold Garfinkel a Harvey Sacks (to se projevuje zejména v některých směrech např. studií vědy a techniky).
.