Tradiční africké náboženství /spiritualita: Nigosian (1994: 4) definoval náboženství obecně jako „vynález nebo výtvor lidské mysli pro regulaci veškeré lidské činnosti a tato tvůrčí činnost je lidskou nutností, která uspokojuje duchovní touhy a potřeby vlastní lidské přirozenosti“. Zejména tradiční africké náboženství lze označit za kmenové (Van der Walt, 2003). Jinými slovy, jeho praktikování se liší kmen od kmene, ale podstata zůstává v celé Africe stejná. Kmen je definován jako „společenské rozdělení tradiční společnosti sestávající z rodin nebo komunit spojených sociálními, náboženskými nebo pokrevními vazbami, se společnou kulturou a dialektem, obvykle s uznávaným vůdcem“ (Pearsall, 2001: 1530).
Tradiční africké náboženství existovalo po mnoho staletí před příchodem západních křesťanských misionářů a západních politických výprav na africký kontinent. S výzvou a pozápadněním afrického kontinentu v 19. století se mnoho Afričanů stalo křesťany nikoli z vlastní vůle, ale prostřednictvím zastrašování. Nicméně je třeba také zmínit, že jiní se stali křesťany z vlastní vůle (Nigosian, 1994). V mnoha částech Jihoafrické republiky, kde vládl apartheid, muselo mít africké dítě „křesťanské“ jméno, aby mohlo být zapsáno do základní školy. Zde bylo mnoho afrických dětí seznámeno a „obráceno“ na křesťanské náboženství. Navzdory záměrům koloniálních úřadů a vlády apartheidu tato nucená konverze a westernizace nevedla k tomu, že by Afričané zcela opustili tradiční africký systém zdravotní péče a africké náboženství (Nigosian, 1994). Naopak, mnoho Afričanů praktikovalo západní a tradiční africké náboženství souběžně a jako takoví využívali služeb jak tradičního, tak západního systému zdravotní péče (Nigosian, 1994).
Před procesem westernizace Afričané vždy věřili v Boha a předky a byli hluboce duchovní. To je v rozporu s obecným přesvědčením některých koloniálních autorit a křesťanských misionářů, že Afričané jsou nevěřící. Afričané věřili a stále věří ve věčného a všudypřítomného ducha předků a všemohoucího Boha. Předkové jsou nazýváni různými jmény v závislosti na etnickém původu. Bapedi, Batswana a Basotho je nazývají „badimo“. Amazuluové a Amaxhosové je nazývají „amadlozi“ a „iinyanya“.
Předkové jsou „živí-mrtví“, soucitní duchové, kteří jsou pokrevně spřízněni s lidmi, kteří v ně věří. Předkové nadále projevují zájem o každodenní život příbuzných, kteří jsou stále naživu (Van Dyk, 2001). Jsou nadřazeni živým a patří k nim mimo jiné zesnulí/zesnulí rodiče, prarodiče, praprarodiče, tety a strýcové. Tito duchové, protože přešli na druhou stranu života, působí jako prostředníci mezi živými a Bohem. Tento způsob života je považován za úctu, uctívání nebo vzpomínání na předky, nikoli za uctívání předků (Berg, 2003). Slovo „uctívání“, když se mluví o komunikaci mezi Afričany a předky, je proto nevhodné, protože předci nejsou uctíváni, ale vzpomíná se na ně a uctívají se jejich příbuzní (Child & Child, 1993). V tradičním africkém náboženství stojí Bůh nad předky a je nazýván Nejvyšším Stvořitelem/Bytostí a hlavním pilířem vesmíru (Thorpe, 1993). To je jeden z aspektů, který mnoho lidí, kteří se k tomuto systému víry nehlásí, nechápe: že Bůh, kterého uctívají účastníci tradičního afrického náboženství, je stejný Bůh, v jakého věří křesťané a další náboženská uskupení. Protože africké náboženství Boha uctívá a chová k němu nejvyšší úctu, uctívači s ním přímo nemluví. Své modlitby a přání mu sdělují prostřednictvím předků. K tomu často přispívá využití služeb tradičního léčitele, který poradí, jak komunikovat s předky v závislosti na účelu komunikace a typu rituálu, který je třeba provést.
Tradiční africké náboženství tedy zahrnuje řetězec komunikace mezi uctívači a Všemohoucím Bohem. Tento řetězec je, jak se dalo očekávat, ovlivněn kulturním kontextem, v němž existuje, stejně jako jsou křesťanství a jiná náboženství zasazena do svého konkrétního kulturního prostředí. Křesťané komunikují s Bohem přímo nebo prostřednictvím Ježíše Krista, zatímco tradiční afričtí věřící komunikují s Bohem prostřednictvím zemřelých příbuzných. Zesnulí příbuzní jsou „prostředkem k cíli“, nikoli cílem samotným. Zemřelí příbuzní jsou zprostředkovateli modliteb svých příbuzných k Všemohoucímu.
Komunikace mezi živými, živými-mrtvými a Bohem se někdy uskutečňuje prostřednictvím rituální porážky zvířete (Gumede, 1990). Praxe rituální porážky v tradičním africkém náboženství je podobná zvířecím obětem, které prováděli lidé ve Starém zákoně Bible. Lze tvrdit, že hlavní rozdíl spočívá v tom, že lidé ve Starém zákoně přinášeli zvířecí oběti přímo Bohu, zatímco tradiční afričtí věřící přinášejí zvířecí oběti Bohu prostřednictvím svých zemřelých příbuzných, kteří dosáhli postavení předků, a tedy prostředníků mezi žijícími příbuznými a Bohem. Pro účely komunikace mezi živými, předky a Bohem lze zabíjet různé druhy zvířat. Patří mezi ně kuřata, kozy a skot, v závislosti na pokynech nebo preferencích předků. Porážka zvířete musí být provedena řádně a na vhodném místě. Takové oběti by například nemohly být prováděny na moderních jatkách. Musí být provedeny v usedlosti dotyčné osoby/osob, aby tam mohla být prolita krev. Krev je v tradičním africkém náboženství a zvycích nesmírně důležitým aspektem. Slouží jako pouto mezi předky a jejich potomky. To je jeden z důvodů, proč musí být například při svatbě dvou lidí zabito zvíře. Krev zabitého zvířete je považována za věčné pouto mezi rodinami a předky obou rodin, které se spojují prostřednictvím nevěsty a ženicha. Gumede (1990) vysvětluje, že existují tři základní principy správně provedené oběti. Těmi jsou, že musí být k dispozici vhodné zvíře, například kráva nebo býk určité barvy v závislosti na příležitosti, musí být k dispozici domácí pivo a kadidlo.
Oběti a úcta k předkům se neomezují pouze na předky na osobní a rodinné úrovni. Tyto druhy obětí mohou být během delšího období hladomoru, který ohrožuje život lidí, zvířat a rostlin, přinášeny také takzvaným „vesnickým předkům“, což jsou duchové zemřelých náčelníků a dalších vysoce postavených královských osobností. U kmene Bapedi, který se nachází v provincii Limpopo na severu Jihoafrické republiky, se to děje tak, že se shromáždí všechny vesnické dívky, které jsou ještě panny a dosud neprošly právem přechodu do ženského stavu nebo dospělosti. Tyto dívky nabírají vodu z řeky pomocí hliněných nádob zvaných „meetana“ („moetana“ – jednotné číslo) (Harries, 1929). Tato voda se pečlivě mísí s dešťovou medicínou, kterou se kropí země (Hammond-Tooke, 1974). To se provádí pod řádným vedením hlavního tradičního léčitele pro danou vesnici zvaného „Ngaka ya Moshate“ v Sepedi. Věří se, že déšť se spustí, jakmile se dívky vrátí od řeky a provedou potřebné rituály jak u řeky, tak na místě, kde jsou pohřbeni zesnulí náčelníci. Je třeba zdůraznit, že tyto rituály nelze provádět bez pokynů stvořitele deště a duchovního vedení předků. Pokud se stane, že tyto dešťové rituály nepřinesou uspokojivé výsledky, provede se další rituál. Při něm vesničané loví jelena s krátkými rohy, kterému se říká „Kome“. Jelena je třeba chytit živého a přivést ho ke strážci deště, který smíchá část srsti jelena s dešťovou medicínou a přivolá předky, aby vesnici a její okolí zasypali deštěm (Eiselen & Schapera, 1962).
.