LeibnizEdit
Gottfried Leibniz byl raným kritikem tohoto rozlišení, když ve své Rozpravě o metafyzice z roku 1686 napsal, že „je dokonce možné dokázat, že ideje velikosti, postavy a pohybu nejsou tak odlišné, jak si představujeme, a že znamenají něco imaginárního vzhledem k našemu vnímání, stejně jako, i když ve větší míře, ideje barvy, tepla a dalších podobných vlastností, u nichž můžeme pochybovat, zda se skutečně nacházejí v přirozenosti věcí mimo nás.“
BerkeleyEdit
George Berkeley napsal svou slavnou kritiku tohoto rozlišení v knize Tři dialogy mezi Hylasem a Filónem. Berkeley tvrdil, že představy vytvořené vjemy jsou vše, co mohou lidé s jistotou poznat. V důsledku toho se to, co je vnímáno jako skutečné, skládá pouze z představ v mysli. Podstata Berkeleyho argumentu spočívá v tom, že jakmile je předmět zbaven všech svých druhotných vlastností, stává se velmi problematickým přiřadit představě, že nějaký předmět existuje, jakýkoli přijatelný význam. Ne že by si člověk nemohl představit (v mysli), že by nějaký objekt mohl existovat mimo jakéhokoli vnímatele – to zjevně může -, ale spíše že této představě nemůže dát žádný obsah. Předpokládejme, že někdo řekne, že určitý objekt nezávislý na mysli (to znamená objekt prostý všech druhotných kvalit) existuje v určitém čase a na určitém místě. Nyní nic z toho nijak zvlášť neznamená, pokud někdo nemůže specifikovat místo a čas. V takovém případě jde stále o čistě imaginární, prázdnou představu. To se obecně nepovažuje za problém, protože realisté si představují, že ve skutečnosti mohou specifikovat místo a čas pro objekt „nezávislý na mysli“. Přehlíží se však, že mohou specifikovat místo a čas pouze v místě a čase, jak je prožíváme. Berkeley nepochyboval o tom, že to lze, ale že je to objektivní. Člověk jednoduše vztáhl ideje ke zkušenostem (ideu objektu k našim zkušenostem s prostorem a časem). V tomto případě neexistuje prostor a čas, a tedy ani objektivita. Prostor a čas, jak je prožíváme, jsou vždy dílčí (i když je kus prostoru velký, jako na některých astronomických snímcích), pouze v představách jsou celkové a všezahrnující, což je to, jak si rozhodně představujeme (!) „skutečný“ prostor a čas. Proto Berkeley tvrdil, že materialista má pouhou představu nevnímaného objektu: lidé totiž obvykle berou naše představy či představy jako záruku objektivní reality „existence“ „něčeho“. Žádným adekvátním způsobem ji nespecifikovali ani jí nedali žádný přijatelný význam. Berkeley tak dospívá k závěru, že mít v mysli přesvědčivou představu, která se nespojuje s žádnou specifikovatelnou věcí mimo nás, nezaručuje objektivní existenci.
HumeEdit
David Hume toto rozlišení také kritizoval, i když z důvodů celkem dost podobných těm Berkeleyho a Leibnizovým. V 1. knize 4. části Pojednání o lidské přirozenosti tvrdí, že vůbec nemáme dojmy primárních kvalit, ale pouze různé dojmy, které máme tendenci seskupovat do nějaké konkrétní kvality nezávislé na mysli. Primární kvality se tak podle Huma rozpadají na kvality sekundární, takže toto rozlišení je mnohem méně užitečné, než by se na první pohled mohlo zdát.
KantEdit
Immanuel Kant ve svých Prolegomenech k jakékoli budoucí metafyzice, která se bude moci prezentovat jako věda, tvrdil, že primární i sekundární kvality jsou subjektivní. Obě jsou pouhými zdáními, která se nacházejí v mysli vědoucího pozorovatele. V § 13, poznámka II, napsal: „Již dlouho před Lockovou dobou, ale jistě i po ní, se obecně předpokládalo a připouštělo, aniž by to bylo na újmu skutečné existenci vnějších věcí, že o mnoha jejich predikátech lze říci, že nepatří věcem samým, nýbrž jejich zdání, a že nemají žádnou vlastní existenci mimo naši reprezentaci. Takové jsou například teplo, barva a chuť. Půjdu-li nyní ještě dále a z pádných důvodů zařadím mezi pouhé zdánlivosti také zbývající vlastnosti těles, které se nazývají prvotní, jako je roztažnost, místo a vůbec prostor, se vším, co k němu patří (neproniknutelnost nebo hmotnost, prostor atd.) – nikdo ani v nejmenším nemůže uvést důvod, proč by to bylo nepřípustné.“ To přímo vyplývá z Kantova transcendentálního idealismu, podle něhož jsou prostor a čas pouhými formami intuice, což znamená, že jakákoli kvalita, kterou lze připsat časoprostorovým předmětům zkušenosti, musí být kvalitou toho, jak se nám věci jeví, a nikoli toho, jaké jsou věci samy o sobě. Ačkoli tedy Kant nepopíral existenci předmětů mimo veškerou možnou zkušenost, popíral aplikovatelnost primárních pojmů kvality na věci samy o sobě
.