Po revoluci v roce 1917 se úřady v SSSR rozhodly zrušit používání arabské abecedy v původních jazycích v Sověty kontrolované Střední Asii, na Kavkaze a v oblasti Volhy (včetně Tatarstánu). Tím bylo místní muslimské obyvatelstvo odříznuto od kontaktu s jazykem a písmem koránu. Nová abeceda pro tyto jazyky vycházela z latinky a byla také inspirována tureckou abecedou. Koncem 30. let 20. století se však politika změnila. V letech 1939-1940 Sověti rozhodli, že řada těchto jazyků (včetně tatarštiny, kazaštiny, uzbečtiny, turkmenštiny, tádžičtiny, kyrgyzštiny, ázerbájdžánštiny a baškirštiny) bude napříště používat varianty cyrilice. Tvrdilo se, že k přechodu došlo „na základě požadavků dělnické třídy“.
Od počátku 20. do poloviny 30. let 20. století:
Základní rámec národnostní politiky v Sovětském svazu poskytl Stalinův spis Marxismus a národní otázka (1913). První léta zmíněné politiky, od počátku 20. do poloviny 30. let 20. století, se řídila politikou korenizace („indigenizace“), během níž se nový sovětský režim snažil zvrátit dlouhodobé dopady rusifikace na neruské obyvatelstvo. Protože se režim snažil upevnit svou moc a legitimitu v celém bývalém ruském impériu, přistoupil k budování regionálních správních celků, náboru neruských obyvatel do vedoucích pozic a prosazování neruských jazyků ve státní správě, na soudech, ve školách a v masmédiích. Tehdy se prosadilo heslo, že místní kultury mají být „socialistické obsahem, ale národní formou“. To znamená, že tyto kultury by měly být přetvořeny tak, aby odpovídaly socialistickému projektu komunistické strany pro sovětskou společnost jako celek, ale měly by mít aktivní účast a vedení ze strany původních národností a měly by fungovat především v místních jazycích.
Raná národnostní politika měla s pozdější politikou společný cíl – zajistit kontrolu komunistické strany nad všemi aspekty sovětského politického, hospodářského a společenského života. Raná sovětská politika prosazování toho, co jeden badatel označil jako „etnický partikularismus“ a jiný jako „institucionalizovanou multinacionalitu“, měla dvojí cíl. Na jedné straně to byla snaha čelit ruskému šovinismu zajištěním místa pro neruské jazyky a kultury v nově vzniklém Sovětském svazu. Na druhé straně byla prostředkem, jak zabránit vzniku alternativních etnicky založených politických hnutí, včetně panislamismu a panturkismu. Jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout, bylo prosazování toho, co někteří považují za umělé rozlišování mezi etnickými skupinami a jazyky, namísto podpory slučování těchto skupin a společného souboru jazyků na základě turečtiny nebo jiného regionálního jazyka.
Sovětská národnostní politika se od prvních let snažila čelit těmto dvěma tendencím tím, že neruským národnostem zajišťovala určitou kulturní autonomii v rámci federálního systému nebo struktury vlády, ačkoli zachovávala, že vládnoucí komunistická strana je monolitická, nikoli federální. Byl zahájen proces „národně-teritoriálního vymezení“ (ru:национально-территориальное размежевание), jehož cílem bylo vymezit oficiální území neruského obyvatelstva v rámci Sovětského svazu. Federální systém přiznával nejvyšší status titulárním národnostem svazových republik a nižší status titulárním národnostem autonomních republik, autonomních oblastí a autonomních okruhů. Celkem asi 50 národností mělo ve federálním systému republiku, provincii nebo okrsek, nad nimiž měly nominální kontrolu. Federalizace a poskytování vzdělání v rodném jazyce nakonec zanechaly jako dědictví početnou neruskou veřejnost, která se vzdělávala v jazycích svých etnických skupin a která identifikovala konkrétní vlast na území Sovětského svazu.
Konec 30. let a válečné období: Koncem 30. let však došlo k pozoruhodnému posunu v politice. K čistkám v některých národnostních oblastech, například na Ukrajině, došlo již na počátku 30. let. Ještě před obratem na Ukrajině v roce 1933 vedla čistka Veliho Ibrahimova a jeho vedení v Krymské ASSR v roce 1929 za „národní deviaci“ k rusifikaci státní správy, školství a médií a k vytvoření zvláštní krymskotatarské abecedy, která nahradila latinku. Ze dvou nebezpečí, která v roce 1923 identifikoval Josif Stalin, byl nyní prý větší hrozbou buržoazní nacionalismus (místní nacionalismus) než velkoruský šovinismus (velmocenský šovinismus). V roce 1937 byli Faizulláh Chodžajev a Akmal Ikramov odstraněni z čela Uzbecké SSR a v roce 1938 během třetího velkého moskevského ukázkového procesu odsouzeni a následně usmrceni za údajnou protisovětskou nacionalistickou činnost.
Poté, co se Stalin, rusifikovaný Gruzínec, stal nesporným vůdcem Sovětského svazu, získala ruština větší důraz. V roce 1938 se ruština stala povinným vyučovacím předmětem ve všech sovětských školách, včetně těch, v nichž se v jiných předmětech (např. matematika, přírodní vědy a společenské vědy) vyučovalo v jiném než ruském jazyce. V roce 1939 dostaly neruské jazyky, které koncem 20. let 20. století dostaly písmo založené na latince, nové písmo založené na cyrilici. Jedním z pravděpodobných důvodů těchto rozhodnutí byl pocit blížící se války a skutečnost, že ruština byla v Rudé armádě velícím jazykem.
Před druhou světovou válkou a během ní Josef Stalin deportoval do střední Asie a na Sibiř několik celých národností pro podezření z kolaborace s německými okupanty: Stejně jako v předchozích letech, tak i v následujících letech se v Rusku vyskytovaly různé skupiny Němců: volžští Němci, krymští Tataři, Čečenci, Inguši, Balkaři, Kalmykové a další. Krátce po válce deportoval na Sibiř také mnoho Ukrajinců, Baltů a Estonců.
Po válce Stalin a jeho nástupci prosazovali vedoucí úlohu ruského národa v sovětské rodině národů a národností. Tento posun nejzřetelněji podtrhl generální tajemník komunistické strany Stalin v přípitku ruskému lidu ke Dni vítězství v květnu 1945:
Chci připít na zdraví našeho sovětského lidu a především ruského lidu. připíjím především na zdraví ruského lidu, protože si v této válce vydobyl všeobecné uznání jako vedoucí síla Sovětského svazu mezi všemi národnostmi naší země.
Pojmenování ruského národa jako primus inter pares bylo naprostým obratem oproti Stalinovu prohlášení o dvacet let dříve (předznamenávajícímu politiku korenizace), že „prvním bezprostředním úkolem naší strany je energicky bojovat s přežitky velkoruského šovinismu“. Ačkoli oficiální literatura o národnostech a jazycích v následujících letech nadále hovořila o tom, že v SSSR existuje 130 rovnocenných jazyků, v praxi byla schválena hierarchie, v níž se některým národnostem a jazykům přisuzovala zvláštní úloha nebo se na ně pohlíželo jako na jazyky s odlišnou dlouhodobou budoucností.
Konec 50. až 80. let 20. stoletíEdit
Reforma školství v letech 1958-59: rodiče si vybírají vyučovací jazykEdit
Analýza vydávání učebnic zjistila, že v letech 1934-1980 se nejméně jeden rok a nejméně první třída (ročník) vzdělávala v 67 jazycích. Nicméně reformy školství provedené po nástupu Nikity Chruščova do funkce prvního tajemníka komunistické strany na konci 50. let 20. století zahájily proces nahrazování neruských škol ruskými pro národnosti, které měly ve federálním systému nižší postavení nebo jejichž populace byla menší či již vykazovala rozšířený bilingvismus. Nominálně se tento proces řídil zásadou „dobrovolné volby rodičů“. Do hry však vstupovaly i další faktory, včetně velikosti a formálního politického postavení dané skupiny v sovětské federální hierarchii a převažující úrovně bilingvismu mezi rodiči. Na počátku 70. let 20. století fungovaly školy, v nichž jako hlavní vyučovací prostředek sloužily neruské jazyky, ve 45 jazycích, zatímco dalších sedm domorodých jazyků se vyučovalo jako vyučovací předměty alespoň v jednom ročníku. Do roku 1980 se vyučovalo v 35 neruských jazycích národů SSSR, což bylo jen o něco více než polovina počtu z počátku 30. let.
Ve většině těchto jazyků se navíc nevyučovalo po celou dobu desetiletého učebního plánu. Například v rámci RSFSR se v letech 1958-59 nabízela úplná desetiletá školní docházka v mateřském jazyce pouze ve třech jazycích: Ruština, tatarština a baškirština. A některé národnosti měly minimální nebo žádnou výuku v mateřském jazyce. V letech 1962-1963 se mezi neruskými národnostmi, které byly původními obyvateli RSFSR, zatímco v I.-IV. třídě (základní škola) se v ruskojazyčných školách učilo 27 % dětí, v V.-VIII. třídě (neúplná střední škola) se v ruskojazyčných školách učilo 53 % dětí a v IX.-X. třídě se v ruskojazyčných školách učilo 66 % dětí. Ačkoli mnoho neruských jazyků bylo stále nabízeno jako studijní předmět na úrovni vyšších tříd (v některých případech až do úplné střední všeobecné školy – 10. třídy), model používání ruského jazyka jako hlavního vyučovacího prostředku se urychlil poté, co se rozběhl Chruščovův program volby rodičů.
Tlak na přeměnu hlavního vyučovacího prostředku na ruštinu byl zřejmě vyšší v městských oblastech. Například v letech 1961-62 údajně pouze 6 % tatarských dětí žijících ve městech navštěvovalo školy, v nichž byla tatarština hlavním vyučovacím jazykem. Podobně v Dagestánu v roce 1965 existovaly školy, v nichž byl hlavním vyučovacím jazykem domorodý jazyk, pouze ve venkovských oblastech. Podobný, i když méně extrémní, byl tento model pravděpodobně i ve většině neruských svazových republik, ačkoli v Bělorusku a na Ukrajině bylo školství v městských oblastech silně rusifikované.
Doktrína dohání praxi: sbližování a splynutí národůEdit
Podpora federalismu a neruských jazyků byla vždy strategickým rozhodnutím zaměřeným na rozšíření a udržení vlády komunistické strany. V teoretické rovině však oficiální doktrína komunistické strany předpokládala, že nakonec národnostní rozdíly a národnosti jako takové zaniknou. V oficiální stranické doktríně, jak byla přeformulována ve Třetím programu Komunistické strany Sovětského svazu, který představil Nikita Chruščov na 22. sjezdu strany v roce 1961, se sice uvádělo, že národnostní rozdíly nakonec zmizí a všechny národnosti v Sovětském svazu přijmou jeden společný jazyk, ale „stírání národnostních rozdílů, a zejména jazykových, je podstatně zdlouhavější proces než stírání třídních rozdílů“. V té době však sovětské národy a národnosti procházely dvojím procesem dalšího rozkvětu svých kultur a sbližování či přibližování (сближение – sbližení) do pevnějšího svazku. Ve své Zprávě o programu pro sjezd Chruščov použil ještě silnější formulace: proces dalšího sbližování (sblizhenie) a větší jednoty národů nakonec povede ke splynutí nebo sloučení (sлияние – sliyanie) národností.
Chruščovova formule sbližování – slučování se však poněkud zmírnila, když Leonid Brežněv v roce 1964 nahradil Chruščova ve funkci generálního tajemníka komunistické strany (kterou zastával až do své smrti v roce 1982). Brežněv tvrdil, že sbližování nakonec povede k úplné „jednotě“ národností. „Jednota“ byl dvojznačný termín, protože mohl znamenat buď zachování oddělených národních identit, ale vyšší stupeň vzájemné přitažlivosti či podobnosti mezi národnostmi, nebo úplné vymizení etnických rozdílů. V tehdejším politickém kontextu bylo „sblížení-jednota“ považováno za zmírnění tlaku směrem k rusifikaci, který Chruščov prosazoval svým souhlasem se slijany.
Na 24. sjezdu strany v roce 1971 se však objevila myšlenka, že na území SSSR se formuje nový „sovětský lid“, společenství, pro které je společným jazykem – jazykem „sovětského lidu“ – ruština, což odpovídá roli, kterou ruština hraje pro bratrské národy a národnosti na tomto území již nyní. Toto nové společenství bylo označeno jako lid (народ – narod), nikoliv národ (нация – natsiya), ale v tomto kontextu ruské slovo narod („lid“) implikovalo etnické společenství, nikoliv pouze občanské nebo politické společenství.
Tak se až do konce sovětské éry dostalo doktrinálního zdůvodnění některým praktickým politickým krokům, které byly podniknuty v oblasti vzdělávání a médií. Za prvé, převod mnoha „národních škol“ (škol založených na místních jazycích) na ruštinu jako vyučovací prostředek se urychlil za Chruščova koncem padesátých let a pokračoval až do let osmdesátých.
Druhé, nová doktrína sloužila ke zdůvodnění zvláštního postavení ruštiny jako „jazyka meznárodnostní komunikace“ (язык межнационального общения) v SSSR. Používání termínu „mezinacionální“ (межнациональное) namísto konvenčnějšího „mezinárodní“ (международное) se zaměřovalo spíše na zvláštní vnitřní roli ruského jazyka než na jeho roli jako jazyka mezinárodního diskurzu. To, že ruština je nejrozšířenějším jazykem a že Rusové tvoří většinu obyvatel země, bylo rovněž uváděno jako zdůvodnění zvláštního postavení ruštiny ve státní správě, školství a médiích.
Na 27. sjezdu strany KSSS v roce 1986, jemuž předsedal Michail Gorbačov, byly ve 4. programu strany zopakovány formulace předchozího programu:
Charakteristickým rysem národnostních vztahů v naší zemi je jak trvalý rozkvět národů a národností, tak skutečnost, že se neustále a dobrovolně sbližují na základě rovnosti a bratrské spolupráce. Umělé podněcování ani zadržování objektivních vývojových tendencí zde není přípustné. V dlouhodobé historické perspektivě povede tento vývoj k úplné jednotě národů….Rovné právo všech občanů SSSR užívat své rodné jazyky a svobodný rozvoj těchto jazyků bude zajištěn i v budoucnosti. Učení se ruskému jazyku, který byl sovětským lidem dobrovolně přijat jako prostředek komunikace mezi různými národnostmi, zároveň rozšiřuje přístup k výdobytkům vědy a techniky a sovětské a světové kultury.
Jazyková a etnická rusifikaceEdit
Některé faktory podporující rusifikaciEdit
Pokrok v šíření ruštiny jako druhého jazyka a postupné vytlačování ostatních jazyků byl sledován při sovětských sčítáních lidu. Sovětská sčítání lidu v letech 1926, 1937, 1939 a 1959 obsahovala otázky na „rodný jazyk“ (родной язык) i „národnost“. Při sčítáních lidu v letech 1970, 1979 a 1989 byla k těmto otázkám přidána otázka na „jiný jazyk národů SSSR“, který mohl jednotlivec „plynule používat“ (свободно владеть). Spekuluje se, že výslovným cílem nové otázky na „druhý jazyk“ bylo sledovat rozšíření ruštiny jako jazyka mezietnické komunikace.
Každá z oficiálních vlastí v rámci Sovětského svazu byla považována za jedinou vlast titulární národnosti a jejího jazyka, zatímco ruština byla považována za jazyk pro mezietnickou komunikaci pro celý Sovětský svaz. Proto po většinu sovětské éry, zejména po ukončení politiky korenizace (indigenizace) ve 30. letech 20. století, nebyly školy, v nichž by se vyučovaly neruské sovětské jazyky, zpravidla k dispozici mimo příslušné etnicky založené správní jednotky těchto etnik. Některé výjimky se zřejmě týkaly případů historické rivality nebo vzorců asimilace mezi sousedními neruskými skupinami, jako například mezi Tatary a Baškiry v Rusku nebo mezi hlavními středoasijskými národnostmi. Například ještě v 70. letech 20. století se v Uzbekistánu vyučovalo nejméně v sedmi jazycích:
Ačkoli formálně byly všechny jazyky rovnocenné, téměř ve všech sovětských republikách byla dvojjazyčnost ruštiny a místních jazyků „asymetrická“: titulární národ se učil rusky, zatímco přistěhovalí Rusové se místní jazyk zpravidla neučili.
Mnozí nerusové, kteří žili mimo příslušné správní celky, měli navíc tendenci se jazykově rusifikovat; to znamená, že se ruštinu naučili nejen jako druhý jazyk, ale přijali ji i za svůj domácí či mateřský jazyk – i když někteří si i po přechodu na ruštinu zachovali pocit etnické identity či původu. Patří sem jak tradiční komunity (např, Litevci v severozápadním Bělorusku (viz Východní Vilniuská oblast) nebo v Kaliningradské oblasti (viz Malá Litva)), tak i komunity, které se objevily v době Sovětského svazu, např. ukrajinští nebo bělorusští dělníci v Kazachstánu nebo Lotyšsku, jejichž děti navštěvovaly především školy s ruským vyučovacím jazykem, a tak další generace mluví především rusky jako svým rodným jazykem; např. při posledním sovětském sčítání lidu v roce 1989 uvedlo ruštinu jako svůj rodný jazyk 57 % estonských Ukrajinců, 70 % estonských Bělorusů a 37 % estonských Lotyšů. Ruština nahradila jidiš a další jazyky jako hlavní jazyk i v mnoha židovských komunitách uvnitř Sovětského svazu.
Dalším důsledkem míšení národností a šíření bilingvismu a jazykové rusifikace byl nárůst etnických sňatků a proces etnické rusifikace – začít se nazývat Rusem podle národnosti nebo etnické příslušnosti, nejen mluvit rusky jako druhým jazykem nebo ji používat jako hlavní jazyk. V posledních desetiletích existence Sovětského svazu probíhala etnická rusifikace (neboli etnická asimilace) u několika národností, jako jsou Karelci a Mordvinci, velmi rychle. Zda však děti narozené ve smíšených rodinách, kde jeden z rodičů byl Rus, byly pravděpodobně vychovávány jako Rusové, záleželo na kontextu. Například většina dětí v rodinách, kde jeden z rodičů byl Rus a druhý Ukrajinec, žijících v severním Kazachstánu, si ve svých vnitřních pasech v 16 letech zvolila jako národnost ruskou. Avšak děti smíšených ruských a estonských rodičů žijících v Tallinnu (hlavním městě Estonska) nebo smíšených ruských a lotyšských rodičů žijících v Rize (hlavním městě Lotyšska) nebo smíšených ruských a litevských rodičů žijících ve Vilniusu (hlavním městě Litvy) si nejčastěji volily jako vlastní národnost národnost titulární národnosti své republiky – nikoliv ruskou.
Všeobecněji řečeno, vzorce jazykové a etnické asimilace (rusifikace) byly komplexní a nelze je vysvětlit žádným jednotlivým faktorem, například vzdělávací politikou. Důležité byly také tradiční kultury a náboženství skupin, jejich bydliště ve městech nebo na venkově, jejich kontakt s ruským jazykem a etnickými Rusy a jejich vystavení tomuto jazyku a další faktory.