Většinu smrtelných hříchů definuje Dante Alighieri jako zvrácené nebo zkažené verze lásky: chtíč, obžerství a chamtivost jsou nadměrnou nebo nezřízenou láskou k dobrým věcem; hněv, závist a pýcha jsou zvrácenou láskou zaměřenou na poškozování druhých. Jedinou výjimkou je lenost, která je nedostatkem lásky. V sedmi hlavních hříších je sedm způsobů věčné smrti. Hlavní hříchy od žádostivosti po závist jsou obecně spojeny s pýchou, která je považována za otce všech hříchů.
žádostivost
Chtíč neboli chlípnost (latinsky luxuria (tělesnost)) je intenzivní touha. Obvykle se jí rozumí intenzivní nebo nezřízená sexuální touha, která může vést ke smilstvu (včetně cizoložství), znásilnění, zoofilii a dalším hříšným sexuálním činům. Chtíč však může znamenat i jiné formy nezřízené touhy, například po penězích nebo moci. Henry Edward Manning říká, že nečistota chtíče proměňuje člověka v „ďáblova otroka“.
Dante definoval chtíč jako nezřízenou lásku k jednotlivci. Obecně je považován za nejméně závažný hrdelní hřích, protože jde o zneužití schopnosti, kterou lidé sdílejí se zvířaty, a hříchy těla jsou méně těžké než hříchy duchovní.
V Dantově Očistci kajícník chodí v plamenech, aby se očistil od žádostivých myšlenek a pocitů. V Dantově Pekle jsou neodpuštěné duše provinilé chtíčem věčně zmítány neklidnými hurikánovými větry, které symbolizují jejich vlastní nedostatečné sebeovládání chlípných vášní v pozemském životě.
Obžerství
Obžerství (latinsky: gula) je nadměrné požitkářství a nadměrná konzumace čehokoli až k plýtvání. Slovo pochází z latinského gluttire – hltat, polykat.
Jedním z důvodů jejího odsuzování je, že obžerství bohatých může zanechat potřebné hladové.
Středověcí církevní představitelé (např, Tomáš Akvinský) zastávali širší pohled na obžerství a tvrdili, že může zahrnovat i obsedantní očekávání jídla a nadměrnou konzumaci lahůdek a drahých potravin.
Akvinas uvedl pět forem obžerství:
- Laute – jíst příliš draze
- Studiose – jíst příliš lahodně
- Nimis – jíst příliš mnoho
- Praepropere – jíst příliš brzy
- Ardenter – jíst příliš dychtivě
Z těchto, ardenter je často považován za nejzávažnější, protože jde o vášeň pro pouhý pozemský požitek, která může pachatele přimět jíst impulzivně, nebo dokonce redukovat cíle života na pouhé jídlo a pití. Příkladem toho je Ezau, který prodal své prvorozenství za kaši, „člověk prostopášný…, který za sousto masa prodal své prvorozenství“ a později „nenašel místo pro pokání, ačkoli je pečlivě a se slzami hledal“.
Chamtivost
Chamtivost (latinsky: avaritia), známá také jako lakomství, kuplířství nebo chamtivost, je podobně jako chtíč a obžerství hříchem touhy. Chamtivost se však (v církevním pojetí) vztahuje na umělou, dravou touhu a honbu za hmotnými statky. Tomáš Akvinský napsal: „Chamtivost je hřích proti Bohu, stejně jako všechny smrtelné hříchy, nakolik člověk odsuzuje věci věčné kvůli věcem časným.“ Chamtivost je hřích proti Bohu. V Dantově Očistci jsou kajícníci svázáni a položeni tváří k zemi, protože se nadměrně soustředili na pozemské myšlenky. Hromadění materiálů nebo předmětů, krádeže a loupeže, zejména pomocí násilí, lsti nebo manipulace s autoritou, to vše jsou činy, které mohou být inspirovány chamtivostí. K takovým prohřeškům může patřit i simonie, kdy se člověk pokouší koupit nebo prodat svátosti, včetně svěcení, a tedy i pozice autority v církevní hierarchii.
Slovy Jindřicha Eduarda chamtivost „uvrhne člověka hluboko do bahna tohoto světa, takže si z něj udělá svého boha“.
Podle definice mimo křesťanské spisy je chamtivost nepřiměřená touha získat nebo vlastnit více, než člověk potřebuje, zejména pokud jde o materiální bohatství. Stejně jako pýcha může vést nejen k nějakému, ale ke všemu zlu.
Slota
Lenoch (latinsky: tristitia nebo acedia („bezstarostný“)) označuje zvláštní změť pojmů, pocházející z antiky a zahrnující duševní, duchovní, patologické a fyzické stavy. Lze ji definovat jako absenci zájmu nebo obvyklou nechuť k námaze.
Svatý Tomáš Akvinský ve své Summě teologické definoval lenost jako „smutek o duchovní dobro“.
Obsah lenosti je široký. Z duchovního hlediska se acedia nejprve vztahovala k trápení, které postihuje řeholníky, zejména mnichy, a při němž se stávají lhostejnými ke svým povinnostem a závazkům vůči Bohu. Z duševního hlediska má acedia řadu charakteristických složek, z nichž nejdůležitější je afektovanost, nedostatek jakéhokoli citu k sobě samému nebo k druhým, stav mysli, který vyvolává nudu, zbrklost, apatii a pasivní netečnost nebo pomalé myšlení. Fyzicky je acedia zásadně spojena s ustáním pohybu a lhostejností k práci; nachází výraz v lenosti, nečinnosti a indolenci.
Lenošení zahrnuje i to, že člověk přestane využívat sedm darů milosti daných Duchem svatým (moudrost, rozumnost, radu, poznání, zbožnost, statečnost a bázeň před Pánem); taková nevšímavost může vést ke zpomalení duchovního pokroku k věčnému životu, k zanedbávání rozmanitých povinností lásky k bližnímu a k nepřátelství vůči těm, kdo milují Boha.
Lenošení bylo také definováno jako nedělání věcí, které by člověk dělat měl. Podle této definice zlo existuje, když „dobří“ lidé nekonají.
Edmund Burke (1729-1797) v knize Současná nespokojenost (II. 78) napsal: „Žádný člověk, který není marnivou slávou rozněcován k nadšení, si nemůže lichotit, že jeho jednotlivé, nepodporované, rozmarné a nesystematické snahy mají moc porazit rafinované záměry a spojené kabaly ctižádostivých občanů. Když se špatní lidé spojí, musí se dobří spojit; jinak padnou jeden po druhém jako nezasloužená oběť v opovrženíhodném boji.“
Na rozdíl od ostatních hlavních hříchů, které jsou hříchem páchání nemravností, je lenost hříchem opomíjení povinností. Může vzniknout z kterékoli z ostatních smrtelných neřestí; například syn může z hněvu opomenout své povinnosti vůči otci. Zatímco stav a návyk lenosti je smrtelným hříchem, návyk duše směřující k poslednímu smrtelnému stavu lenosti sám o sobě smrtelný není, s výjimkou určitých okolností.
Emocionálně a kognitivně nachází zlo acedia výraz v nedostatku jakéhokoli citu ke světu, k lidem v něm nebo k sobě samému. Acedia nabývá podoby odcizení cítícího já nejprve světu a poté sobě samému. Ačkoli nejhlubší verze tohoto stavu se vyskytují v odstupu od všech forem účasti na druhých nebo na sobě samém či péče o ně, teologové zaznamenali i méně, ale o to hlučnější prvek. Z tristitia, tvrdil Řehoř Veliký, „vzniká zloba, zášť, zbabělost, zoufalství“. Tímto atributem acedie se zabýval i Chaucer, který mezi charakteristiky hříchu počítal zoufalství, lenost, zahálku, nedochvilnost, nedbalost, indolenci a wrawnesse, přičemž poslední se různě překládá jako „hněvivost“ nebo lépe jako „peevishness“. Pro Chaucera spočívá hřích člověka v tom, že chřadne a zdržuje se, odmítá podnikat skutky dobra, protože, jak si sám říká, okolnosti provázející nastolení dobra jsou příliš tíživé a příliš těžké na to, aby je trpěl. Acedia je tedy v Chaucerově pojetí nepřítelem každého zdroje a motivu k práci.
Lenošení nejenže rozvrací živobytí těla a nestará se o jeho každodenní zásobování, ale také zpomaluje mysl a zastavuje její pozornost k záležitostem velkého významu. Lenost brání člověku ve spravedlivých podnicích a stává se tak strašlivým zdrojem lidské zkázy.
Dante ve svém Očistci vylíčil pokání za acedii jako nepřetržitý běh na nejvyšší rychlost. Dante popisuje acedii jako „nemilování Boha celým srdcem, celou myslí a celou duší“; byl to pro něj „střední hřích“, jediný, který se vyznačuje absencí nebo nedostatečností lásky.
Wrath
Hněv (latinsky: ira) lze definovat jako nekontrolovaný pocit hněvu, vzteku a dokonce nenávisti. Hněv se často projevuje touhou po pomstě. Ve své nejčistší podobě se hněv prezentuje zraněním, násilím a nenávistí, které mohou vyvolat sváry, jež mohou trvat celá staletí. Hněv může přetrvávat i dlouho poté, co osoba, která druhému těžce ublížila, zemře. Pocity hněvu se mohou projevovat různými způsoby, včetně netrpělivosti, nenávistné misantropie, pomsty a sebedestruktivního chování, jako je zneužívání drog nebo sebevražda.
Podle Katechismu katolické církve se neutrální akt hněvu stává hříchem hněvu, když je namířen proti nevinné osobě, když je nepřiměřeně silný nebo dlouhotrvající nebo když touží po nadměrném trestu. „Pokud hněv dospěje až k úmyslné touze zabít nebo vážně zranit bližního, je to těžce proti lásce; je to smrtelný hřích.“ (KKC 2302) Nenávist je hřích touhy, aby někoho jiného postihlo neštěstí nebo zlo, a je smrtelným hříchem, když někdo touží po těžké újmě. (KKC 2302-03)
Lidé pociťují hněv, když cítí, že jim nebo někomu, na kom jim záleží, bylo ublíženo, když si jsou jisti povahou a příčinou hněvivé události, když jsou si jisti, že za ni nese odpovědnost někdo jiný, a když cítí, že mohou situaci ještě ovlivnit nebo se s ní vyrovnat.
Dorothy L. Sayersová ve svém úvodu k Očistci popisuje hněv jako „lásku ke spravedlnosti zvrácenou k pomstě a zlobě“.
Podle Henryho Edwarda jsou rozhněvaní lidé „otroky sebe samých“.
Envy
Závist (latinsky invidia) se podobně jako chamtivost a chtíč vyznačuje neukojitelnou touhou. Lze ji popsat jako smutnou nebo záštiplnou žádostivost vůči vlastnostem nebo majetku někoho jiného. Vzniká z ješitnosti a odděluje člověka od bližního.
Zlomyslná závist je podobná žárlivosti v tom, že obě pociťují nespokojenost vůči něčím vlastnostem, postavení, schopnostem nebo odměnám. Rozdíl je v tom, že závistivec po dané entitě také touží a touží po ní. Závist může přímo souviset s Desaterem, konkrétně s výrokem „Nepožádáš … o nic, co patří tvému bližnímu“ – tento výrok může souviset i s chamtivostí. Dante definoval závist jako „touhu připravit jiné lidi o jejich majetek“. V Dantově Očistci je trestem pro závistivce zašití očí drátem, protože získali hříšné potěšení z toho, že viděli druhé klesnout na dno. Podle svatého Tomáše Akvinského má boj vyvolaný závistí tři stadia: v prvním stadiu se závistivec pokouší snížit pověst druhého člověka; v prostředním stadiu se závistivci dostává buď „radosti z cizího neštěstí“ (pokud se mu podaří druhého člověka očernit), nebo „smutku z cizího blahobytu“ (pokud se mu to nepodaří); třetím stadiem je nenávist, protože „smutek vyvolává nenávist“.
Závist je prý motivem, proč Kain zavraždil svého bratra Ábela, protože Kain Ábelovi záviděl, protože Bůh upřednostnil Ábelovu oběť před Kainovou.
Bertrand Russell řekl, že závist je jednou z nejsilnějších příčin neštěstí, přináší pachatelům závisti zármutek a zároveň jim dává nutkání působit bolest druhým.
V souladu s nejrozšířenějšími názory tíží duši z hlavních hříchů více než závist pouze pýcha. Stejně jako pýcha je i závist spojována přímo s ďáblem, neboť v Moudrosti 2,24 se praví:
Pýcha
Pýcha (latinsky superbia) je téměř ve všech seznamech považována za původní a nejzávažnější ze sedmi smrtelných hříchů. Ze sedmi hříchů je nejvíce andělský neboli démonický. Je také považována za zdroj ostatních smrtelných hříchů. Známý také jako pýcha (ze starořeckého ὕβρις) nebo marnivost, je označován jako nebezpečně zkažené sobectví, upřednostňování vlastních tužeb, pudů, přání a rozmarů před blahem ostatních lidí.
V ještě ničivějších případech je to iracionální přesvědčení, že člověk je v podstatě a nutně lepší, nadřazený nebo důležitější než ostatní, neuznávání úspěchů druhých a nadměrný obdiv k osobnímu obrazu nebo k sobě samému (zejména zapomínání na nedostatek vlastní božskosti a odmítání uznat vlastní limity, chyby nebo špatnosti jako lidské bytosti).
Čím vládne slabá hlava s nejsilnějším předsudkem, je pýcha, nikdy neomylná neřest hlupáků.
– Alexander Pope, Esej o kritice, řádek 203.
Jako pýcha byla označena za otce všech hříchů, byla považována za nejvýraznější ďáblovu vlastnost. C. S. Lewis v knize Mere Christianity píše, že pýcha je „protibožský“ stav, pozice, v níž ego a vlastní já stojí přímo proti Bohu: „V porovnání s tím jsou necudnost, hněv, chamtivost, opilství a všechno ostatní pouhými blechami: právě díky pýše se ďábel stal ďáblem: Pýcha vede ke všem ostatním neřestem: je to naprosto protibožský stav mysli.“ Pýcha je chápána tak, že odděluje ducha od Boha a také od jeho životodárné přítomnosti.
Člověk může být pyšný z různých důvodů. Autor Ichabod Spencer uvádí, že „duchovní pýcha je nejhorším druhem pýchy, ne-li nejhorší nástrahou ďábla. Srdce je v této jedné věci obzvláště klamné“. Jonathan Edwards řekl: „Pamatujte, že pýcha je nejhorší zmije, která je v srdci, největší rušitel pokoje duše a sladkého společenství s Kristem; byl to první hřích, který kdy byl, a leží nejníže v základech celé satanovy stavby a je nejobtížněji vykořenitelný, je nejskrytější, nejtajnější a nejzáludnější ze všech žádostí a často se nepozorovaně vkrádá doprostřed náboženství a někdy pod rouškou pokory.“
V antických Athénách byla pýcha považována za jeden z největších zločinů a označovala drzé pohrdání, které může způsobit, že člověk použije násilí, aby oběť zahanbil. Tento pocit pýchy mohl charakterizovat i znásilnění. Aristoteles definoval pýchu jako zahanbení oběti nikoli kvůli něčemu, co se pachateli stalo nebo by se mu mohlo stát, ale pouze pro vlastní uspokojení. Konotace slova se v průběhu času poněkud změnila, s určitým dodatečným důrazem směrem k hrubému přeceňování vlastních schopností.
Termín použili k analýze a pochopení jednání současných šéfů vlád Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) a mnohem fyziologičtěji David Owen (2012). V této souvislosti byl tento termín použit k popisu toho, jak se zdá, že někteří vedoucí představitelé, když se dostanou do pozic s obrovskou mocí, jsou iracionálně sebevědomí ve své vlastní schopnosti, stále méně ochotní naslouchat radám druhých a postupně impulzivnější ve svém jednání.
Dantova definice pýchy zněla „láska k sobě samému zvrácená v nenávist a pohrdání bližním“.
Pýcha je obecně spojována s absencí pokory.
V souladu s formulací autora Sirachovce je srdce pyšného člověka „jako koroptev v kleci, která působí jako návnada; jako špeh sleduje tvé slabosti. Dobré věci mění ve zlé, klade pasti. Stejně jako jiskra zapaluje uhlí, připravuje zlý člověk své nástrahy, aby z nich vytáhl krev. Mějte se na pozoru před zlým člověkem, protože chystá zlo. Mohl by tě navždy zneuctít.“ V jiné kapitole říká, že „ziskuchtivý člověk se nespokojí s tím, co má, bezbožná nespravedlnost mu svraští srdce.“
Benjamin Franklin řekl: „Ve skutečnosti snad není žádná z našich přirozených vášní tak těžko krotitelná jako pýcha. Maskujte ji, bojujte s ní, potlačujte ji, umrtvujte ji, jak je komu libo, je stále živá a tu a tam vykoukne a projeví se; uvidíte ji snad často v této historii. I kdybych si totiž dokázal představit, že jsem ji zcela překonal, asi bych byl pyšný na svou pokoru.“ Joseph Addison uvádí, že „není vášně, která by se vkrádala do srdce nepozorovaněji a zakrývala se pod více převleky, než je pýcha.“
Přísloví „pýcha předchází (jde) před zkázou, povýšený duch před pádem“ (z biblické Knihy přísloví, 16,18) (neboli pýcha předchází pád) je považováno za shrnutí moderního použití pýchy. Pýcha je také označována jako „pýcha, která zaslepuje“, protože často způsobuje, že se její pachatel chová pošetile, což popírá zdravý rozum. Jinými slovy, o moderní definici lze uvažovat jako o „té pýše, která předchází těsně před pádem“. Historik Ian Kershaw ve svém dvousvazkovém životopise Adolfa Hitlera používá jako titul jak „pýchu“, tak „nemesis“. První díl, Hubris, popisuje Hitlerův raný život a vzestup k politické moci. Druhý, Nemesis, uvádí podrobnosti o Hitlerově roli ve druhé světové válce a končí jeho pádem a sebevraždou v roce 1945.
Velká část 10. a část 11. kapitoly knihy Sirachovcovy pojednává a radí o pýše, pýše a o tom, kdo je rozumně hoden cti. Píše se tam:
Nechovej zášť vůči svému bližnímu, ať se dopustil jakéhokoli provinění; nedělej nic v záchvatu hněvu. Pýcha je odporná Bohu i člověku, nespravedlnost je odporná oběma….. Nikoho nekárej, dokud nejprve nejsi plně informován, nejprve případ zvaž a teprve potom vznášej své výtky. Neodpovídej, dokud jsi nevyslechl; nevměšuj se do sporů hříšníků. Mé dítě, nepodnikej příliš mnoho činností. Budeš-li k nim stále přibývat, nezůstaneš bez výčitek; budeš-li za nimi utíkat, neuspěješ a nikdy nebudeš svobodný, i když se budeš snažit uniknout.“
– Sirachovec,10,6-31 a 11,1-10
Ve středověké divadelní hře Jakuba Bidermanna Cenodoxus je pýcha nejsmrtelnějším ze všech hříchů a vede přímo k zatracení titulárního slavného pařížského lékaře. V Dantově Božské komedii jsou kajícníci obtěžkáni kamennými deskami na krku, aby udrželi hlavu skloněnou
.