Smlouva na půl cesty
(náboženství, spiritismus a okultismus)
Když se puritáni usadili v Nové Anglii, bylo brzy zřejmé, že se celý evropský systém farní církve změní. Podle přísného kalvinismu, který vyznávali (viz Kalvín, Jan a Jacobus Arminius), museli lidé prokázat, že prožili znovuzrození, aby mohli být považováni za plnoprávné, hlasující členy sboru. To dobře fungovalo v první generaci novoanglického kongregacionalismu (viz kongregacionalismus). Lidé byli prosezeni již tím, že se všichni přistěhovali ze stejných důvodů. A protože členství v církvi bylo podmínkou pro hlasování ve farnosti, přičemž pastor církve byl městským moderátorem, církev a stát prakticky splývaly.
Když se jim narodily děti, bylo pochopitelné, že mají být považovány za „poloviční“ členy církve, zpečetěné křtem, ale nepotvrzené v plnoprávné členství, dokud nebudou dost staré na to, aby prokázaly své obrácení ke křesťanství. Takový byl zavedený farní systém. Byl podobný židovské praxi obřízky. Byl jsi považován za „dítě smlouvy“, protože ses narodil rodičům, kteří sami byli členy smlouvy.
Ve třetí generaci však nastaly problémy. Děti se rodily „polovičním“ členům církve, lidem, kteří byli pokřtěni, ale ještě neprokázali důkaz obrácení. Jaký byl status těchto dětí? Mohly mít právo hlasovat v záležitostech společenství?
Členové církve řekli, že ne. Veřejné činitele měli volit pouze řádní členové. Takový byl zavedený model.
Nečlenové církve volali po disablishmentu – oddělení církevních záležitostí od občanských. Začalo se jim říkat „disablishmentáři“.
Debata byla vášnivá, protože ať už by bylo přijato jakékoli rozhodnutí, padla by za oběť závažná zásada. Pokud by křest a členství v církvi byly uděleny dětem neobnovených rodičů, církev by již nemohla být považována za shromáždění přesvědčených věřících. Místo toho by se stala „smíšeným zástupem“, který by se vysmíval zásadám kalvinismu. Pokud by však byl křest a členství v církvi odepřeno, rostoucí počet lidí by se ocitl mimo církevní disciplínu a celý sen o založení „křesťanského národa na poušti“ by přišel vniveč.
Tato situace v roce 1657 přiměla sedmnáct duchovních z Massachusetts a Connecticutu, aby se sešli v Bostonu a nakonec doporučili pokřtít děti „polovičních“ smluvních partnerů. Charles Chauncey, prezident Harvardské koleje, s tím zarytě nesouhlasil a postavil se do čela opozice. V roce 1662 nakonec zasáhl massachusettský generální soud, který svolal synodu církví, aby tuto otázku jednou provždy rozhodla. Po dlouhé debatě byla uzavřena smlouva o půli cesty. Člověk se mohl stát členem církve a obce s hlasovacím právem jednoduše tím, že se nechal pokřtít. Člověk se již nemusel prokazovat dokladem o obrácení ke křesťanství. A pokud byly pokřtěné a plnoleté i děti, mohly volit také.
Brzy se projevila uvolněnost vyplývající z tohoto rozhodnutí. Když padla jedna kostka domina, následovaly další. Northamptonská církev začala povolovat dětem nepokřtěných rodičů přijímání. Dva harvardští profesoři začali učit, že je třeba odstranit veškeré rozdíly mezi znovuzrozenými a neznovuzrozenými věřícími, protože tyto záležitosti jsou osobní záležitostí mezi jednotlivcem a Bohem. Tento spor trval po celé generace.
Když v roce 1692 začaly salemské čarodějnické procesy, někteří se domnívali, že je to důkaz, že Bůh opustil lidi, protože otevřeli dveře hříchu a degradaci. Jiní v celé nechutné epizodě viděli ospravedlnění toho, že církvi vůbec nepřísluší rozhodovat o občanských záležitostech.
Dnes můžete vejít do novoanglické kongregační církve a prostě se přihlásit. Ve většině případů vás přivítají s otevřenou náručí a ani se nezeptají, zda byli vaši rodiče někdy pokřtěni.