By Shuli Taubes
Šumař na střeše. Zní to šíleně, ne? Ale tady, v naší malé vesničce Anatevce, by se dalo říct, že každý z nás je houslista na střeše, který se snaží vyloudit příjemnou, jednoduchou melodii, aniž by si zlomil vaz. Není to snadné. Možná se ptáte: „Proč tam nahoře zůstáváme, když je to tak nebezpečné?“. Zůstáváme, protože Anatevka je náš domov. A jak si udržujeme rovnováhu? To vám mohu říci jedním slovem: „Tradice!“
Díky našim tradicím si udržujeme rovnováhu už mnoho a mnoho let. Tady v Anatevce máme tradice na všechno: jak spát, jak jíst, jak pracovat, jak se oblékat…. A díky našim tradicím každý z nás ví, kdo je a co od něj Bůh očekává.
-Tevye, Šumař na střeše
Ortodoxní Židé tvoří 10 procent amerických Židů (což jsou pouze 2 procenta celkové americké populace). Ortodoxní se dále dělí na 7 procent, kteří se označují za ultraortodoxní, a 3 procenta, která se označují za moderní ortodoxní (MO). A tak se může zdát zvláštní a je upřímně docela ponižující psát článek o tak malé náboženské skupině. Lze však tvrdit, že ve Spojených státech skutečně existuje mnoho náboženských komunit, které se potýkají se stejnými otázkami, jež oživují život a kulturu MO: Jak může tradiční náboženská komunita, která se snaží zachovat své náboženské dědictví a praxi, najít způsob, jak se začlenit do moderní americké společnosti (což je konkrétním cílem MO Židů, na rozdíl od ultraortodoxních)? Jak převzít nejlepší prvky světové kultury, aniž by byly ohroženy náboženské zásady a aniž by se člověk stal obětí společenských trendů, které jsou v rozporu se způsobem života, který je MO Židům tak drahý a který dává existenci tolik smyslu? A jak se člen této komunity zavazuje k životu, který se řídí náboženským zákonem, jenž se vyvíjí již více než dva tisíce let?
V ortodoxním judaismu existují předpisy, co a jak jíst, den je rozdělen povinností pravidelně se modlit a stoupenci se řídí rituály a zákony týkajícími se narození, obřízky, vzdělání, manželství, sexu, založení rodiny, podnikání, smrti, pohřbu a smutku. Stručně řečeno, halacha, široce definovaná jako soubor židovských náboženských požadavků, má co říci ke každému aspektu života. Mnoho MO Židů má proto tendenci volit takové životní postupy, které jim umožní posílit jejich náboženské závazky tím, že zůstanou uvnitř komunity a vyberou si vzdělávací instituce, které podporují jejich konkrétní praktiky, víru a hodnoty. A přestože MO Židé nejsou ze své podstaty izolacionisté – a ve skutečnosti přijímají velkou část americké kultury a hodnot – v oblasti náboženského studia MO Židé v drtivé většině navštěvují svá vlastní zařízení. Není tedy divu, že během mého tříletého působení na HDS museli moji rodiče mnohokrát odpovídat na otázku: „Co dělá hezká ortodoxní židovská dívka na Harvard Divinity School?“
Můj otec, ortodoxní židovský rabín, který má synagogu a vyučuje na Yeshiva University, mi před mým rozhodnutím studovat na této škole zařídil setkání s rabínem Dr. Aharonem Lichtensteinem, blahé paměti. „Rav Aharon“, jak mu s láskou říkali jeho studenti i širší moderní ortodoxní židovská komunita, byl tehdy předním teologem této komunity, oceňovaným pro svou bystrou a tvůrčí mysl, šíři znalostí židovských textů a práva a mimořádnou laskavost a osobní zbožnost. Byl také držitelem doktorátu z anglické literatury na Harvardu a často citoval z klasických literárních děl a esejů a můj otec si myslel, že by možná bylo nejlepší, kdybych si o svém poněkud neobvyklém životním rozhodnutí promluvil s někým, kdo by dokázal pochopit jak mé citové a duchovní pohnutky, tak můj intelektuální impulz. Rav Aharon mi pomohl zformulovat mé poněkud zmatené myšlenky a prozkoumat příležitosti i výzvy, kterým budu čelit jako mladá moderní ortodoxní žena na HDS. Na schůzce byl přítomen i můj otec a rodiče byli nakonec mými největšími podporovateli, takže když přišla na řadu tato otázka, byli (většinou) připraveni.
Ale jak budu po příjezdu schopna sdělit vážnost a důležitost této skutečnosti a s ní spojené základní otázky a boje svým spolužákům na HDS? V prvním ročníku kurzu „Umění služby“ jsem měl tu čest mít za vedoucího své sekce profesora Dudleyho Rose. Během několika prvních týdnů školy jsme každý z nás musel před třídou představit svou „duchovní autobiografii“. Byla to pro mě zvláštní výzva, protože jsem se tehdy teprve seznamoval s širším chápáním pojmů „služba“, „povolání“ a „rozlišování“ – což jsou zřetelně křesťanské termíny – a nebylo mi úplně příjemné sdílet svůj vnitřní život víry. Nebyl jsem si jistý, zda to bude možné bez společných předpokladů nebo dokonce slovníku.
První, co mě napadlo, bylo použít metaforu ze Šumaře na střeše. Moderní ortodoxie je o životě ve složité a někdy křehké rovnováze, o snaze vytvořit něco osvíceného a krásného a zároveň kráčet po laně tradice. Ale představa houslisty nebezpečně balancujícího na střeše mi připadala poněkud zastaralá, a tak jsem se místo toho rozhodl vyjádřit jemnost a sílu tohoto života prostředkem, který jsem mohl snáze demonstrovat: stepem (stepoval jsem od svých osmi let).
Nikdy nezapomenu na to, jak jsem nechal třídu přesunout do Braunova sálu, kde jsem mohl najít dobrou dřevěnou podlahu, zatímco jsem stepoval poněkud složitý tanec na hudební skladbu. A pak jsem záměrně vybočil z rytmu. Někteří z mých spolužáků to slyšeli – něco bylo mimo. Jiní ne. Ale já jsem to věděl. A já musel přijít na to, jak se nejlépe vrátit do rytmu. Mám si prostě dát pauzu a počkat, až se mi podaří hudbu znovu uchopit? Mám přeskočit některé kroky, abych se rychleji posunul vpřed? Nebo mám pokračovat v šarádě a doufat, že si toho nikdo jiný opravdu nevšimne? Nebo to prostě vzdám úplně – koneckonců, jsem zadýchaná a je to těžké!?! Myslím, že poselství bylo jasné.
Ačkoli je „moderní“ ortodoxie výrazně americkou židovskou denominací, mnozí její první představitelé se hlásili k jejím kořenům v Evropě devatenáctého století, konkrétně v Německu. Tam dva přední rabíni – Samson Rafael Hirsch a Azriel Hildesheimer – tvrdili, že Židé se již nemohou uzavírat za zdmi štetlu, ale musí se zapojit do světského světa a alespoň do určité míry přijmout modernitu. Chtěli smířit světský a náboženský svět, aniž by se vzdali jednoho nebo druhého. Pro rabína Hirsche, jehož spisy mají obecně univerzalistický tón, existuje jedinečné pojetí „pravdy a spravedlnosti“, k němuž by Židé mohli přispět myšlenkami a radami relevantními pro všechny. Tvrdil, že ortodoxní Židé musí přijmout vše, co je „dobré a ušlechtilé v evropské kultuře“, což předpokládá jak to, že tato kultura skutečně nabízí to, co je dobré a ušlechtilé, tak to, že to může vyžadovat určité tříbení a vylučování. Rabín Hirsch se domníval, že usilování o tyto formy kultury je pro Židy nezbytné k naplnění jejich náboženského poslání, a je tedy v jistém smyslu náboženským činem. Akademie rabína Hildesheimera, první formální ortodoxní rabínský seminář se sídlem v Berlíně, byla jedinou institucí pod ortodoxní záštitou, v níž se od studentů před přijetím vyžadovalo významné světské vzdělání. Kromě výchovy rabínů doufal, že seminář bude sloužit jako centrum ortodoxní inteligence.
V roce 1928 otevřela v New Yorku své brány Yeshiva College, aby slovy svého zakladatele, rabína Dr. Bernarda Revela, podpořila „harmonický růst, v němž se základy moderního poznání a kultury v oblasti umění, vědy a služeb mísí se základy židovské kultury“. V roce 1946 přijala Ješivská univerzita heslo Tora u’madda – ve volném překladu „Tora a všeobecné vědění“ – jako svou pečeť a ideologický symbol, ačkoli nebyla uvedena žádná přesná definice tohoto pojmu a o této myšlence se několik let veřejně nediskutovalo. Nakonec začaly ortodoxní židovské střední školy (kromě univerzity Ješiva) nabízet kromě náboženského vzdělávání také kurzy „všeobecných studií“. V polovině padesátých let docházelo ke stále jasnějšímu rozchodu mezi americkým ortodoxním a konzervativním hnutím (druhé z nich prosazovalo halachické a teologické výklady v některých náboženských oblastech, které ortodoxní neuznávali), což mělo trvalý dopad. Mnozí představitelé ortodoxní komunity v Americe, i když ideologicky podporovali určitý druh zapojení do modernity, se obávali, že jakýkoli druh „moderní“ ortodoxie je příliš blízký konzervativnímu judaismu, a proto by se mu měli vyhýbat nebo na něj pohlížet s podezřením. Vedoucí představitelé Ješivské univerzity a další, kteří se ztotožňovali s moderní ortodoxií, se tak úzkostlivě ohlíželi přes pravé i levé rameno, když se snažili vytyčit identitu, která by byla nábožensky schvalována pravicovějšími složkami komunity, ale která by mohla konverzovat na vysoké intelektuální a sekulární úrovni s těmi levicovými.
Když se rabín Dr. Norman Lamm stal v roce 1976 prezidentem Ješivské univerzity, inspiroval oživení moderní ortodoxie jako hnutí. Ve své funkci, nejprve jako rabín jedné z největších synagog na Manhattanu a poté jako rektor univerzity, byl rabín Lamm hlasitým a idealistickým zastáncem názoru, že veškeré poznání je božské, a proto je seriózní studium humanitních a přírodních věd ideálem, který si Bůh od ortodoxních Židů přeje. Obhajoval tedy plnou oddanost tradici Tóry a řádné dodržování ortodoxní halachy v syntéze s otevřeností vůči širší kultuře. A chtěl, aby bylo jasné, že záměrné a intenzivní studium všech oborů na nejvyšší úrovni má být prováděno nikoliv čistě z profesních nebo společenských důvodů, ale proto, že mají svou vnitřní hodnotu. V eseji nazvaném „Moderní ortodoxní hnutí“ (1969) píše: „Výzva pro naše intelektuální vedení je jasná: formulovat světonázor ‚moderního ortodoxie‘ způsobem, který bude halachicky legitimní, filozoficky přesvědčivý, nábožensky inspirativní a osobně přesvědčivý.“
Když chceme skutečně porozumět nějakému náboženství nebo jeho denominaci, musíme rozlišovat mezi „prohlášením o zásadách“ – ideálními teologicko-ideologickými hodnotami a preskriptivními prvky, o něž usiluje – na jedné straně a „žitým náboženstvím“ – reálnými společensko-kulturními hodnotami a popisnými prvky, které prakticky odráží – na straně druhé. Všechna náboženství a náboženské denominace mají aspirace, ale žitá realita ne vždy odpovídá těmto ideálům nebo se může projevovat způsobem, který ideály komplikuje a někdy nově definuje.
.