Tato Dharma je nejdokonalejší ze všech Učení, ačkoli
je obtížné ji zvládnout a těžko pochopit; i mudrci
Číny by ji těžko pochopili. Poskytuje nekonečná
a nezměrná požehnání a plody, dokonce i dosažení
nejvyššího bódhi, osvícení. Stejně jako je o drahokamu čintamani
řečeno, že naplní každou potřebu podle přání, tak i Poklady
slavné Dharmy nikdy nepřestanou dávat plnou odezvu
těm, kdo o ně usilují. Dále, Dharma přišla do Koreje,
daleko od Indie, a národy mezi nimi jsou nyní horlivými
následovníky jejího Učení a nikdo není mimo její dosah.PRINCEZNA PAEKCHE
Všichni lidé jsou ovlivněni stranickostí a je jen málo těch
, kteří mají široký rozhled.KRÁLOVNA ŠOTOKU
Japonsko se v čínských kronikách poprvé objevilo jako shluk asi stovky polobarbarských států, ale v roce 57 n. l. vyslal stát Nu in Wo (Japonsko) vyslance k čínskému císaři a obdržel od něj zlatou pečeť. O století později žena jménem Himiko, která využila své duchovní autority k ukončení občanské války ve Wo, shromáždila třicet států do federace, která udržovala diplomatické vztahy s Čínou a Koreou. Časem se federace rozpadla a Japonsko na půldruhého století zmizelo z asijského povědomí, aby se připomnělo až japonským dobytím tří korejských království v roce 391, což naznačovalo sjednocení států pod mocnými vůdci. V roce 400 dosáhl Jamatův dvůr v centrálním Japonsku, obohacený o tribut od korejských království, vrcholu císařské moci. Nicméně tvrdá konkurence mezi vlivnými rody a silnými šlechtici učinila jeho základy nejistými a dvůr brzy upadl. V tomto období se na dvoře objevilo buddhistické učení, které se dlouho nenápadně šířilo mezi mořeplavci a prostým lidem. Časem se měla stát podnětem k národnímu omlazení na duchovní i světské úrovni.
V roce 538 představil princ korejského království Pekche císaři Kimmei Jamatovi buddhadharmu, Buddhovo učení, v podobě obrazu Buddhy, obrazů bódhisattvů, obřadních předmětů a sbírky posvátných textů. Dokud se buddhistický vliv šířil pouze mezi běžným obyvatelstvem, nemusel si císař jeho přítomnosti oficiálně všímat. Jakmile však byla předložena dvoru, musel rozhodnout, zda tuto cizí víru do Japonska vpustí. Udži neboli klany nominálně loajální trůnu byly ostře rozděleny na ty, které cizími vlivy pohrdaly, a ty, které je považovaly za nezbytné pro japonskou civilizaci. Kimmei přistoupil na kompromis a povolil jednomu klanu konverzi, kterou ochotně provedl, a to jak z politických, tak z duchovních důvodů. Ačkoli podle jedné zprávy Kimmei později nové náboženství zakázal, jeho nástupce, císař Bidacu, ho toleroval, zřejmě proto, že se domníval, že jeho magie je dostatečně silná, aby překonala případné nepřátelství místních bohů. Jeho nástupce, císař Jomei, vládl pouhé dva roky, ale oficiálně přijal Buddhovo učení a inicioval stavbu chrámu, v němž měl být umístěn obraz Bhaishyajyagurua, v Japonsku známého jako Yakushi, Léčivý Buddha. Přestože zemřel ještě před dokončením projektu, jeho sestra se stala císařovnou Suiko a dílo dotáhla do konce. Její nástup na trůn znamenal pro Japonsko i buddhistickou tradici začátek kulturního rozkvětu, který neměl nikdy předtím ani potom obdoby.
Především smrt Jomeie odstartovala občanskou válku mezi klany, která nakonec vyústila v rozhodující vítězství rodu Soga, uji, který přijal buddhistickou víru a praktiky. Tento triumf zajistil císařovně Suiko nástup na trůn a uznání buddhistické cesty jako státního náboženství. Za druhé to vedlo k tomu, že v roce 593 byl princ Šotoku, syn Jomei, jmenován regentem za svou tetu. Narodil se jako princ Umeyado v roce 574 a získal vynikající vzdělání, které zahrnovalo rozsáhlé studium buddhistické filozofie a kultury. Jeho charakter a intelektuální vhled musely být výjimečné, protože prokázal metafyzické chápání náboženství, které daleko přesahovalo chápání jeho vrstevníků, a státnické schopnosti, které jsou dodnes udivující. V devatenácti letech byl jmenován regentem a byl faktickým vládcem Japonska po tři desetiletí rychlých změn. Ještě za svého života dostal jméno Šotoku, což znamená „svatý a ctnostný“.
Ihned po nástupu do regentského úřadu vyhlásil princ Šotoku buddhadharmu státním náboženstvím a založil Tennodži, komplex buddhistických institucí, včetně chrámu, v němž byla kolej a klášter, azylový dům, nemocnice a léčebna, které se staly vzorem pro budoucí instituce podobného druhu. Chrám postavil nedaleko pláže v dnešní Ósace, kde se nacházel tak, aby jeho portály procházela vyslanectví i přistěhovalci při vstupu do království. Poté, co dal novému státnímu náboženství pevný základ, obrátil princ Šotoku svou pozornost ke státním záležitostem a dal jim výrazný buddhistický rozměr. Téměř deset let pěstoval vyvážené vztahy s korejskými královstvími Paekche, Silla a Kogurjo, aby žádné z nich nezískalo nepřiměřeně výhodné postavení vůči ostatním. To mu umožnilo usilovat o přímé vztahy s Čínou. Jako buddhista se domníval, že všechna suverénní království ovládaná buddhistickými panovníky mají stejné postavení. Použil titul Tenno, „Nebeský vládce“, který si možná sám vymyslel, a poslal čínskému císaři dopis adresovaný: „Vládce Země východu slunce posílá své poselství vládci Země západu slunce.“ V dopise se píše: „Vládce země východu slunce posílá své poselství vládci země západu slunce.“ Vládce země východu slunce posílá své poselství císaři Číny. Podle čínských kronik se císaři nelíbila domnělá rovnost a (pro něj) nelichotivá metafora. Vyslanci knížete Šotokua však císaře obměkčili, když mu sdělili, že Šotoku o něm smýšlí jako o bódhisattvovi a že vztahy mezi oběma národy jsou založeny na morálních a duchovních poutech.
Císař odepsal a jasně vyjádřil svůj pohled na věc slovy: „Císař promlouvá ke knížeti Jamato“. Princ Šotoku neochvějně odpověděl: „Tenno (Nebeský vládce) Východu promlouvá k císaři Západu.“ Nakonec se princi Šotokuovi podařilo rozvíjet vztahy s Čínou, aniž by ohrozil své přesvědčení, že všechny národy jsou si rovny. Jeho vyslance doprovázeli japonští mniši a studenti, kteří dlouhou dobu studovali čínské náboženství a vědu. Když se vrátili do Japonska, nadšeně podporovali reformy prince Šotoku. Podporoval také Číňany a Korejce, aby se přestěhovali do Japonska a podělili se o své umělecké a technologické dovednosti. Vzhledem k tomu, že buddhistické myšlení zažívalo v této době v Číně renesanci, nové školy se do Japonska vydávaly jedna za druhou a mohly se volně šířit po celé zemi. Během jedné generace princ Šotoku oživil život a kulturu Japonska.
V roce 604 sepsal a vyhlásil kempo neboli ústavu, která vešla ve známost jako Ústava sedmnácti článků. Nešlo ani tak o soubor zákonů, jako spíše o traktát stanovující morální základy a politické základy zdravé vlády, a začala být považována za vyjádření hlavních zásad národního života. Pro prince Šotokua znamenala jedinečná hodnost Buddhy jako vykupitele všech lidských bytostí nejvyšší hodnotu každého jednotlivce, protože každý může být s Buddhou zajedno ve svém vědomí. Analogicky tvrdil, že jedinečné postavení knížete implikuje rovnost všech lidí, stejně jako jejich rovnost naznačuje potřebu jediného panovníka. „Harmonie je třeba si vážit,“ napsal na začátku svého kempu, „a nesouladu je třeba se štítit.“ Jelikož jsou však všichni lidé rozděleni do klanů nebo nějakých ekvivalentů, stranické názory zužují pohled každého člověka. Pokud má vláda nějakou funkci nad rámec prosté správy – a i tu má plnit dostatečně -, musí se snažit napravit zlé a ponižující důsledky rozdělení tím, že stanoví a dodržuje nejvyšší morální a duchovní ideály.
Úcta ke třem pokladům – Buddhovi, Dharmě a Sangze – je pro všechny lidi nejvyšším útočištěm, a proto by měly být nejvyšším předmětem víry. Protože jen málo lidských bytostí, pokud vůbec nějaké, je nenapravitelných, musí být možné přivést jednotlivce k pravdě prostřednictvím poučení. Jestliže pro knížete Šotokua představovaly Tři poklady vrchol víry a usilování, pak by se měly vztahovat na všechny aspekty života národa. Zatímco tyto názory by mohly být chápány jako podpora konzervativního přístupu k vládě, princ Šotoku je použil revolučním způsobem, když obhajoval centralizovanou vládu spravovanou hierarchií založenou na zásluhách, nikoli na dědičnosti. Ačkoli se mu tento radikální vývoj nepodařilo plně realizovat, dal podnět k úspěšné reformě Taika v roce 645, v níž byly jeho cíle naplněny čtvrt století po jeho smrti. V praktické rovině se stal prvním stavitelem silnic v Japonsku a někdy osobně řídil jejich výstavbu.
Protože chrámy nebyly jen místy bohoslužeb, ale často obsahovaly i centra vzdělání a sociální pomoci, viděl v nich kníže Šotoku přirozená ohniska rozvíjející se kultury měst a venkovských oblastí. Během své vlády postavil nebo přiměl ostatní, aby postavili čtyřicet šest chrámů, včetně chrámu Hórjúdži, kde sám meditoval. Současný chrám Hórjúdži je věrně obnoven krátce po katastrofálním požáru v roce 670 a zůstává nejstarší dochovanou dřevěnou stavbou v Japonsku. V jeho areálu se nachází Yumedono neboli Kaple vidění se sochou Kwannon (Kwan-Yin), ženské podoby Avalokitéšvary, Pána milosrdenství. Podle legendy zde princ Šotoku meditoval a navázal duchovní komunikaci s Buddhou. Následující generace dospěly k přesvědčení, že princ Šotoku sám byl inkarnací Kwannon.
Je také spojován s chrámem Arahakadera neboli Šitennoji, který je zasvěcen čtyřem Šitenno neboli králům-dévům, v hinduistické tradici známým jako Lokapaly neboli strážci čtyř vesmírných směrů. Ačkoli výzkumy zpochybnily, zda byl chrám původně zasvěcen těmto bohům, archeologický průzkum prokázal, že původní chrám byl postaven v době knížete Šotoku. Pravděpodobně největším tehdy existujícím chrámem byl Asukadera neboli Hokódži, postavený na počest vítězství klanu Soga, které vyústilo ve vládu prince Šotoka. Při vykopávkách v letech 1956 a 1957 byly pod podlahou hlavní pagody pečlivě uloženy nefritové artefakty, meče a buddhistické relikvie. Hokoji byl hlavním chrámem klanu Soga a v pozdějších letech se nazýval Gangoji. Když se dvůr v roce 716 přestěhoval do Nary, byl zde postaven nový Gangodži – Šingangodži -, který pokračoval v tradici. Zatímco princ Šotoku dohlížel na zakládání chrámů, císařovna Suiko štědře obdarovávala buddhistické nemocnice a klášterní instituce pro muže i ženy.
Ačkoli byl princ Šotoku aktivním mužem a považoval se za člověka, který pomáhá zakládat národní kulturu, byl také duchovním vůdcem svého lidu. Vítal nové buddhistické školy, které v rychlém sledu přicházely do Japonska, ale držel se filozofie, v níž byl vychován – filozofie školy Sanron neboli Tří traktátů, která vzkvétala v Číně. Tento názor vycházel ze tří traktátů Nágardžuny a jeho idealismus ovlivnil dílo prince Šotoku. Přednášel veřejně o buddhistickém myšlení a ukazoval, jak s ním souvisejí jeho ideály vlády a společnosti. Kromě toho si vybral tři sútry, ke kterým napsal komentáře. Nebyly to ani tři Sanronovy traktáty, ani triády žádné školy, ale jeho vlastní výběr, který podle něj nejlépe reprezentoval jeho myšlenky a záměry. Jeho rukopisný komentář k Lotosové sútře se dochoval v chrámu Hórjúdži.
Kromě Lotosové sútry, známé v sanskrtu jako Saddharma Pundarika sútra a v japonštině jako Hokke-kjó, si princ Šótoku vybral Vimalakirtiho Nirdéša sútru, známou jako Júima-gjó, a Lví řev královny Šrimaly, zvaný Šoman-gjó. Lotosová sútra učí, že historický Buddha byl vyjádřením dharmy neboli Věčné pravdy v čase. Stejně jako dharma i Buddha ustavičně pracoval na tom, aby všechny bytosti vtáhl do ekajány, Jediné cesty, která může mít nesčetné podoby. Sútra přirovnává cestu k osvícení k nebeskému dešti tvořenému vodou, která je všude stejnorodá, ale vyživuje všechny živé bytosti podle jejich potřeb. Historický Buddha je tedy paradigmatem, které je třeba následovat, a to těmi, kdo hledají cestu odříkání v nezištné službě druhým. Protože Buddha je ve své skutečné podstatě pánem vesmíru, jeho dílo pokračuje nesčetnými způsoby a konkrétně prostřednictvím bódhisattvů, které vysílá do světa v každé době a do každé kultury. Podle prince Šotoku by se měl vládce snažit napodobovat bódhisattvy v jejich práci. Jako hlava státu to znamenalo podporovat náboženské a charitativní instituce, ale také podporovat obchod, zajišťovat mír, dodržovat zákony a zapojovat se do všech druhů veřejných prací.
Yuima-gyo se soustřeďuje kolem Vimalakirtiho, ctnostného laika z Vaisali, který ztělesňuje život bódhisattvy. Posvátný text charakterizuje Jujimu (Vimalakirtiho) vznešenými slovy:
Jeho matkou je Moudrost, jeho otcem Taktnost, jeho příbuznými všechny bytosti, jeho příbytkem šunjata. prázdnota. Jeho ženou je Radost, jeho dcerou Láska, jeho synem Pravda. Ačkoli tedy žije životem hospodáře, nesvazuje ho to s pozemskou existencí.
Kníže Šotoku ve svém komentáři vytyčil ideál, jehož se sám snažil dosáhnout, a spojil dokonalost Júimy s duchovním úsilím každého člověka:
Júima byl velký mudrc, který dosáhl vrcholu buddhistické dokonalosti a v osvícení se vyrovnal Buddhovi. Ve své metafyzické podstatě byla jeho osoba totožná s tathatou, nejvyšší Skutečností, a ve svých projevech byl jeho život ztotožněn se všemi bytostmi. . . . Jeho duchovní život navždy překročil hranice záměrů a vůlí a jeho mysl nebyla ovlivněna státními a společenskými záležitostmi. . . . Poháněn neustálým soucitem, neustále pracoval ve prospěch lidí, když žil životem hospodáře.
Pro knížete Šotoku, jehož úcta k mnichům a kněžím se odrážela v institucích, které pro ně vybudoval, je skutečnou zkouškou regenerační síly buddhadharmy její moc proměnit život obyčejných lidí a dát zcela nový smysl nezbytným úkolům každodenního života.
Královna Šrimala neboli Šoman, hrdinka Šoman-gjó, představuje vzor ženství. Přestože je vznešenou královnou, chová úctu ke své matce a je oddaná svému manželovi. Před Buddhou složila slib, že bude praktikovat soucit a sebezapření, svůj majetek věnuje chudým a snaží se pomáhat potřebným všemi možnými prostředky, včetně obětování vlastního života, je-li to nutné. V Šoman-jó pronesla řeč, v níž rozlišovala mezi přesvědčováním druhých, aby vedli ctnostný život, což lze pouze vhodným nabádáním a příkladem, a bojem proti neřestem a špatnostem, který někdy vyžaduje represe. Kníže Šotoku si vzal její sliby za vzor pro své vlastní odhodlání a po celou dobu své dlouhé vlády jemně vyvažoval sílu přesvědčování a příkladu se silou nátlaku ve správě.
Po smrti knížete Šotoku v roce 622 měl klan Soga tendenci sledovat osobní ambice na úkor císařské vlády. V roce 643 dokonce zabili dědice prince Šotoku, protože podporoval princovu politiku. Tento bezcitný čin si znepřátelil zbytek dvora a v roce 645 bylo vedení rodu Soga popraveno. S nástupem císaře Kotokua v témže roce byly reformy knížete Šotokua pevně zavedeny, včetně takových revolučních opatření, jako bylo zrušení soukromého vlastnictví půdy, spravedlivé rozdělení půdy a všeobecné zdanění. Řada dekretů vyňala buddhistické instituce z výlučné kontroly klanu Soga a podřídila je přímo vládě. Ačkoli tato politika poskytla vládě správní kontrolu nad mnichy a mniškami, císař Kotoku byl buddhista a nesnažil se zasahovat do náboženských záležitostí. Naopak vytvořil radu deseti významných buddhistů, kteří měli dohlížet na buddhistické vzdělávání, a patřila k nim řada osob, které studovaly v Číně na příkaz prince Šotoku. Kromě toho povýšil některé buddhistické svátky, včetně výročí narození Gautamy Buddhy, na úroveň státních obřadů.
Skutečnost, že se nástupci knížete Šotoku spoléhali na rady studentů, které vyslal do Číny, a úspěšně dokončili mnoho jím zahájených reforem, svědčí o jeho správním, morálním a duchovním postavení. Bez nadsázky jej lze označit za otce Japonska. Na smrtelném loži citoval verš z Dhammapády (XIV.5), který zároveň shrnuje Buddhovo učení i jeho vlastní dílo:
Zdržování se všeho zlého, pěstování dobra, očišťování mysli – to je učení buddhů.
.