Vláda starověké Persie

Vláda starověké Persie byla založena na vysoce efektivní byrokracii, která kombinovala koncepty centralizace moci a decentralizace správy. O Achaimenovské říši (cca 550-330 př. n. l.) založené Kýrem Velikým (r. cca 550-530 př. n. l.) se někdy tvrdí, že tuto formu vlády vynalezl, ale ve skutečnosti Kýros čerpal z dřívějších modelů akkadské a asyrské správy a výrazně je zdokonalil.

Achajmenovský model budou následovat následující říše v regionu – Seleukovská říše (312-63 př. n. l.), Parthie (247 př. n. l.-224 n. l.) a Sásánovská říše (224-651 n. l.) – s malými úpravami, protože byl velmi efektivní. Vláda byla hierarchická, na jejímž vrcholu stál císař, těsně pod ním správní úředníci a poradci a pod nimi tajemníci. Říše byla rozdělena na provincie (satrapie) spravované perským místodržitelem (satrapou), který měl na starosti pouze civilní záležitosti; vojenské záležitosti v satrapii vyřizoval generál. Tento systém znemožňoval jakémukoli satrapovi vyvolat vzpouru, protože neměl přístup k armádě, a odrazoval od téhož vojenského vůdce, protože mu chyběly soukromé finanční prostředky, aby mohl zlákat vojáky ke vzpouře.

Tato forma vlády se používala přibližně od roku 550 př. n. l. do roku 651 n. l., opět s malými změnami, dokud Sásánovská říše v 7. století n. l. nepadla do rukou muslimských Arabů. Byla nejefektivnějším modelem vlády ve starověkém světě, ovlivnila formu vlády přijatou Římskou říší a její základní model se používá dodnes.

Rané modely

Koncept centralizované moci spravované prostřednictvím důvěryhodných úředníků vytvořil Sargon Akkadský (r. 2334-2279 př. n. l.) poté, co založil Akkadskou říši (2334-2083 př. n. l.), první multikulturní říši na světě. Sargon vybíral své správce z těch, o nichž se domníval, že jim může důvěřovat (tzv. „občané Akkadu“), a udělil jim pravomoci vládnout ve více než 65 městech, která tvořila jeho říši. Využil také náboženské moci a svou dceru Enheduannu (l. 2285-2250 př. n. l.) dosadil do funkce velekněžky v sumerském Uru, aby podpořil zbožnost a dodržování zavedeného řádu. Ačkoli Enheduanna je jediným známým příkladem takového umístění, je pravděpodobné, že Sargon postupoval stejně i v chrámech jiných měst.

Na správce jednotlivých měst dohlíželi Sargonovi zástupci, kteří prováděli nečekané návštěvy, aby se ujistili o jejich loajalitě a efektivním využívání zdrojů. Sargonovy iniciativy vytvořily stabilní prostředí, které umožnilo rozvoj silné infrastruktury silnic, vylepšení měst a poštovního systému.

Sargon a jeho nástupci se stali v Mezopotámii legendárními ještě dlouho poté, co jejich říše padla a akkadský model reformoval asyrský král Tiglat Pileser III (r. 745-727 př. n. l.) z novoasyrské říše. Tiglat Pileser III (rodným jménem Pulu) byl provinčním správcem města Kahlu (známého také jako Nimrud) za vlády Aššura Nirariho V (r. 755-745 př. n. l.). Provinční guvernéři byli zodpovědní za správu panovníkových nařízení, ale stále častěji jednali samostatně ve vlastním zájmu a Aššur Nirari V. neučinil žádný krok, aby tomu zabránil. V roce 746 př. n. l. vyústila nespokojenost s nedbalostí Aššura Nirariho V. v občanskou válku – pravděpodobně iniciovanou Puluem, i když to není jasné -, která postavila frakce provinčních guvernérů proti vládnoucímu rodu. Pulu při převratu zabil Aššura Nirariho V. a jeho rodinu, chopil se moci a přijal trůn pod jménem Tiglat Pileser III.

Jeho prvním úkolem poté bylo zajistit, aby jednou nezažil stejný druh převratu. Snížil velikost provincií na polovinu a zvýšil jejich počet z 12 na 25, aby menší regiony nebyly schopny shromáždit tolik mužů ve zbrani jako dříve. Poté omezil moc guvernérů provincií a do čela každé provincie postavil dva muže, z nichž každý se musel shodnout na politických rozhodnutích, než mohla být uzákoněna, a navíc z těchto guvernérů udělal eunuchy, aby se nestalo, že některý guvernér bude chtít uchvátit moc s cílem vytvořit rodinnou dynastii. Po zavedení tohoto systému si pak vypůjčil akkadský model a vytvořil zpravodajskou síť, pomocí níž důvěryhodní správci navštěvovali provincie bez ohlášení, aby se ujistili, že vše probíhá podle jeho přání. Tiglath Pileserův model dobře posloužil novoasyrské říši až do jejího pádu v roce 612 př. n. l., kdy podlehla koalici vedené Médy a Babyloňany.

Achajmenovská vláda

Médové se stali dominantní mocností v regionu, dokud je cca 550 př. n. l. nesvrhl Kýros Veliký, a byli civilizací, která dříve přijala satrapový systém používaný Asyřany. Médové tento systém zachovali víceméně v nezměněné podobě a právě z tohoto modelu Kýros čerpal pro svůj vlastní a zároveň modifikoval model Asyřanů. Hérodotos poznamenává, že „Peršané přejímají více cizích zvyků než kdokoli jiný“ (I.135), a to jistě platilo i pro Kýra při formování jeho vlády. Jak akkadská, tak asyrská říše vládly různým národům v rozsáhlých oblastech, a přestože byly zpočátku úspěšné, obě padly. Ve snaze zabránit tomu, aby se to stalo i jeho vlastnímu výtvoru, převzal Kýros nejlepší aspekty dřívějších vlád a ignoroval ty, které způsobovaly největší problémy.

Jednou z nejnenáviděnějších politik Asyrské říše byla praxe deportací a přesídlování velkých skupin obyvatelstva. Rozhodnutí Asyřanů o přesídlení lidí nebylo učiněno ukvapeně nebo tvrdě – rodiny zůstávaly pohromadě a lidé byli vybíráni pro své zvláštní nadání a dovednosti – i tak to však pro ty, kteří byli vytrženi ze svých domovů a převezeni do nějaké cizí oblasti, nebyla žádná útěcha. K dalším nepopulárním asyrským opatřením patřila praxe, kdy se každý dobytý člověk (který pak nebyl prodán do otroctví) stal „Asyřanem“ jako nedílná součást říše, a také rozšiřování chrámů nejvyššího asyrského boha Aššúra v dobytých oblastech. Když v roce 612 př. n. l. médsko-babylonská koalice ničila asyrská města, věnovala zvláštní pozornost chrámům a sochám bohů a králů, které začala nenávidět.

Uvádí se, že Kýros byl zoroastrián, a to na základě toho, že se toto náboženství vyvinulo v oblasti kolem r. 1250. 1500-1000 př. n. l. a zmínkami o zoroastrijském bohu Ahura Mazdovi, který je s Kýrem spojován. Ahura Mazda byl však nejvyšším bohem staroíránského panteonu již dávno předtím, než prorok Zoroaster (Zarathustra) obdržel své vidění. Ať už bylo Kýrovo osobní přesvědčení jakékoli, nikomu je nevnucoval. Každý v říši mohl svobodně uctívat jakéhokoli boha, jakým způsobem chtěl. Kýros proslul osvobozením Židů z tzv. babylonského zajetí a dokonce pomohl financovat obnovu jejich chrámu v Jeruzalémě. Všichni podmanění lidé směli zůstat tam, kde vždy žili, a dělat to, co vždy dělali, a jediné, co Kýros žádal, bylo, aby se platily daně, aby byli zajištěni muži pro armádu a aby se všichni snažili spolu vycházet, jak nejlépe dovedou.

Jeho vláda byla založena na jeho svrchované centrální vládě uzákoněné decentralizovanými satrapiemi, které stejně jako v asyrském systému kontrolovali Kýrovi úředníci – královy oči a uši. Za vlády Kýra Velikého nejsou zaznamenány žádné vzpoury a o jeho úspěchu jako budovatele říše a vládce svědčí i to, jak ho oslovovali lidé, kteří ho označovali za svého otce.

Po Kýrově smrti v roce 530 př. n. l. jeho syn Kambýsés II (r. 530-522 př. n. l.) rozšířil říši do Egypta a pokračoval ve stejné politice. Kambýsés II. je často líčen jako nevyrovnaný a nevýkonný panovník, ale to je nejspíše proto, že si mezi Egypťany a Řeky nadělal mnoho gramotných nepřátel. Zdá se však, že prosazoval tvrdší politiku než jeho otec nebo jeho nástupce Dareios I. (Veliký, r. 522-486 př. n. l.). Jedním z příkladů je jeho reakce na přijetí úplatku královským soudcem Sisamnem. Podle Hérodota:

Kambyses mu podřízl hrdlo a stáhl z něj všechnu kůži. Ze stažené kůže nechal vyrobit řemínky a těmi navlékl židli, na níž Sisamnes sedával, aby vynesl rozsudek. Pak jmenoval Sisamnesova syna soudcem místo otce, kterého zabil a stáhl z kůže, a řekl mu, aby si pamatoval povahu židle, na níž bude sedět při vynášení rozsudků. (V.25)

Když se Dareios Veliký dostal k moci, zavedl prostřednictvím svého zákoníku známého jako Nařízení o dobrých pravidlech nové paradigma. Toto dílo dnes existuje pouze ve zlomcích a citacích pozdějších autorů, ale zdá se, že vycházelo z dřívějšího Chammurapiho zákoníku (r. 1792-1750 př. n. l.). Jedním z ustanovení Dareia I. bylo, že „nikdo, ani král, nemůže popravit nikoho, kdo byl obviněn pouze z jediného zločinu … ale pokud po náležitém zvážení zjistí, že spáchané zločiny převyšují počtem a závažností prokázané služby, může dát průchod hněvu“ (Hérodotos I.137).

Když byl královský soudce jménem Sandoces shledán vinným z přijetí úplatku, Dareios I. ho nařídil ukřižovat. Po zvážení svých vlastních zákonů však uznal, že dobro, které Sandoces jako soudce vykonal, převažuje nad jeho jediným zločinem spočívajícím v přijetí úplatku, a tak byl omilostněn, ačkoli místo návratu na své původní místo byl jmenován správcem provincie (Hérodotos I.194).

Dareios I. rozdělil říši na sedm oblastí:

• Střední oblast:
• Západní oblast:
• Iránská náhorní plošina:
• Pohraniční oblasti: Parthie, Aria, Baktrie, Sogdiana, Chorasmia a Drangiana
• Pohraničí:
• Západní nížiny: Archosie, Sattagydie, Gandara, Sind a Východní Skythie:
• Severozápadní oblast: Babylonie, Asýrie, Arábie a Egypt
• Severozápadní oblast: Jižní pobřežní oblasti: Arménie, Kapadocie, Lýdie, zámořští Skythové, Skudra a Petasos-Řekové
• Jižní pobřežní oblasti: Každá z těchto oblastí se pak dále dělila na dvacet satrapií: Libye, Etiopie, Maka a Karie

. Aby se Dareios I. ujistil, že satrapové poctivě plní své povinnosti, zachoval dřívější systém Kýra Velikého, který byl nyní zdokonalen pro menší satrapie. Do každé provincie umístil královského tajemníka, který pomáhal satrapovi, ale podléhal Dareiovi. Byl zde také královský pokladník, který dohlížel na vládní výdaje, schvaloval všechny projekty, na které satrapa potřeboval peníze, a také se zodpovídal Dareiovi. Dvojí odpovědnost satrapy a vojenského velitele zůstala stejná, velitel posádky měl na starosti ozbrojené síly provincie, ale neměl přístup ke státní pokladně.

Dareios také zachoval praxi „důvěrníků“, kteří se bez ohlášení dostavovali na kontrolu do jednotlivých provincií. Tito muži byli známí jako královští inspektoři, jejichž hlavním úkolem bylo dohlížet na to, aby vládní úředníci poctivě plnili své povinnosti, ale existoval také výbor důvěryhodných mužů, kteří vyměřovali daně v regionu a registrovali občany, aby se ujistili, že satrapa vybírá daně spravedlivě a že všechny daně jdou tam, kam mají.

Seleukovské &Parthské vlády

Nástupci Dareia I. v této politice pokračovali, i když žádný z pozdějších panovníků nebyl tak účinný jako on. Když Achaimenovská říše v roce 330 př. n. l. padla pod vládou Alexandra Velikého, nahradila ji Seleukovská říše, kterou založil jeden z Alexandrových generálů Seleukos I. Nikator (r. 305-281 př. n. l.). Seleukos I. zachoval achaimenovský model vlády, ale na mocenská místa v provinciích dosadil Řeky. Tato politika vyvolala nelibost a po Seleukově smrti se jeho nástupci museli vypořádat s četnými povstáními.

Mezi povstalci byli v roce 247 př. n. l. i Parthové. Jejich první král Arsaces I. Parthský (r. 247-217 př. n. l.) se rovněž držel achaimenovského modelu a byl natolik zaneprázdněn budováním své říše na úkor Seleukovců, že ji jen málo revidoval. Jeho nástupci však provedli významné změny. Říše byla rozdělena na Horní Parthii (Parthie a Arménie) a Dolní Parthii (Babylonie, Persis, Elymais). Těchto pět oblastí bylo rozděleno na provincie, ale ne vždy je spravoval parthský úředník. Parthové dávali přednost udržování klientských králů na jejich trůnech, aby podpořili pocit kontinuity v provinciích a loajalitu provinčního panovníka vůči říši.

Tato politika však ne vždy fungovala tak dobře, protože klientští králové měli tendenci využívat jakékoli domnělé slabosti ústřední vlády a prosazovat se prostřednictvím spojenectví s nepřáteli státu – což byla v případě Parthie stále více Římská říše. Parthskou říši však nezničil Řím, ale vazalský král Ardašír I. (r. 224-240 n. l.), který založil Sásánovskou říši.

Sásánovská vláda

Parthský systém vlády vedl k mnohem volnější správě než achaimenovský model. Pět oblastí, někdy spravovaných klientskými králi a někdy úředníky vybranými dvorem, nepředstavovalo tak soudržný celek a postrádalo pojistku, kterou Dareios I. učinil nedílnou součástí řízení říše. Poté, co Ardašír I. svrhl posledního parthského krále Artabana IV. (r. 213-224 n. l.), zahájil řadu vojenských tažení s cílem posílit kontrolu nad parthskými zeměmi a centralizovat vládu.

Ardašír I. byl oddaný zoroastrián a svou vizi vlády založil na pěti principech tohoto náboženství:

• Nejvyšším bohem je Ahura Mazda
• Ahura Mazda je veskrze dobrý
• Jeho věčný protivník Ahriman (též Angra Mainyu) je veskrze zlý
• Dobro se projevuje dobrými myšlenkami, dobrými slovy, a dobrými skutky
• Každý jedinec má svobodnou vůli volit mezi dobrem a zlem

Poté, co Ardašír sjednotil bývalou Parthskou říši pod svou vládou (a rozšířil ji), následoval stejný příklad jako jeho předchůdci a přijal achaimenovský model vlády, jen se nyní očekávalo, že vládní úředníci budou ctít zoroastriánskou víru a praktiky. To neznamená, že zoroastrismus nikdy nehrál v perské vládě před Sásánovci žádnou roli. Xerxes I. (486-465 př. n. l.) a další achaimenovští králové byli praktikující zoroastriáni, ale nikdy tuto víru neučinili součástí své politické platformy.

Zoroastrismus informoval sásánovskou vládu a stal se státním náboženstvím, ale to neznamenalo, že by lidé jiných vyznání byli za Ardašíra I. nebo jeho syna a nástupce Šapúra I. (r. 240-270 n. l.) vyloučeni ze státních služeb nebo pronásledováni. Šapur I. ve skutečnosti lidi všech vyznání v říši vítal a povolil židům a buddhistům stavět chrámy a křesťanům stavět kostely. Šapúr I. se považoval za ztělesnění svatého krále bojovníka, který prosazuje pravdu zoroastrismu proti silám temnoty a zla ztělesněným Římskou říší. Šapúr I. byl ve svých bojích proti Římu téměř všeobecně úspěšný a stal se vzorem pro své nástupce.

Náboženská tolerance sásánovské říše pokračovala až do vlády Šapúra II (309-379 n. l.), který považoval křesťanství za římskou víru, jež se snaží rozvrátit pravdu zoroastrismu. Za vlády Šápura II. byla Avesta (zoroastrické posvátné dílo) odevzdána do písemné podoby a křesťané byli pronásledováni po celé říši. Náboženská tolerance se nadále vztahovala i na vyznavače jiných náboženství, kteří nebyli spojeni s Římem, a proto se pronásledování Šapura II. považuje spíše za politickou než nábožensky motivovanou politiku. Pronásledování netrvalo déle než do konce jeho vlády a jeho nástupce Ardašír II (r. 379-383 n. l.) obnovil dřívější politiku přijímání všech náboženství. Největším ze sásánovských králů byl Kosrau I. (známý také jako Anuširvan Spravedlivý, r. 531-579 n. l.), který vrátil sásánovskou říši k rané vizi Ardašíra I. a Šapura I., ale s větším důrazem na vzdělání a kulturní zušlechtění.

Závěr

Kosrauovi nástupci I. zachovali tento model vlády, i když na počátku 7. století n. l. docházelo k pravidelné decentralizaci říše, jak se v různých oblastech prosazovala šlechta. Sásánovská říše padla, když ji v roce 651 n. l. dobyli invazní muslimští Arabové, kteří na svých územích rovněž uplatňovali základy achaimenovské vlády v tom smyslu, že jeden vládce (šáh) vydával nařízení, která pak prováděli satrapové. Pod muslimskou vládou však nakonec museli nemuslimové platit daň, aby mohli žít mezi nimi, a politika náboženské tolerance byla zavržena ve prospěch konverze.

Achajmenovský perský model vlády se stal standardem pro vládu ve Střední Asii přes Mezopotámii od roku cca 550 př. n. l. do roku 651 n. l. a umožnil rozvoj jedné z nejbohatších kultur na světě. Jak již bylo uvedeno, perský model ovlivnil model Římské říše, který dále ovlivnil pozdější kultury až po dnešní příklad Spojených států amerických, jejichž vládní paradigma vychází z římského.

Jediným vážným nedostatkem tohoto modelu bylo, že jednotlivý vládce si nikdy nebyl plně jistý svým postavením, protože se mělo za to, že královský úřad udělují bohové nebo jediný bůh Ahura Mazda. Dvorní šlechtic nebo satrapa, který uspořádal úspěšné povstání, by byl považován za vyvoleného božskými silami k vládě, zatímco sesazený by si svůj osud prostě zasloužil.

I tak je ale zřejmé, že řada panovníků v každé z různých říší byla zřejmě skutečně oblíbená u šlechty i prostého lidu, především kvůli poskytovaným výhodám, jako byly snížené daně. Stejné paradigma je dnes vidět po celém světě ve vládách, jejichž obyvatelé upřednostňují vůdce jen do té doby, dokud jim to přináší osobní výhody. Základní lidská motivace se od nepaměti nezměnila a existovalo mnoho různých forem vlády, které se ji snažily pozitivně řídit a usměrňovat. Mezi ně patří perský model, který dobře sloužil starověkým říším více než tisíc let a jehož vliv je cítit i v moderní době.