Ačkoli pojem civilizace má dnes menší váhu než kdysi, většina z nás se považuje za civilizaci. A jak uvádí John Ralston Saul, naše chápání civilizace bývá soustředěno na pocit společného osudu; na společné zájmy, kolektivní cíle a společnou budoucnost.
Na první pohled abstraktní myšlenka společného osudu je ve skutečnosti velmi známá. Hovorově ji známe jako vyšší dobro nebo jeho synonyma: veřejné dobro nebo společné dobro.
V současné době je nemoderní uvažovat o sobě jako o někom, kdo má společné zájmy, společný cíl a společnou budoucnost. Důsledkem toho je, že je nemoderní myslet a mluvit vážně o vyšším dobru.
Jak nedávno poznamenal Bernard Salt, síla kolektivu opadla. Přesto tomu tak nebylo vždy a nemusí tomu tak zůstat ještě dlouho. Je totiž důležité mít na paměti, jak nám připomínal zesnulý Tony Judt, že náš současný stav je stavem získaným, nikoliv přirozeným.
Vzhledem k tomu je prospěšné zamyslet se nad významem vyššího dobra. Koneckonců štěstí přeje připravené mysli.
Idea s dlouhým rodokmenem
Idea většího dobra má dlouhou, avšak přerušovanou historii, plnou různých významů.
Pro ilustraci: Platón si představoval ideální stát, v němž by se soukromé statky a nukleární rodiny vzdaly ve prospěch vyššího dobra harmonické společnosti. Aristoteles jej definoval v pojmech komunitně sdíleného štěstí, jehož klíčovými složkami byly moudrost, ctnost a potěšení.
Trvaleji se tímto pojmem zabýval v 17. století se vznikem teorie společenské smlouvy. Jednalo se o myšlenkovou školu, podle níž bychom se měli vzdát své absolutní svobody žít podle svého přání ve prospěch vyššího dobra, kterým je jistota sdíleného života ve společenství.
Následně myslitelé 18. a 19. století, jako byl John Stuart Mill, tvrdili, že správné jednání je takové, které vytváří největší „užitek“ pro společnost – přičemž užitek byl definován jako prožívání potěšení a vyhýbání se bolesti.
Ve 20. století dostalo větší dobro nový impuls s dílem Johna Rawlse. A ve 21. století se k tomuto pojmu znovu vyjadřují intelektuálové jako Noam Chomsky a Slavoj Žižek, a to pozitivním, respektive kritickým způsobem.
Vyvíjející se pojem
Nejzávažnějším omezením většiny historických představ o větším dobru je, že mlčí o větším dobru ve vztahu k ne-lidem a jiným přírodním systémům.
Konstrukce přírodních systémů, v nichž jsme zahnízděni, jako konečných prostředků, na nichž závisí vše ostatní, přinejmenším připouští současný a budoucí stav environmentálních „společných statků“ do našeho chápání vyššího dobra.
Představa společných statků – kolektivních statků, k nimž mají všichni členové skupiny volný přístup – je samozřejmě stará. Společné statky (např. čistá voda, vzduch) jsou zjevně nezbytnou, i když už ne nevyhnutelnou součástí vyššího dobra.
Existující a vznikající veřejné statky, které zahrnují hmotné (např. silnice) a nehmotné (např. demokracie) statky, jsou další nepostradatelnou kategorií kolektivních statků. Odrážejí naše ideály o tom, jak vypadá „dobrá společnost“.
Kdysi i v budoucnu
Australané jsou obdařeni množstvím vynikajících kolektivních statků. Zpravidla se těšíme spravedlivému přístupu k těmto statkům. Nicméně, snad s výjimkou těch, kteří byli svědky jejich zavedení v poválečných letech, většina z nás přijímá jejich existenci a poskytování jako neanalyzovaný fakt života.
Příliš málo z nás si uvědomuje význam větších statků, jejich zranitelnost – navzdory jejich zdánlivé pevnosti – a jejich závislost na naší kolektivní krátkodobé oběti času, peněz a úsilí, abychom je spravedlivě poskytli v přítomnosti i v budoucnosti.
Přesto, jak ukazují nové výzkumy, jsme hluboce znepokojeni stavem kolektivních statků, které zdědí naši vnuci. Jsme také znepokojeni tím, jak političtí představitelé s těmito kolektivními statky nakládají.
Při řešení složitých problémů je nezbytné, abychom pochopili, jak tyto problémy a naše reakce na ně ovlivňují vyšší dobro současnosti a to, které bude odkázáno budoucím generacím.
Kruciální je, že i kdyby v akademických hájích panovala shoda o významu vyššího dobra (nepanuje), my jako občané musíme mít funkční chápání vyššího dobra, které je nám vlastní a živé vzhledem k našim výzvám.
Pochopení významu vyššího dobra – myšlenka, že máme, jako jsme vždy měli, společné zájmy a společnou budoucnost – je životně důležité. Zvyšuje totiž šance, že si k našim výzvám zvolíme přístup, který Ross Garnaut nazývá „veřejný zájem“, místo abychom setrvávali u „politiky jako obvykle“ a „podnikání jako obvykle“.
Nastal čas znovu se vážně zamyslet nad touto jednou i budoucí myšlenkou.