Altpersische Regierung

Die Regierung des alten Persiens basierte auf einer hocheffizienten Bürokratie, die die Konzepte der Zentralisierung der Macht mit der Dezentralisierung der Verwaltung verband. Das Achämenidenreich (ca. 550-330 v. Chr.), das von Kyros dem Großen (reg. ca. 550-530 v. Chr.) gegründet wurde, wird manchmal als Erfinder dieser Regierungsform bezeichnet, aber tatsächlich griff Kyros auf frühere Modelle der akkadischen und assyrischen Verwaltung zurück und verbesserte sie erheblich.

Das achämenidische Modell wurde von den nachfolgenden Reichen in der Region – dem Seleukidenreich (312-63 v. Chr.), Parthien (247 v. Chr.-224 n. Chr.) und dem Sassanidenreich (224-651 n. Chr.) – mit nur wenigen Änderungen übernommen, da es so effektiv war. Die Regierung bestand aus einer Hierarchie mit dem Kaiser an der Spitze, Verwaltungsbeamten und Beratern direkt unter ihm und Sekretären unter ihnen. Das Reich war in Provinzen (Satrapien) unterteilt, die von einem persischen Gouverneur (Satrap) verwaltet wurden, der nur für zivile Angelegenheiten zuständig war; für militärische Angelegenheiten in einer Satrapie war ein General zuständig. Dieses System hinderte einen Satrapen daran, eine Rebellion anzuzetteln, da er keinen Zugang zum Militär hatte, und entmutigte einen militärischen Anführer, da ihm die privaten Mittel fehlten, um Truppen zur Rebellion zu bewegen.

Diese Regierungsform blieb von etwa 550 v. Chr. bis 651 n. Chr. in Gebrauch, wiederum mit nur geringen Änderungen, bis das Sassanidenreich im 7. Jahrhundert n. Chr. an die muslimischen Araber fiel. Jahrhundert n. Chr. fiel. Es war das effektivste Regierungsmodell der antiken Welt und beeinflusste die vom Römischen Reich übernommene Regierungsform, deren Grundmodell auch heute noch verwendet wird.

Frühe Modelle

Das Konzept der zentralisierten Macht, die durch vertrauenswürdige Beamte verwaltet wird, wurde von Sargon von Akkad (reg. 2334-2279 v. Chr.) entwickelt, nachdem er das akkadische Reich (2334-2083 v. Chr.), das erste multikulturelle Reich der Welt, gegründet hatte. Sargon wählte seine Verwalter aus denjenigen aus, denen er vertraute (bekannt als „Bürger von Akkad“), und übertrug ihnen die Regierungsgewalt in den über 65 Städten, die sein Reich bildeten. Er nutzte auch die Macht der Religion und setzte seine Tochter Enheduanna (ca. 2285-2250 v. Chr.) als Hohepriesterin von Ur in Sumer ein, um die Frömmigkeit und das Festhalten an der bestehenden Ordnung zu fördern. Obwohl Enheduanna das einzige bekannte Beispiel für eine solche Position ist, ist es wahrscheinlich, dass Sargon dasselbe in den Tempeln anderer Städte tat.

Die Gouverneure jeder Stadt wurden von Sargons Agenten überwacht, die ihnen unangekündigte Besuche abstatteten, um ihre Loyalität und die effiziente Nutzung der Ressourcen sicherzustellen. Sargons Initiativen schufen ein stabiles Umfeld, das die Entwicklung einer starken Infrastruktur mit Straßen, Verbesserungen in den Städten und einem Postsystem ermöglichte.

Sargon und seine Nachfolger wurden in Mesopotamien legendär, lange nachdem ihr Reich untergegangen war und das akkadische Modell vom assyrischen König Tiglath Pileser III (reg. 745-727 v. Chr.) des Neuassyrischen Reiches reformiert wurde. Tiglath Pileser III (Geburtsname Pulu) war unter der Herrschaft von Ashur Nirari V (reg. 755-745 v. Chr.) Provinzgouverneur der Stadt Kahlu (auch bekannt als Nimrud). Die Provinzgouverneure waren für die Umsetzung der Erlasse des Monarchen verantwortlich, handelten aber zunehmend autonom in ihrem eigenen Interesse, und Aschur Nirari V. unternahm nichts, um dies zu unterbinden. Im Jahr 746 v. Chr. führte die Unzufriedenheit über die Nachlässigkeit von Ashur Nirari V. zu einem Bürgerkrieg, der möglicherweise von Pulu angezettelt wurde, was jedoch unklar ist, und in dem sich die Fraktionen der Provinzgouverneure gegen das Herrscherhaus stellten. Pulu tötete Aschur Nirari V. und seine Familie in einem Staatsstreich, ergriff die Macht und nahm den Thronnamen von Tiglath Pileser III. an.

Seine erste Amtshandlung danach war es, dafür zu sorgen, dass er nicht eines Tages die gleiche Art von Staatsstreich erleben würde. Er halbierte die Größe der Provinzen, indem er ihre Zahl von 12 auf 25 erhöhte, damit die kleineren Regionen nicht mehr so viele Männer zu den Waffen schicken konnten wie zuvor. Dann beschnitt er die Macht der Provinzgouverneure, indem er für jede Provinz zwei Männer einsetzte, die jeweils politischen Entscheidungen zustimmen mussten, bevor sie in Kraft treten konnten, und außerdem machte er diese Gouverneure zu Eunuchen, damit ein Gouverneur keine Chance hatte, die Macht an sich zu reißen, um eine Familiendynastie zu gründen. Nach diesem System baute er nach akkadischem Vorbild ein Geheimdienstnetz auf, in dem vertrauenswürdige Verwalter die Provinzen unangekündigt besuchten, um sicherzustellen, dass alles nach seinen Vorstellungen lief. Tiglath Pilesers Modell sollte dem neuassyrischen Reich bis zu seinem Fall im Jahr 612 v. Chr. durch eine von den Medern und Babyloniern angeführte Koalition gute Dienste leisten.

Achämeniden-Regierung

Die Meder wurden die dominierende Macht in der Region, bis sie um 550 v. Chr. von Kyros dem Großen gestürzt wurden, und waren die Zivilisation, die zuvor das von den Assyrern verwendete Satrapiesystem übernommen hatte. Die Meder behielten das System mehr oder weniger unverändert bei, und Cyrus griff auf dieses Modell zurück, während er das Modell der Assyrer abänderte. Herodot stellt fest, dass „die Perser mehr fremde Sitten und Gebräuche übernehmen als alle anderen“ (I.135), und dies galt sicherlich auch für Cyrus bei der Bildung seiner Regierung. Sowohl das akkadische als auch das assyrische Reich herrschten über verschiedene Völker in weiten Regionen, und obwohl sie anfangs erfolgreich waren, waren beide untergegangen. In dem Bemühen, dies bei seiner eigenen Schöpfung zu verhindern, übernahm Cyrus die besten Aspekte der früheren Regierungen und ignorierte diejenigen, die die meisten Probleme verursachten.

Eine der meistgehassten Politiken des assyrischen Reiches war die Praxis der Deportation und Umsiedlung großer Bevölkerungsgruppen. Die Entscheidung der Assyrer, Menschen umzusiedeln, wurde nicht übereilt oder hart getroffen – Familien blieben zusammen, und die Menschen wurden aufgrund ihrer besonderen Talente und Fähigkeiten ausgewählt – dennoch war dies kein Trost für diejenigen, die aus ihrer Heimat entwurzelt und in eine fremde Region gebracht wurden. Andere unpopuläre assyrische Maßnahmen waren die Praxis, jeden Eroberten (der dann nicht in die Sklaverei verkauft wurde) zu einem „Assyrer“ zu machen, als integralen Bestandteil des Reiches, und auch die Verbreitung von Tempeln für den obersten assyrischen Gott Ashur in den eroberten Gebieten. Als die medisch-babylonische Koalition im Jahr 612 v. Chr. die Städte Assyriens zerstörte, schenkten sie den Tempeln und Statuen der Götter und Könige, die sie zu hassen gelernt hatten, besondere Aufmerksamkeit.

Es wurde behauptet, dass Cyrus ein Zoroastrier war, da sich die Religion in der Region ca. 1500-1000 v. Chr. entwickelt hatte, und aufgrund von Hinweisen auf den zoroastrischen Gott Ahura Mazda, der mit Cyrus in Verbindung gebracht wurde. Ahura Mazda war jedoch bereits der oberste Gott des altiranischen Pantheons, lange bevor der Prophet Zoroaster (Zarathustra) seine Vision erhielt. Was auch immer Cyrus‘ persönliche Überzeugungen waren, er zwang sie niemandem auf. Jedem im Reich stand es frei, die Götter zu verehren, die ihm gefielen, und zwar auf jede Art und Weise, die er wollte. Berühmt ist, dass Cyrus die Juden aus der so genannten Babylonischen Gefangenschaft befreite und sogar den Wiederaufbau ihres Tempels in Jerusalem mitfinanzierte. Alle eroberten Völker durften dort bleiben, wo sie immer gelebt hatten, und das tun, was sie immer getan hatten, und alles, was Cyrus verlangte, war, dass Steuern gezahlt wurden, Männer für die Armeen zur Verfügung gestellt wurden und jeder versuchen sollte, so gut wie möglich miteinander auszukommen.

Seine Regierung basierte auf seiner obersten zentralen Herrschaft, die von den dezentralisierten Satrapien ausgeübt wurde, die, wie im assyrischen System, von Cyrus‘ Beamten kontrolliert wurden – den Augen und Ohren des Königs. Es sind keine Aufstände während der Herrschaft von Kyros dem Großen bekannt, und ein Beweis für seinen Erfolg als Reichsgründer und Herrscher ist die Art und Weise, wie er vom Volk angesprochen wurde, das ihn als seinen Vater bezeichnete.

Nach dem Tod von Cyrus im Jahr 530 v. Chr. dehnte sein Sohn Cambyses II. (reg. 530-522 v. Chr.) das Reich auf Ägypten aus und setzte dieselbe Politik fort. Kambyses II. wird oft als unausgeglichener und ineffizienter Herrscher dargestellt, aber das liegt wahrscheinlich daran, dass er sich so viele gebildete Feinde unter den Ägyptern und Griechen machte. Er scheint jedoch eine härtere Politik verfolgt zu haben als sein Vater oder sein Nachfolger Darius I. (der Große, reg. 522-486 v. Chr.). Ein Beispiel dafür ist seine Reaktion auf die Annahme eines Bestechungsgeldes durch den königlichen Richter Sisamnes. Laut Herodot:

Cambyses schlitzte ihm die Kehle auf und häutete ihn vollständig. Aus der gehäuteten Schnur ließ er Bänder anfertigen und den Stuhl, auf dem Sisamnes zu sitzen pflegte, um seine Urteile zu verkünden, mit diesen Bändern bespannen. Dann ernannte er den Sohn von Sisamnes zum Richter anstelle des Vaters, den er getötet und gehäutet hatte, und sagte ihm, er solle sich die Beschaffenheit des Stuhls merken, auf dem er sitzen würde, um seine Urteile zu sprechen. (V.25)

Als Darius der Große an die Macht kam, führte er mit seinem Gesetzeskodex, der so genannten Verordnung der guten Sitten, ein neues Paradigma ein. Dieses Werk existiert nur noch in Fragmenten und Zitaten späterer Autoren, scheint aber auf dem früheren Kodex von Hammurabi (reg. 1792-1750 v. Chr.) zu beruhen. Eine der Bestimmungen von Dareios I. lautete: „Niemand, auch nicht der König, kann jemanden hinrichten, der nur eines einzigen Verbrechens angeklagt ist … wenn er aber nach reiflicher Überlegung feststellt, dass die begangenen Verbrechen an Zahl und Schwere die geleisteten Dienste überwiegen, dann kann er dem Zorn nachgeben“ (Herodot I.137).

Als ein königlicher Richter namens Sandoces der Annahme eines Bestechungsgeldes für schuldig befunden wurde, befahl Darius I., ihn zu kreuzigen. Nachdem er jedoch sein eigenes Gesetz überdacht hatte, erkannte er, dass das Gute, das Sandoces als Richter getan hatte, sein einziges Verbrechen, die Annahme des Bestechungsgeldes, aufwiegt, und so wurde er begnadigt, aber anstatt in seine frühere Position zurückzukehren, wurde er zum Provinzstatthalter ernannt (Herodot I.194).

Darius I. teilte das Reich in sieben Regionen auf:

• Zentralregion: Persis
• Westliche Region: Media und Elam
• Das iranische Plateau: Parthia, Aria, Bactria, Sogdiana, Chorasmia und Drangiana
• Das Grenzland: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind und Ost-Skythien
• Das westliche Tiefland: Babylonien, Assyrien, Arabien und Ägypten
• Die nordwestliche Region: Armenien, Kappadokien, Lydien, Übersee-Skythen, Skudra und Petasos-tragende Griechen
• Die südlichen Küstenregionen: Libyen, Äthiopien, Maka und Karien

Jede dieser Regionen wurde dann weiter in zwanzig Satrapien unterteilt. Um sicherzustellen, dass die Satrapen ihre Aufgaben ehrlich erfüllten, behielt Darius I. das frühere System von Kyros dem Großen bei, das nun für die kleineren Satrapien verfeinert wurde. Er setzte in jeder Provinz einen königlichen Sekretär ein, der den Satrapen unterstützte, aber Dareios unterstellt war. Außerdem gab es einen königlichen Schatzmeister, der die Staatsausgaben überwachte, alle Projekte genehmigte, für die der Satrap Geld benötigte, und ebenfalls Dareios Bericht erstattete. Die Doppelverantwortung des Satrapen und des militärischen Befehlshabers blieb bestehen, wobei ein Garnisonskommandeur für die Streitkräfte einer Provinz zuständig war, aber keinen Zugriff auf die Schatzkammer hatte.

Darius behielt auch die Praxis der „vertrauenswürdigen Männer“ bei, die unangekündigt in jeder Provinz auftauchten, um sie zu überprüfen. Diese waren als königliche Inspektoren bekannt, deren Hauptaufgabe darin bestand, sicherzustellen, dass die Regierungsbeamten ihre Pflichten ehrlich erfüllten, aber es gab auch ein Komitee von vertrauenswürdigen Männern, die die Steuern in der Region festsetzten und die Bürger registrierten, um sicherzustellen, dass die Steuern vom Satrapen gerecht erhoben wurden und dass alle Steuern dorthin gingen, wo sie hingehörten.

Die seleukidischen & parthischen Regierungen

Die Nachfolger von Darius I. führten diese Politik fort, obwohl keiner der späteren Monarchen so effektiv war wie er. Als das Achämenidenreich 330 v. Chr. an Alexander den Großen fiel, wurde es durch das Seleukidenreich ersetzt, das von einem der Generäle Alexanders, Seleukos I. Nikator (reg. 305-281 v. Chr.), gegründet wurde. Seleukos I. behielt das achämenidische Regierungsmodell bei, setzte aber in allen Provinzen Griechen in Machtpositionen ein. Diese Politik rief Unmut hervor, und nach dem Tod von Seleukos I. hatten seine Nachfolger mit zahlreichen Rebellionen zu kämpfen.

Unter den Völkern, die rebellierten, waren auch die Parther im Jahr 247 v. Chr.. Ihr erster König, Arsaces I. von Parthien (reg. 247-217 v. Chr.), hielt sich ebenfalls an das achämenidische Modell und war so sehr damit beschäftigt, sein Reich auf Kosten der Seleukiden zu errichten, dass er es kaum veränderte. Seine Nachfolger nahmen jedoch bedeutende Änderungen vor. Das Reich wurde in Oberparthien (Parthien und Armenien) und Unterparthien (Babylonien, Persien, Elymais) aufgeteilt. Diese fünf Regionen waren in Provinzen unterteilt, wurden aber nicht immer von einem parthischen Beamten verwaltet. Die Parther bevorzugten es, Klientelkönige auf ihren Thronen zu belassen, um ein Gefühl der Kontinuität in den Provinzen und die Loyalität des Provinzmonarchen gegenüber dem Reich zu fördern.

Diese Politik funktionierte jedoch nicht immer, da die Klientelkönige dazu neigten, jede vermeintliche Schwäche der Zentralregierung auszunutzen und sich durch Bündnisse mit den Feinden des Staates – im Falle Parthiens war dies zunehmend das Römische Reich – zu profilieren. Es war jedoch nicht Rom, das das parthische Reich zu Fall brachte, sondern der Vasallenkönig Ardaschir I. (reg. 224-240 n. Chr.), der das Sassanische Reich gründete.

Sassanische Regierung

Das parthische Regierungssystem führte zu einer viel lockereren Verwaltung als das achämenidische Modell. Die fünf Regionen, die manchmal von Klientelkönigen und manchmal von Beamten regiert wurden, die vom Hof ausgewählt worden waren, bildeten keine so geschlossene Einheit und verfügten nicht über die Sicherheit, die Darius I. für die Führung eines Reiches gefordert hatte. Nachdem Ardaschir I. den letzten parthischen König Artabanus IV. (reg. 213-224 n. Chr.) gestürzt hatte, begann er mit einer Reihe von Militärkampagnen, um die Kontrolle über die parthischen Länder zu stärken und die Regierung zu zentralisieren.

Ardaschir I. war ein gläubiger Zoroastrier und gründete seine Vorstellung von einer Regierung auf den Fünf Grundsätzen der Religion:

• Der oberste Gott ist Ahura Mazda
• Ahura Mazda ist allgütig
• Sein ewiger Gegenspieler, Ahriman (auch Angra Mainyu), ist allböse
• Güte zeigt sich durch gute Gedanken, gute Worte, und gute Taten
• Jeder Einzelne hat den freien Willen, zwischen Gut und Böse zu wählen

Nachdem Ardaschir das ehemalige Partherreich unter seiner Herrschaft vereinigt (und erweitert) hatte, folgte er demselben Beispiel wie seine Vorgänger, indem er das achämenidische Regierungsmodell übernahm, nur dass von den Regierungsbeamten nun erwartet wurde, dass sie zoroastrische Glaubensvorstellungen und Praktiken ehren. Das soll nicht heißen, dass der Zoroastrismus in der persischen Regierung vor den Sassaniden keine Rolle spielte. Xerxes I. (486-465 v. Chr.) und andere achämenidische Könige waren praktizierende Zoroastrier, aber sie machten den Glauben nie zu einem Teil ihrer politischen Plattform.

Der Zoroastrismus prägte die sassanidische Regierung und wurde zur Staatsreligion, aber das bedeutete nicht, dass Menschen anderen Glaubens vom öffentlichen Dienst ausgeschlossen oder unter Ardaschir I. oder seinem Sohn und Nachfolger Schapur I. (reg. 240-270 n. Chr.) verfolgt wurden. Schapur I. hieß Menschen aller Glaubensrichtungen im Reich willkommen und erlaubte Juden und Buddhisten, Tempel zu bauen, und Christen, Kirchen zu errichten. Schapur I. sah sich selbst als Verkörperung des heiligen Kriegerkönigs, der die Wahrheit des Zoroastrismus gegen die Mächte der Finsternis und des Bösen, verkörpert durch das Römische Reich, vertritt. Shapur I. war in seinen Kämpfen gegen Rom fast durchweg erfolgreich und wurde zum Vorbild für seine Nachfolger.

Die religiöse Toleranz des Sassanidenreiches wurde bis zur Herrschaft von Shapur II (309-379 n. Chr.) fortgesetzt, der das Christentum als römischen Glauben ansah, der die Wahrheit des Zoroastrismus zu untergraben suchte. Unter der Herrschaft von Schapur II. wurde das Avesta (das heilige Werk der Zoroastrier) schriftlich fixiert, und die Christen wurden im ganzen Reich verfolgt. Religiöse Toleranz wurde weiterhin auf Angehörige anderer, nicht mit Rom verbundener Religionen ausgedehnt, und so werden die Verfolgungen von Schapur II. eher als politische denn als religiös motivierte Politik betrachtet. Die Verfolgungen dauerten nicht über seine Regierungszeit hinaus an, und sein Nachfolger, Ardaschir II. (reg. 379-383 n. Chr.), setzte die frühere Politik der Akzeptanz aller Religionen wieder ein. Der größte der sassanidischen Könige war Kosrau I. (auch bekannt als Anushirvan der Gerechte, reg. 531-579 n. Chr.), der das sassanidische Reich zu den frühen Visionen von Ardashir I. und Shapur I. zurückführte, jedoch mit einem größeren Schwerpunkt auf Bildung und kultureller Verfeinerung.

Abschluss

Die Nachfolger von Kosrau I. behielten das Regierungsmodell bei, auch wenn das Reich im frühen 7. Jahrhundert n. Chr. zeitweise dezentralisiert wurde, da sich Adlige in verschiedenen Regionen durchsetzten. Das sassanidische Reich fiel, als es 651 n. Chr. von den eindringenden muslimischen Arabern erobert wurde, die auch die Grundlagen der achämenidischen Regierung auf ihre Gebiete anwandten, indem ein Herrscher (ein Schah) das Gesetz erließ, das dann von Satrapen umgesetzt wurde. Unter muslimischer Herrschaft mussten Nicht-Muslime jedoch schließlich eine Steuer zahlen, um unter ihnen zu leben, und die Politik der religiösen Toleranz wurde zugunsten der Konversion aufgegeben.

Das persische Regierungsmodell der Achämeniden wurde von etwa 550 v. Chr. bis 651 n. Chr. zum Standard für die Herrschaft in Zentralasien und Mesopotamien und ermöglichte die Entwicklung einer der reichsten Kulturen der Welt. Wie bereits erwähnt, beeinflusste das persische Modell das des Römischen Reiches, das sich weiter auf spätere Kulturen auswirkte, bis hin zum heutigen Beispiel der Vereinigten Staaten von Amerika, deren Regierungsparadigma auf dem Roms basiert.

Der einzige schwerwiegende Makel des Modells bestand darin, dass ein einzelner Herrscher nie völlig sicher in seiner Position war, weil man glaubte, dass das Königtum von den Göttern oder einem einzigen Gott, Ahura Mazda, verliehen wurde. Ein Hofadeliger oder Satrap, der eine erfolgreiche Revolte anzettelte, wurde als von göttlichen Kräften für die Herrschaft auserwählt betrachtet, während der Abgesetzte sein Schicksal einfach verdient hatte.

Allerdings ist klar, dass eine Reihe von Monarchen in jedem der verschiedenen Reiche vom Adel und vom einfachen Volk wirklich bevorzugt worden zu sein scheinen, vor allem aufgrund von Vergünstigungen wie Steuererleichterungen. Dasselbe Paradigma findet sich heute überall auf der Welt in Regierungen, deren Volk einen Führer nur so lange bevorzugt, wie es ihm persönlich nützt. Die Grundmotivation der Menschen hat sich seit Menschengedenken nicht verändert, und es gab viele verschiedene Regierungsformen, die versuchten, sie positiv zu steuern und zu kanalisieren. Dazu gehört das persische Modell, das den antiken Reichen über tausend Jahre lang gute Dienste leistete und dessen Einfluss auch in der Neuzeit noch zu spüren ist.