In seinem Gespräch mit Cornel West, Gary Dorrien und Serene Jones fragt Bill Moyers, ob das Soziale Evangelium der amerikanischen Gesellschaft heute etwas zu bieten hat: „Was meinen Sie, was das Soziale Evangelium heute zur Struktur der Wirtschaft sagen würde, wie sie sich in der Wall Street und der Finanz- und Bankenindustrie verkörpert?“ Aber was war die Bewegung des sozialen Evangeliums?
Als der britische Schriftsteller G.K. Chesterton im späten 19. Jahrhundert Amerika beobachtete, nannte er die Vereinigten Staaten „eine Nation mit der Seele einer Kirche“. Zu dieser Zeit begannen liberale Christen innerhalb der protestantischen Kirche, soziale Reformen in Angriff zu nehmen, was als „soziales Christentum“ oder manchmal auch als „christlicher Sozialismus“ bekannt wurde, der später in das gemäßigtere „soziale Evangelium“ umgewandelt wurde.
Die Bewegung war eine Reaktion auf die rasche Verstädterung, Industrialisierung und Masseneinwanderung in den späten 1800er Jahren. Jahrhunderts. Protestantische Geistliche interessierten sich für soziale Gerechtigkeit für die Armen, teilweise als Versuch, die Anziehungskraft der protestantischen Kirche in den Städten zu erhöhen, wo die römisch-katholische Kirche unter der großen Einwandererbevölkerung besonders beliebt war. Traditionell konzentrierte sich das Soziale Evangelium auf so unterschiedliche Themen wie Armut, Arbeitslosigkeit, Bürgerrechte, Umweltverschmutzung, Drogenabhängigkeit, politische Korruption und Waffenkontrolle.
Der READER’S COMPANION TO AMERICAN HISTORY erwähnt drei Führer der Sozialen Evangeliumsbewegung: Washington Gladden, der „mit den Arbeitern sympathisierte und sie aufforderte, die Einheit im Christentum zu suchen“, William Dwight Porter Bliss, der mit den Knights of Labor und der Sozialistischen Partei zusammenarbeitete, und Walter Rauschenbusch, ein Baptistenpfarrer aus New York City, der „zu einer demokratischen, kooperativen Gesellschaft aufrief, die mit gewaltfreien Mitteln erreicht werden sollte.“
In seinem Buch CHRISTIANITY AND THE SOCIAL CRISIS schrieb Rauschenbusch über das Soziale Evangelium:
Wird das zwanzigste Jahrhundert für den zukünftigen Historiker das wirkliche Heranwachsen der Menschheit markieren, die große Emanzipation von der Barbarei und von der Lähmung der Ungerechtigkeit und den Beginn eines Fortschritts im intellektuellen, sozialen und moralischen Leben der Menschheit, zu dem die gesamte bisherige Geschichte keine Parallele hat?
Es wird fast ganz von den sittlichen Kräften abhängen, die die christlichen Nationen in die Kampflinie gegen das Unrecht einbringen können, und die Kampfkraft dieser sittlichen Kräfte wird wiederum davon abhängen, inwieweit sie von religiösem Glauben und Enthusiasmus beseelt sind.
Das Soziale Evangelium lehnte die konservative individualistische Sozialethik ab und entwickelte stattdessen eine ausgesprochen optimistische Begründung als Ergebnis „des theologischen Liberalismus, der aus den Versuchen hervorging, den christlichen Glauben mit evolutionärem Denken, historisch-kritischer Analyse der Bibel, philosophischem Idealismus und dem Studium anderer Weltreligionen zu versöhnen.“
Der Kern des christlichen Progressivismus war „die Arbeit in dieser Welt, um ein Reich Gottes mit sozialer Gerechtigkeit für alle zu errichten.“ Die Ergebnisse der Bewegung waren gemischt. Obwohl sie zur Liberalisierung der organisierten Religion beitrug und viele politische und soziale Reformer dazu inspirierte, Reformen unter moralischen Gesichtspunkten zu betrachten, gelang es dem sozialen Evangelium nicht, viele städtische Einwanderer für sich zu gewinnen, und es bot nur wenige langfristige Lösungen für städtische Probleme.
Doch die Arbeit der progressiven Sozialreformer war nicht umsonst. Das organisierte soziale Engagement und viele der von ihm angeregten Reformen sind bis ins zwanzigste Jahrhundert hinein erhalten geblieben und werden auch heute noch fortgeführt, was sich in den aktuellen Sozialhilfeprogrammen zeigt. Der Geist und die Mission der Riverside Church in Manhattan können mit der Tradition des Sozialen Evangeliums in Verbindung gebracht werden, von dem oft behauptet wird, es sei eine der mächtigsten religiösen Bewegungen in der amerikanischen Geschichte.
Kritiker des Sozialen Evangeliums, wie Frederick Nymeyer, Herausgeber und Hauptautor des PROGRESSIVEN KALVINISMUS, weisen auf die Tatsache hin, dass es noch nie erfolgreich war, soziale Veränderungen zu bewirken. 1971 schrieb Nymeyer in SOCIAL ACTION, HUNDRED NINETEEN:
Das Soziale Evangelium ist vielleicht das entscheidendste aller Probleme, mit denen die christlichen Kirchen derzeit zu kämpfen haben, denn wenn sich die ethischen Gewissheiten eines Christen als fehlerhaft erweisen, wie es beim Sozialen Evangelium immer der Fall ist, dann gibt er schließlich das Vertrauen in einen gültigen, biblischen Glauben auf. In der Praxis ist es so, dass die Person, die solche Programme fördert, nicht das Soziale Evangelium aufgibt und zum wahren Evangelium zurückkehrt, wenn die Aktionen des Sozialen Evangeliums keine gültigen Ergebnisse bringen, sondern sich in weitere Aktionen des Sozialen Evangeliums mit immer frustrierenderen Ergebnissen stürzt.
Die Ära des Sozialen Evangeliums mag in Ungnade gefallen sein, aber ihre Grundlagen bleiben einflussreich. In einem Artikel „American Liberal Theology: Crisis, Irony, Decline, Renewal, Ambiguity“ (Krise, Ironie, Niedergang, Erneuerung, Zweideutigkeit) argumentiert Gary Dorrien, dass das Soziale Evangelium eine Form des liberalen Christentums war, die sich entwickelt hat, um die Probleme einer bestimmten Ära anzugehen, und dass der Kern seiner liberalen Theologie bis heute einflussreich ist: „Jahrhundert gegenüber dem achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert nicht verändert, aber so wie die Liberalen der Ära des sozialen Evangeliums sich mit Problemen und sozialen Kräften auseinandersetzten, die sich ihre Vorgänger nicht vorstellen konnten, so sahen sich die Liberalen des späten zwanzigsten Jahrhunderts mit Problemen konfrontiert, die für ihre Zeit charakteristisch waren und die die Bedeutung des Liberalismus veränderten.“