CHRISTLICHE ETHIK . Die drei wichtigsten Ausprägungen des Christentums – die östliche Orthodoxie, der römische Katholizismus und der Protestantismus – haben erkannt, dass der christliche Glaube eine besondere Lebensweise erfordert. Die gute Nachricht von der Erlösung durch Jesus Christus verlangt ein Leben in der Nachfolge. Die Heilige Schrift weist darauf hin, dass die Gläubigen auf bestimmte Weise leben und handeln sollen. Die Bekehrung zu Jesus Christus und die Zugehörigkeit zur christlichen Gemeinschaft bringen moralische Anforderungen mit sich.
Christliche Ethik im Allgemeinen
Die Bibel ist das Buch des Christentums, aber sie enthält keine christliche Ethik als solche. Die Bibel enthält jedoch moralische Lehren und Beschreibungen des moralischen Lebens von Gläubigen an Jahwe und an Jesus. Die Unterscheidung zwischen Moral und Ethik ist wichtig. Die Moral bezieht sich auf die Handlungen, Veranlagungen, Einstellungen, Tugenden und Lebensweisen, die den moralischen Menschen und die Gesellschaft, in diesem Fall den christlichen Menschen und die christliche Gemeinschaft, kennzeichnen sollten. Die christliche Ethik bewegt sich auf der Ebene der Theorie und der Wissenschaft und versucht, das christliche moralische Leben thematisch, systematisch, kohärent und konsistent zu erklären. Es ist möglich, eine biblische Ethik zu versuchen, die eine solche Erklärung der biblischen Moral vornimmt, aber diese Ethik würde sich auf die moralische Lehre der Heiligen Schrift stützen. Biblische Ethik und christliche Ethik sind nicht deckungsgleich. Der Gegenstand der christlichen Ethik ist das christliche sittliche Leben und die christliche sittliche Lehre, die viel umfassender ist als das biblische sittliche Leben und die biblische sittliche Lehre.
Das Verhältnis zwischen christlicher Ethik und philosophischer Ethik ist wichtig. Die wesentlichen Unterschiede zwischen den beiden ergeben sich aus den unterschiedlichen Quellen ethischer Weisheit und Erkenntnis. Die philosophische Ethik stützt sich auf die menschliche Vernunft und die menschliche Erfahrung und akzeptiert nicht die Rolle des Glaubens und der Offenbarung, die für die christliche Ethik zentral ist. Die christliche Ethik stellt jedoch dieselben grundlegenden Fragen und hat denselben formalen Aufbau wie die philosophische Ethik. Alle Ethiken versuchen, auf dieselben Fragen zu antworten: Was ist das Gute? Welche Werte und Ziele sollten angestrebt werden? Welche Einstellungen und Dispositionen sollten die Person kennzeichnen? Welche Handlungen sind richtig? Welche Handlungen sind falsch? Wie treffen der Einzelne und die Gesellschaft ethische Entscheidungen? Was sind gerechte gesellschaftliche Strukturen?
Zeitgenössische Ethiker sprechen von drei allgemein akzeptierten formalen Ansätzen der Ethik. Die klassischen Formen sind die Teleologie und die Deontologie. Der teleologische Ansatz legt fest, was der Zweck oder das Gut ist, auf das man hinarbeiten sollte, und bestimmt dann die Moralität der Mittel in Bezug auf diesen Zweck. Das deontologische Modell versteht Moral in erster Linie im Sinne von Pflicht, Gesetz oder Verpflichtung. Bei einem solchen Ansatz geht es in erster Linie darum, was richtig ist. Im zwanzigsten Jahrhundert haben einige Ethiker (z. B. H. Richard Niebuhr) ein drittes Modell vorgeschlagen: das Verantwortungsmodell, bei dem es in erster Linie darum geht, was „angemessen“ ist. Innerhalb der christlichen Ethik wurden all diese verschiedenen Modelle verwendet. Die Teleologie zum Beispiel sieht das Ziel des sittlichen Lebens in der Vereinigung mit und der Teilhabe an Gott, der zum Guten und zum Ziel des sittlichen Lebens wird, und bezeichnet daher die Mittel, die dieses Ziel erreichen, als gut. Die deontologische christliche Ethik hat das moralische Leben oft im Sinne der Zehn Gebote oder des geoffenbarten Wortes Gottes als das Gesetz gesehen, das Christen befolgen sollen. Gottes Gesetz bestimmt, was richtig und falsch ist. Das Modell der Verantwortung versteht das moralische Leben auf der Grundlage der Antwort des Christen auf das Handeln und Wirken Gottes in der Welt und in der Geschichte.
Die große Mehrheit der christlichen Ethiker würde zustimmen, dass die theologische Ethik wirklich eine Form der Ethik ist, dass sie die gleichen Fragen stellt und die gleiche formale Struktur hat wie die philosophische Ethik. Einige Christen, die von einem eher fundamentalistischen Zugang zur Heiligen Schrift oder von einer Barth’schen Perspektive ausgehen, könnten jedoch nicht zustimmen, dass die christliche Ethik eine Art von Ethik als solche ist.
Quellen
Was die christliche Ethik von der philosophischen Ethik und anderen religiösen Ethiken unterscheidet, sind die Quellen der Weisheit und des Wissens, die zur christlichen Ethik beitragen. Jede christliche Ethik erkennt die christlichen Schriften, die Tradition und die kirchliche Lehre als die Offenbarungsquellen der moralischen Weisheit und des Wissens an. Es gibt jedoch viele Diskussionen darüber, wie sich diese Quellen zueinander und zu den nichtoffenbarten Quellen der christlichen Ethik verhalten. Die drei großen Ausprägungen des Christentums – die östliche Orthodoxie, der römische Katholizismus und der Protestantismus – und ihre entsprechenden ethischen Traditionen betonen unterschiedliche Quellen der christlichen Ethik. Zumindest in der Theorie legen alle diese Traditionen den Schwerpunkt auf die Heilige Schrift, aber es gibt keine allgemeine Übereinstimmung darüber, wie die Heilige Schrift in der christlichen Ethik verwendet werden sollte.
Die Rolle, die der Heiligen Schrift in der christlichen Ethik zukommt, hängt stark davon ab, wie man die Beziehung der Heiligen Schrift zu anderen Quellen der Weisheit und des Wissens versteht. In Fragen wie denen der Bekehrung oder des Sinneswandels, der allgemeinen Haltung, die ein Christ haben sollte, und der Ziele und Dispositionen des christlichen Lebens kann die Heilige Schrift der christlichen Ethik viel Inhalt geben. In der Frage nach präzisen Normen und Regeln des moralischen Handelns sind viele christliche Ethiker jedoch vorsichtig in ihren Versuchen, spezifische konkrete Normen zu finden, die unter allen Umständen absolut verbindlich sind. Die Betonung des Vorrangs der Heiligen Schrift und die Abwertung von Tradition und kirchlicher Lehre unterscheidet die Ethik des Protestantismus von derjenigen der beiden anderen großen Formen des Christentums.
Da die Kirche eine lebendige Gemeinschaft ist, die unter der Leitung der ständigen Gegenwart des Heiligen Geistes durch verschiedene historische und kulturelle Umstände hindurchgeht, kommt Gottes Selbstoffenbarung auch durch die Tradition als Predigt, Lehre, Feier und Praxis des christlichen Glaubens. Innerhalb der allgemeinen Kategorie der Tradition legen vor allem die östlichen orthodoxen Kirchen besonderes Gewicht auf die Lehren der patristischen Zeit sowie auf die Konzilien und die Gesetzgebung jener Zeit. Die autoritative oder authentische kirchliche Lehre ist eine besondere Form der Tradition, die in den Konzilien und Synoden der Kirchen zu finden ist, und im römischen Katholizismus ist sie mit dem Lehramt der Bischöfe verbunden, insbesondere des Papstes als Bischof von Rom und Hirte der Weltkirche.
Die christliche Ethik hat sich immer mit der Frage auseinandergesetzt, ob die menschliche Natur, die menschliche Vernunft und die menschliche Erfahrung Quellen ethischer Weisheit und Erkenntnis sein können. Die römisch-katholische Tradition hat das Naturrecht betont, das auf der Fähigkeit der menschlichen Vernunft beruht, zu ethischer Weisheit und Erkenntnis zu gelangen. Diese Betonung war oft wichtiger als der Einfluss von Offenbarungsquellen. Östlich-orthodoxe und protestantische Ethiker standen der menschlichen Vernunft und Erfahrung eher misstrauisch gegenüber, obwohl heute viele Ethiker in diesen Traditionen der Vernunft und der Erfahrung eine wichtige, wenn auch immer noch untergeordnete Rolle zugestehen.
Frühgeschichte
In den ersten tausend Jahren des Christentums gab es keine Disziplin der christlichen Ethik als solche. Die Morallehre war in erster Linie seelsorgerisch, apologetisch, homiletisch und katechetisch, obwohl es zuweilen systematische Studien zu bestimmten Themen gab. Ein frühes Problem für die christliche Kirche war die Beziehung zwischen den christlichen Sitten und der Kultur und den Sitten der breiteren Gesellschaft. Pädagogische Mittel wie die „zwei Wege“ (die in der Didache und dem Hirten des Hermas ausgearbeitet wurden) und Kataloge von Tugenden und Lastern wurden von den frühen christlichen Schriftstellern verwendet. Häufig nahmen die patristischen Autoren Anleihen bei den stoischen und neuplatonischen Philosophien ihrer Zeit. Die Apologeten des zweiten Jahrhunderts versuchten zu zeigen, dass die christliche Moral mit den besten heidnischen Moralvorstellungen übereinstimmte.
Im dritten Jahrhundert betonte Tertullian die Unterschiede zwischen heidnischer und christlicher Morallehre und schlug eine strenge und legalistische Moral vor. Die frühen Kirchenväter stützten sich stark auf die biblische Lehre und verstanden das moralische Leben oft im Sinne der Nachfolge Christi. Sie mahnten zur Beharrlichkeit im Angesicht des Martyriums, zur Vermeidung jeglicher Art von Götzendienst und betonten die Notwendigkeit von Gebet, Fasten, Almosen, Keuschheit, Geduld und Gerechtigkeit. Das östliche moralische Denken, wie es sich in dem von Athanasius und den Alexandrinern widerspiegelt, betonte die Vergöttlichung des Menschen durch die Gabe des Heiligen Geistes. Die antiochenische Schule verstand die Rechtfertigung als Teilhabe am Leiden, am Tod und an der Auferstehung Jesu. Während der gesamten Verfolgungszeit wurde großes Gewicht auf das Martyrium gelegt, aber später wurden Ersatzformen für das Martyrium (das Wort bedeutete ursprünglich „Zeugnis“) vorgeschlagen: das klösterliche Leben oder strikter Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes, manchmal auch „das Martyrium des Gewissens“ genannt.“
Im Westen nach dem dritten Jahrhundert waren die bedeutendsten Persönlichkeiten Ambrosius, Augustinus und Papst Gregor I. Ambrosius‘ De officiis ist vielleicht der systematischste, wissenschaftlichste Ansatz für die christliche Moral, der auf dem Traktat von Cicero beruht. Gregor stützt sich in seinen Homilien und seinen Moralia in Hiob oft auf die Morallehre des Augustinus, betont aber die praktischen und pastoralen Aspekte der christlichen Moral. Augustinus verteidigt ein christliches Moralverständnis gegen den Dualismus und Pessimismus der Manichäer auf der einen Seite und den Optimismus der Pelagianer auf der anderen. Augustinus widmete eine Reihe von Werken spezifischen moralischen Fragen, wie der Lüge, der Enthaltsamkeit, der Ehe und der Konkupiszenz. Seine Hauptwerke, die Bekenntnisse und die Stadt Gottes, enthalten auch einige methodische und inhaltliche Überlegungen zur christlichen Ethik, auch wenn es keine vollständig systematische Abhandlung zur Moraltheologie gibt. Augustinus betont die zentrale Bedeutung der Gnade Gottes, die den Sünder vom Bösen befreit und das christliche Leben ermöglicht. Das moralische Leben wird in Begriffen der Liebe beschrieben. Die Liebe zu Gott zielt darauf ab, Gott um seiner selbst willen zu genießen, und setzt alles andere für die Liebe zu Gott ein, während die Begierde den Versuch beinhaltet, sich selbst, den Nächsten und die irdischen Dinge ohne Bezug zu Gott zu genießen. Diese beiden unterschiedlichen Lieben sind die Quellen des guten Lebens bzw. des schlechten Lebens. Die Eschatologie des Augustinus betont den großen Unterschied zwischen der gegenwärtigen Welt und der zukünftigen Herrschaft Gottes am Ende der Zeiten, eine Erkenntnis, die seinen tiefen Realismus über das Leben in dieser Welt begründet.
Im Osten zeigten die Väter großes Interesse an der Kontemplation. Der Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes, die Praxis der Askese und die Kontemplation wurden nicht nur den Mönchen, sondern allen Christen empfohlen. Am Ende der patristischen Ära im Osten fasste Johannes von Damaskus (gest. 749) die patristischen Lehren über das sittliche Leben unter Verwendung aristotelischer Konzepte zusammen.
Vor dem Ende des ersten Jahrtausends kam es zu einer wichtigen Entwicklung in der Praxis des Bußsakraments. Im Westen verbreitete sich die neue Form der privaten Buße von Irland aus auf dem Kontinent, und mit der neuen wiederholbaren privaten Buße entstanden die libri poenitentiales (Bußbücher). Diese Bücher ordneten einer bestimmten Sünde eine bestimmte Buße zu und wurden oft auf sehr mechanistische Weise verwendet. Auch im Osten gab es Bußbücher, wie das Bußbuch von Johannes dem Schnellen und andere, die aus dem Westen übernommen wurden. Das Bußsakrament des Ostens betonte jedoch stets den Aspekt der geistlichen Führung in der Beziehung zwischen Pönitent und Mönch und Beichtvater und vermied so, zumindest theoretisch, die Gefahren des Legalismus und Ritualismus. Eine wissenschaftliche und systematische christliche Ethik entwickelte sich erst im zweiten Jahrtausend.
Die östlich-orthodoxe Tradition
Die östlich-orthodoxe Theologie, sowohl in ihren griechischen als auch in ihren russischen Ansätzen, unterscheidet sich von anderen christlichen Ethiken durch ihre Betonung der Tradition, insbesondere der Lehren der Kirchenväter, als wichtige Quellen moralischer Weisheit und Erkenntnis. Das charakteristischste Merkmal der orthodoxen Ethik ist ihre Beziehung zur Spiritualität. In der pastoralen Praxis wurde die Rolle der Mönche und Beichtväter als geistliche Leiter hervorgehoben, die dazu beitragen, das geistliche Leben der Gläubigen zu führen. Das Ziel oder der Zweck des moralischen Lebens ist es, Gott gleich zu werden. Der Weg zu dieser vollen Vergöttlichung (griechisch theosis) führt über Askese und Gebet. Kontemplation und kontemplatives Gebet als Teil des Strebens nach Vergöttlichung werden betont. Diese perfektionistische Ethik fordert eine ständige Vertiefung der Teilhabe des Gläubigen am göttlichen Leben.
Die anthropologische Grundlage für diese Bewegung zur Vergöttlichung ist die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes. „Ebenbild“ besteht in den menschlichen moralischen Fähigkeiten der Tugend, des Verstandes, der ethischen Urteilskraft und der Selbstbestimmtheit. Das Bild Gottes ist durch die Sünde verdunkelt und verwundet, bleibt aber dennoch bestehen. „Ebenbildlichkeit“ bezieht sich auf das menschliche Potenzial, Gott ähnlich zu werden. In der orthodoxen wie in der römisch-katholischen Tradition ist die christliche Moral nicht fremdbestimmt, denn die christliche Moral bringt den Menschen zu seiner höchsten Vollkommenheit. In gleicher Weise betont eine solche Ethik sowohl die Vorsehung Gottes als auch die Verantwortung der Christen.
In der orthodoxen Tradition wird bezweifelt, dass das Naturrecht eine Quelle ethischer Weisheit und Erkenntnis ist. Viele bejahen ein solches Wissen auf der Grundlage der Schöpfung und des Ebenbildes Gottes, das in der menschlichen moralischen Fähigkeit verkörpert ist, aber andere lehnen dieses Wissen entschieden ab. Zuweilen scheint der polemische Charakter der Diskussionen zwischen der orthodoxen und der römisch-katholischen Tradition die orthodoxe Leugnung des Naturrechts beeinflusst zu haben.
Das Recht im Allgemeinen spielt in der orthodoxen Ethik eine bedeutende, aber nicht ausschließliche Rolle. Das Gesetz findet sich in den Zehn Geboten, in den Seligpreisungen, in den Lehren des Neuen Testaments und in den Sprüchen der Kirchenväter. Obwohl einige orthodoxe Ethiker legalistisch oder ritualistisch geworden sein könnten, schützt die Tradition selbst im Allgemeinen vor Legalismus, insbesondere durch die Berufung auf das Prinzip der „Ökonomie“. Die Ökonomie erlaubt Ausnahmen vom Gesetz, wenn das Gesetz den höheren Werten der Menschen und Gemeinschaften im Wege steht.
Der orthodoxen Ethik ist vorgeworfen worden, dass ihr ein weltverändernder Aspekt fehle und sie es versäumt habe, eine angemessene Sozialethik zu entwickeln, aber viele Verteidiger der orthodoxen Tradition weisen diesen Vorwurf zurück. In der Vergangenheit war die Sozialethik von der Anerkennung einer „Symphonie“ zwischen Kirche und Staat im einheitlichen Organismus des christlichen Reiches geprägt. Heute ist die orthodoxe Kirche aufgrund der unterschiedlichen Rahmenbedingungen gezwungen, sich um eine Sozialethik und das Verhältnis der Kirche zum Staat zu bemühen. Jahrhundert befand sich die russische Orthodoxie oft in einer Beziehung zu kommunistischen Regierungen, aber die Situation änderte sich dramatisch nach 1989. In Europa und den Vereinigten Staaten befinden sich die russisch- und die griechisch-orthodoxe Kirche nun ebenfalls in einer Diaspora-Situation, in der sie als Minderheit einen eigenen Ansatz für die Sozialethik entwickeln müssen. Die Griechisch-Orthodoxe Kirche und die Russisch-Orthodoxe Kirche haben sich dem Ökumenischen Rat der Kirchen angeschlossen, so dass die Orthodoxie heute, wenn auch nicht ohne Spannungen, an den aktuellen Diskussionen und Stellungnahmen des Ökumenischen Rates zu sozialen Fragen der Gegenwart teilnimmt.
Geschichtliche Entwicklung der östlich-orthodoxen Ethik
Die christliche Ethik als eigenständige Disziplin ist in der orthodoxen Tradition vergleichsweise spät entstanden. Nach dem Großen Schisma des neunten Jahrhunderts waren die Bußschriften weiterhin eine wichtige Gattung der Morallehre im Osten. Trotz einiger legalistischer und ritueller Tendenzen diente die Betonung der Spiritualität und des Strebens nach Vollkommenheit in der Orthodoxie als Schutz gegen einen minimalistischen Legalismus.
In der russischen Orthodoxie versuchte die Kiewer Schule des 17. Jahrhunderts, den römischen Katholizismus und seine Ethik zu widerlegen, indem sie eine stark von der Scholastik beeinflusste Theologie entwickelte. Das orthodoxe Bekenntnis von Petr Moghila (gest. 1646), das mit leichten Änderungen vom griechischen Patriarchen auf der Synode von Jerusalem (1672) gebilligt wurde, erklärt die christliche Morallehre auf der Grundlage der neun Gebote der Kirche, der sieben Sakramente, der Seligpreisungen und der Zehn Gebote. Aber auch die Kiewer Schule betonte in ihren asketischen und spirituellen Werken eine deutlichere russische und patristische Theologie.
Im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert kam es in der russisch-orthodoxen Ethik erneut zum Dialog und zur Polemik mit der römisch-katholischen und protestantischen Ethik im Westen. Feofan Prokopowitsch (gest. 1736) ignorierte die orthodoxe Tradition, lehnte die katholische Scholastik ab und wandte sich für seine ethischen Grundsätze an protestantische Autoren. Einige spätere Autoren verfolgten denselben Ansatz, aber F. Fiveiskii (gest. 1877) kehrte in seinem Handbuch der Moraltheologie, das bis 1867 offizielles Lehrbuch in allen Seminaren war, zu patristischeren Quellen und einer katholischeren Methodik zurück.
In den Jahren 1860 bis 1863 erschien die Moraltheologie von P. F. Soliarskii, die versuchte, patristische, römisch-katholische und protestantische Ansätze zur Ethik zu verbinden. Eine gekürzte Ausgabe dieses einflussreichen Werks wurde vierzig Jahre lang in den Schulen verwendet. Im späten 19. Jahrhundert beeinflusste der Einfluss des Modernismus und seine Betonung der Rolle des natürlichen moralischen Sinns einige Ansätze der Moraltheologie. Neben diesen Handbüchern der Moraltheologie gab es jedoch auch eine spirituelle und mystische Literatur, die sich stark auf patristische Quellen stützte. Jahrhundert beriefen sich Nikolai Berdiaev und Sergei Bulgakov auf die russisch-orthodoxe Tradition, um etwas zu entwickeln, das man als kommunitären Personalismus bezeichnen kann, der die Subjektivität, die Freiheit, die Liebe und die Notwendigkeit, die objektive Welt zu verändern, betont.
Stanley S. Harakas zufolge entwickelte sich die christliche Ethik als eigenständige theologische Disziplin in der griechischen Orthodoxie in der Neuzeit und trat erst im neunzehnten Jahrhundert als eigenständige wissenschaftliche Disziplin hervor. Drei verschiedene Schulen oder Ansätze kennzeichnen die griechisch-orthodoxe Moraltheologie aus dieser Zeit. Die athenische Schule, die stark vom philosophischen Idealismus beeinflusst ist, sieht keine wesentlichen Unterschiede zwischen der christlichen Ethik und der philosophischen Ethik. Die konstantinopolitanische Schule ist christozentrisch und stützt sich stark auf die Heilige Schrift und die Kirchenväter. Die thessalonische Schule ist apophatisch geprägt, betont eine personalistische Perspektive und ist stark von der monastischen Tradition abhängig. In seinem Werk Auf dem Weg zum verklärten Leben versucht Harakas, diese drei Schulen zusammenzuführen.
Die römisch-katholische Tradition
Die Merkmale der römisch-katholischen „Moraltheologie“, wie die christliche Ethik in der katholischen Tradition genannt wird, sind das Beharren auf Vermittlung, die Akzeptanz des Naturrechts und die Rolle der Kirche. Die Vermittlung ist vielleicht der charakteristischste Aspekt der römisch-katholischen Theologie im Allgemeinen. Es gibt eine ausgeprägte katholische Betonung der Verbindung von Schrift und Tradition, Glaube und Vernunft, Glaube und Werke, Gnade und Natur, das Göttliche und das Menschliche, Jesus und die Kirche sowie Maria und die Heiligen, die Liebe (ebenso wie die Tugenden) und die Gebote. Dieser Ansatz ist ein Versuch, universell zu sein und alle Elemente einzubeziehen, aber er kann in Dichotomie verfallen. Anstatt beispielsweise die Tradition als eine Vermittlung der Offenbarung zu betrachten, deren bevorzugtes Zeugnis in der Heiligen Schrift zu finden ist, wurden Schrift und Tradition als zwei getrennte Quellen der Offenbarung angesehen. Außerdem bedeuten Glaube und Werke, richtig verstanden, dass die Gabe des Heils in und durch die menschliche Antwort vermittelt wird; eine immerwährende Gefahr besteht darin, die Werke zu verabsolutieren. Ebenso besteht die Vermittlung auf der Bedeutung der Liebe, aber der Liebe, die durch alle anderen Tugenden und Gebote vermittelt wird, die jedoch nicht nur als solche hervorgehoben werden dürfen.
In der römisch-katholischen Tradition kann das Naturrecht am besten als menschliche Vernunft verstanden werden, die den Menschen in Übereinstimmung mit seiner Natur zu seinem Ziel führt. In der klassischen Tradition, die auf Thomas von Aquin (gest. 1274) zurückgeht, hat die menschliche Natur eine dreifache Struktur: diejenige, die allen Substanzen gemeinsam ist, diejenige, die dem Menschen und allen Tieren gemeinsam ist, und diejenige, die dem Menschen als solchem eigen ist. Die menschliche Natur hat ihre angeborene Teleologie auf diesen drei Ebenen, und die menschliche Vernunft entdeckt diese Ziele und richtet alle menschlichen Aktivitäten auf sie aus. In der Praxis betrachtete die katholische Moraltheologie das Leben im Diesseits oder in der zeitlichen Sphäre oft als fast vollständig durch das Naturrecht und nicht durch das Evangelium oder durch irgendwelche ausdrücklich christlichen Überlegungen bestimmt. Vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil war die katholische Moraltheologie von der Vernunft und der philosophischen Ethik abhängig und spielte die Rolle der Heiligen Schrift und spezifischer theologischer Auffassungen herunter.
Das dritte Merkmal der römisch-katholischen Moraltheologie ist ihr Beharren auf der Beziehung zur Kirche. Die katholische Ekklesiologie erkennt ein besonderes Lehramt in Fragen des Glaubens und der Moral an, das der Kirche, insbesondere dem Papst und den Bischöfen, übertragen ist. Seit dem siebzehnten Jahrhundert hat die autoritative päpstliche Lehre in moralischen Fragen immer mehr an Bedeutung gewonnen. Die katholische Ekklesiologie im Einklang mit der Lehre des Ersten Vatikanischen Konzils (1870) erkennt ein unfehlbares Lehramt an, das durch ökumenische Konzilien und die Ex cathedra-Lehre des Papstes sowie durch endgültige Lehren des Papstes und der Bischöfe ausgeübt wird. Ein nicht unfehlbares, autoritatives Lehramt wird auch von den Konzilien und insbesondere vom Papst durch Enzykliken, Allokationen und die verschiedenen Ämter der Curia Romana ausgeübt. Die überwiegende Mehrheit der katholischen Moraltheologen ist sich einig, dass es nie eine unfehlbare päpstliche Lehre zu einem bestimmten moralischen Thema gegeben hat.
Die autoritativen kirchlichen Lehrämter haben auch dazu gedient, die Methodik der katholischen Ethik einigermaßen monolithisch zu halten. Jahrhundert und danach haben die Päpste autoritativ angeordnet, dass die römisch-katholische Theologie und Philosophie nach den Prinzipien und dem Ansatz von Thomas von Aquin gelehrt wird. Bis in die jüngste Zeit folgten die katholische Theologie im Allgemeinen und die Moraltheologie im Besonderen einem thomistischen philosophischen Ansatz.
Kirchliche Riten und Praktiken haben die katholische Moraltheologie ebenfalls beeinflusst. Seit dem siebzehnten Jahrhundert bestand der Hauptzweck der Lehrbücher der Moraltheologie darin, die Beichtväter für das Sakrament der Buße auszubilden, wobei ihre Rolle als Richter über sündige Handlungen betont wurde. Diese enge Ausrichtung führte zu einem handlungszentrierten Ansatz, der kasuistisch war, sich in erster Linie auf das Gesetz stützte und darauf abzielte, das Vorhandensein und die Schwere von Sünden zu bestimmen.
Geschichtliche Entwicklung der römisch-katholischen Ethik
Die römisch-katholische Moraltheologie oder christliche Ethik entwickelte sich früher als in der östlichen Orthodoxie zu einer wissenschaftlichen Disziplin. Im dreizehnten Jahrhundert erschien die systematische und wissenschaftliche Theologie mit dem Werk der großen scholastischen Theologen, insbesondere Thomas von Aquin. Die Moraltheologie des Thomas ist ein integrierter Teil seiner systematischen Theologie und keine eigenständige Disziplin. Die Grundstruktur der Moraltheologie des Thomas ist teleologisch. Das letzte Ziel des Menschen ist ein Glück, das erreicht wird, wenn der Verstand die vollkommene Wahrheit kennt und der Wille das vollkommene Gute liebt. Für den Christen erfüllt und vervollkommnet die seligmachende Vision die menschliche Natur. Die franziskanische Schule, vertreten durch Alexander von Hales (gest. 1245), Bonaventura (gest. 1274) und Johannes Duns Scotus (gest. 1308), bekräftigte den Vorrang des Willens und der Nächstenliebe und betonte die Moraltheologie als Weisheit.
Im vierzehnten Jahrhundert wurde Thomas von einer nominalistischen Perspektive aus kritisiert, die das Gute nicht in der ontologischen Realität, sondern allein im Willen Gottes begründete und einen eher deontologischen Ansatz in der Ethik vertrat. Nach dem dreizehnten Jahrhundert erschienen die Summae confessorum, sehr praktische Handbücher ohne philosophische Grundlage oder Analyse, die oft in alphabetischer Reihenfolge die Probleme anordneten, mit denen der Beichtvater in der Praxis konfrontiert wurde.
Im siebzehnten Jahrhundert erschienen die Institutiones theologiae moralis. Diese Handbücher, die bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil zu den Standardlehrbüchern der katholischen Moraltheologie wurden, begannen mit einer kurzen Beschreibung des Endziels, gefolgt von Abhandlungen über die menschlichen Handlungen, das Gesetz als objektive Norm der Moral und das Gewissen als subjektive Norm der Moral. Die Tugenden werden erwähnt, aber die sündigen Handlungen, die oft auf der Grundlage der Zehn Gebote beschrieben werden, bleiben das zentrale Anliegen. Die Sakramente werden erörtert, aber fast ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der moralischen und rechtlichen Verpflichtungen. Jahrhundert entstandene Kontroverse zwischen Rigoristen und Laxisten wurde schließlich nach päpstlicher Intervention durch den gemäßigten Ansatz von Alfonso Liguori (gest. 1787) beigelegt, der später zum Patron der katholischen Moraltheologie und der Beichtväter ernannt wurde.
Angefangen mit der Enzyklika Rerum novarum von Leo XIII. im Jahr 1891 erschien eine Reihe von offiziellen Lehren zur sozialen Frage. Leo und seine unmittelbaren Nachfolger bedienten sich einer naturrechtlichen Methodik, verstanden den Staat als eine natürliche menschliche Gesellschaft, schlugen eine Anthropologie vor, die sowohl die persönlichen als auch die gemeinschaftlichen Aspekte der menschlichen Existenz betonte (und so die Extreme des Kapitalismus und des Sozialismus vermied), erkannten das Recht der Arbeiter an, sich zu organisieren, und forderten den Staat auf, einzugreifen, wenn es notwendig war, um die Rechte der Arbeiter oder einer bestimmten Klasse, die in Not war, zu schützen. Die Tradition der hierarchischen Soziallehre besteht immer noch, aber jetzt betont sie einige der neueren methodischen Schwerpunkte in der katholischen Theologie und befasst sich mit zeitgenössischen politischen und wirtschaftlichen Problemen, insbesondere in einer globalen Perspektive.
Es gab Versuche der Erneuerung in der Moraltheologie, insbesondere aus biblischer und thomistischer Perspektive, aber Bernhard Härings Das Gesetz Christi (1954) war das bedeutendste Einzelwerk in der Erneuerung der katholischen Moraltheologie in der Zeit vor dem Zweiten Vatikanum. Häring schlug einen biblisch inspirierten, christozentrischen Ansatz für die Moraltheologie vor, der auf der göttlichen Aufforderung beruht, vollkommen zu sein, wie der gnädige Gott vollkommen ist.
Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) hatte großen Einfluss auf die Erneuerung der Moraltheologie. Nun gab es einen größeren Dialog mit anderen Christen, Nichtchristen und der modernen Welt im Allgemeinen. Die zeitgenössische katholische Moraltheologie hat versucht, die Dichotomie oder den Dualismus zwischen dem Übernatürlichen und dem Natürlichen zu überwinden, indem sie die Güte des Natürlichen und des Menschlichen hochhält. Das Evangelium, die Gnade, Jesus Christus und der Heilige Geist sind mit dem verbunden, was im täglichen Leben in der Welt geschieht. Die zeitgenössische Moraltheologie erkennt die Notwendigkeit an, mehr als nur die Taten zu betrachten, und legt mehr Gewicht auf die Person und ihre Tugenden und Haltungen. Es gibt keine monolithische katholische Moraltheologie mehr, die sich auf ein thomistisches Naturrecht stützt, sondern es werden viele verschiedene philosophische Ansätze verwendet. Im Allgemeinen hat eine Verschiebung vom Klassizismus zum Geschichtsbewusstsein, vom Objektiven zum Subjektiven, von der Natur zur Person, von der Ordnung zur Freiheit stattgefunden. Neben den Entwicklungen in der Methodologie gibt es in der zeitgenössischen katholischen Moraltheologie auch weit verbreitete Debatten über die Existenz an sich böser Handlungen, über absolute Normen und über die Möglichkeit, von der nicht unfehlbaren kirchlichen Lehre abzuweichen. Infolge dieser Differenzen stellen einige zeitgenössische katholische Moraltheologen einige offizielle katholische Lehren in Bereichen wie Sexual- und Medizinethik in Frage, aber das offizielle Lehramt hat sich in diesen Fragen nicht geändert.
Die protestantische Tradition
Die protestantische christliche Ethik zeichnet sich durch die Betonung der Freiheit, einen antikasuistischen Ansatz, den Vorrang der Schrift und die Betonung der theologischen Natur der Disziplin aus. Martin Luther (gest. 1546) und die Reformatoren im Allgemeinen betonten die Freiheit des Christen, und die Freiheit hat einen Großteil des protestantischen Lebens und der Ethik geprägt. Im Protestantismus gibt es kein zentrales kirchliches Lehramt, das eine verbindliche Lehre zu bestimmten Fragen vorschlägt oder auf einem bestimmten Ansatz besteht, wie es im römischen Katholizismus der Fall ist. Folglich gibt es in der protestantischen Ethik einen großen Pluralismus und eine Vielfalt von Ansätzen.
Die Betonung der Freiheit prägt das protestantische Verständnis von Gott und von Gottes Handeln in der menschlichen Geschichte. Gott ist frei, zu handeln und in die Geschichte einzugreifen. Im Allgemeinen wendet sich die protestantische Ethik gegen jeden Versuch, zu behaupten, dass Gott immer auf eine bestimmte Weise handeln muss. Die Betonung der Freiheit Gottes hat auch dazu geführt, dass die Protestanten generell nicht bereit sind, absolute Normen auf die menschliche Vernunft und die Natur zu gründen. In der protestantischen Ethik wird sowohl die Freiheit des Gläubigen als auch die Freiheit Gottes gewahrt.
Die frühen Reformatoren wandten sich gegen die römisch-katholische Betonung des Verdienstes. Sie vertraten die Ansicht, dass das Heil aus dem Glauben und nicht aus menschlichen Werken kommt. Der Protestantismus lehnte schließlich das katholische Bußsakrament ab und entwickelte daher nie die Kasuistik, die zur Ausübung der Rolle des Beichtvaters als Richter gehört. Die protestantische Ethik ist als eine Ethik der Inspiration bezeichnet worden, vor allem weil sie sich gewöhnlich nicht in eine minutiöse philosophische Diskussion über die Moral bestimmter Handlungen vertieft.
Das reformatorische Beharren auf der Bedeutung der Heiligen Schrift kennzeichnet einen Großteil der protestantischen Ethik, aber die Heilige Schrift ist auf unterschiedliche Weise verwendet worden. Wenn die Immanenz Gottes betont wird, besteht die Tendenz, in der Schrift eine moralische Botschaft zu finden, die von Christen in dieser Welt gelebt werden kann. Wenn die Transzendenz Gottes betont wird, neigt die Schrift dazu, dialektischer verwendet zu werden, um eine beurteilende und kritische Rolle in Bezug auf jedes menschliche Unternehmen einzunehmen. Die vielleicht größte Veränderung im Protestantismus trat im neunzehnten Jahrhundert in der Auseinandersetzung um einen kritischen Umgang mit der Heiligen Schrift zutage. Während sich der liberale Protestantismus – und bald auch der größte Teil des Mainstream-Protestantismus – zum Verständnis der Bibel der Literatur- und Geschichtskritik bediente, vertrat der fundamentalistische Protestantismus weiterhin die Auffassung, dass die Bibel in erster Linie Aussagenwahrheiten oder ethische Normen und Regeln enthält, die Gott für alle Zeiten geoffenbart hat und die die Christen zu befolgen haben. Ein solcher deontologischer Ansatz, der auf den absoluten Gesetzen Gottes in der Heiligen Schrift beruht, kann von Protestanten, die sich der Heiligen Schrift mit den hermeneutischen Mitteln der Bibelwissenschaft nähern, nicht akzeptiert werden. Viele zeitgenössische Protestanten sehen in der Schrift die Beschreibung der mächtigen Taten Gottes in der Geschichte, auf die die Nachfolger Jesu reagieren müssen, und sie nehmen daher eher ein Verantwortungsmodell der christlichen Ethik an als einen deontologischen Ansatz.
Der Protestantismus räumt den theologischen Aspekten der christlichen Ethik im Allgemeinen mehr Bedeutung ein als die traditionelle römisch-katholische Ethik. Die katholische Ethik neigte dazu, das sittliche Leben aller Menschen in dieser Welt im Lichte des Naturrechts zu sehen, während der Protestantismus das Leben in dieser Welt im Allgemeinen in Beziehung zur Bibel und zu theologischen Anliegen verstanden hat. Soteriologie, Christologie und Eschatologie haben alle einen gewissen Einfluss auf einen Großteil der protestantischen Ethik. Zum Beispiel neigt die protestantische Ethik dazu, Sünde in erster Linie in theologischen Kategorien als einen Mangel an Glauben zu sehen, während der römische Katholizismus Sünde in erster Linie als Handlungen versteht, die moralisch falsch sind.
Für einige Protestanten schließt der Vorrang der Gnade und Christi jede bedeutende Rolle des Menschlichen und Natürlichen in der christlichen Ethik aus. Für andere sind die Auswirkungen der Sünde so stark, dass die menschliche Vernunft und die menschliche Natur keine gültigen Quellen für ethische Weisheit und Erkenntnis sein können. Selbst jene protestantischen Ethiker, die aus theologischen Gründen offener für das Menschliche sind, scheuen die Ontologie und Metaphysik, die dem römisch-katholischen naturrechtlichen Denken zugrunde liegen. Protestanten neigen auch dazu, der Geschichte mehr Bedeutung beizumessen als der Natur, weil die Geschichte besser mit den biblischen Kategorien und dem Beharren auf der Freiheit Gottes und der Menschen vereinbar ist.
Geschichtliche Entwicklung der protestantischen Ethik
Die erste systematische, wissenschaftliche und unabhängige Behandlung der protestantischen Ethik, die von der dogmatischen Theologie getrennt ist, stammt von Georg Calixtus (gest. 1656). Obwohl die frühen Reformatoren keine wissenschaftliche christliche Ethik als solche verfassten, befassten sie sich mit bedeutenden methodischen und inhaltlichen Fragen, die die christliche Ethik betreffen.
Die Rechtfertigung durch den Glauben, der in der Liebe tätig ist, steht im Mittelpunkt der lutherischen Theologie und wird dem Verdienst, der Rechtfertigung durch Werke und dem Legalismus entgegengesetzt. Die Betonung der Heiligen Schrift, bis hin zur Annahme des Axioms „allein die Schrift“, ist ein weiteres Merkmal der Reformation. Luther betonte vor allem die Freiheit, aber der dialektische Aspekt seines Denkens zeigt sich in seinem berühmten Ausspruch „Ein Christ ist ein vollkommen freier Herr über alles und niemandem untertan. Ein Christenmensch ist ein vollkommen pflichtbewusster Knecht aller, der allen untertan ist.“
Die lutherische Sozialethik basiert auf der Zwei-Reiche-Theorie, die sich auf das Reich der Schöpfung und das Reich der Erlösung bezieht. Im Bereich der Schöpfung, der das soziale Leben der Menschen umfasst, gibt es für Christen wahre Berufungen, aber der Inhalt dieser Berufungen und das, was man tut, werden nicht von Jesus, dem Glauben oder der Gnade beeinflusst. Die Erlösung wirkt sich nur auf die Beweggründe des Menschen aus. Aus diesem Grund wurde der lutherischen Sozialethik oft Passivismus und die Akzeptanz des Status quo vorgeworfen.
Johannes Calvin (gest. 1564) teilte viele der theologischen Voraussetzungen Luthers, aber er legte mehr Gewicht auf den Willen, sowohl in Gott als auch im Menschen. Gott ist in erster Linie souveräner Wille. Rechtfertigung bedeutet nicht eine pietistische Antwort im Vertrauen; sie bedeutet, dass der Wille Gottes in den Gläubigen aktiv wird. Calvin kam einem römisch-katholischen Verständnis näher, und Calvinisten (wie Katholiken) neigten dazu, Legalisten zu werden. Calvin war auch offener als Luther für einen naturrechtlichen Ansatz, wenn auch nicht für die katholische Metaphysik des Naturrechts. Wie Luther betonte auch Calvin die weltliche Berufung der Christen, aber er interpretierte das christliche Wirken in der Welt auf eine aktivere und verändernde Weise. Einige spätere Calvinisten sahen in weltlichem Erfolg ein Zeichen von Gottes vorherbestimmtem Willen für den Einzelnen. Jahrhundert stellte Max Weber die umstrittene Theorie auf, dass der Geist des Kapitalismus mit der calvinistischen Ethik vereinbar sei und von ihr unterstützt werde.
Die täuferisch-mennonitische Tradition oder der linke Flügel der Reformation hat seit ihren Ursprüngen im 16. Jahrhundert den radikalen Ruf zur Nachfolge, die Gläubigentaufe und eine engagierte, unnachgiebige Befolgung der radikalen ethischen Forderungen des Evangeliums betont. Die Gläubigen bilden eine Sekte, die in Opposition zur bestehenden Kultur und Gesellschaft steht und Zeugnis vom Evangelium ablegt, insbesondere vom Aufruf zu Frieden und Gewaltlosigkeit.
Es gibt keine dominierende Figur in der anglikanischen Ethik und somit auch kein etabliertes Muster für die Ausübung der anglikanischen Ethik. In der anglikanischen Gemeinschaft gab es jedoch wichtige ethische Denker, die als Brücke zwischen der römisch-katholischen Ethik und der protestantischen Ethik dienten. Der Methodismus entwickelte eine Moraltheorie, die zu geistlichem Wachstum und moralischer Erneuerung aufrief.
Die Aufklärung hatte einen großen Einfluss auf die protestantische Theologie und Ethik. Im Protestantismus des neunzehnten Jahrhunderts entstand die liberale Theologie. Friedrich Schleiermacher (gest. 1834), der bedeutendste Theologe des neunzehnten Jahrhunderts, betonte die Erfahrung und wird als Begründer und berühmtester Vertreter des protestantischen Liberalismus bezeichnet. Schleiermacher schlug eine ethische Theorie vor, die sich mit Gütern, Pflichten und Tugenden befasst, und er vertrat die Auffassung, dass moralische Belange in allen anderen Lebensbereichen, insbesondere im politischen, intellektuellen, ästhetischen und religiösen Bereich, präsent sind und diese beeinflussen. Jahrhunderts betonte die liberale Theologie die Immanenz Gottes, der in der menschlichen Erfahrung und Geschichte wirkt, die Möglichkeit, dass Christen die Ethik Jesu leben, und den evolutionären menschlichen Fortschritt, während sie die göttliche Transzendenz und die Macht der Sünde herunterspielte. Im Kontext der liberalen protestantischen Theologie trat die Bewegung des Sozialen Evangeliums in den ersten beiden Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten in den Vordergrund, insbesondere unter der Führung von Walter Rauschenbusch (gest. 1918). Als Reaktion auf die Probleme, die durch die industrielle Revolution entstanden waren, und als Antwort auf den Privatismus und Individualismus der früheren christlichen Ethik betonte das Soziale Evangelium, dass das Reich Gottes auf der Erde präsenter werden sollte und dass die Sozialordnung christlich gestaltet werden kann und sollte. In England und Deutschland vertraten viele christliche Denker einen gemäßigten christlichen Sozialismus.
Die harten Realitäten des Ersten Weltkriegs und der Weltwirtschaftskrise führten zum Aufstieg der Neo-Orthodoxie von Karl Barth in Europa und des christlichen Realismus von Reinhold Niebuhr in den Vereinigten Staaten. Diese Reaktion betonte die Transzendenz Gottes, die dialektische Beziehung zwischen der bestehenden Welt und dem Reich Gottes, die Macht der Sünde und die Tatsache, dass die Fülle des Reiches Gottes außerhalb der Geschichte liegt. Was die zeitgenössische internationale Szene betrifft, so hat der Ökumenische Rat der Kirchen viele zeitgenössische soziale Fragen angesprochen und dabei die Befreiungsbewegungen nachdrücklich unterstützt und zu gerechten, partizipativen und nachhaltigen Gesellschaften aufgerufen.
Eine noch größere Vielfalt kennzeichnete die protestantische Ethik in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. In methodischer Hinsicht hatten teleologische, deontologische und Verantwortungsmodelle weiterhin Konjunktur. Einige neuere methodische Ansätze sind ebenfalls aufgetaucht – eine Betonung der Praxis, narrative Ansätze, Tugendtheorie und die Besonderheit der christlichen Ethik, die sich nur an die christliche Kirche und nicht an die Welt richtet. Was den Inhalt oder die Substanz betrifft, so sind konservative, liberale und radikale Ansätze sowohl in persönlichen als auch in sozialen Fragen aufgetreten.
Zeitgenössische Szene
Es ist unmöglich, die Entwicklungen in der christlichen Ethik seit der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts zusammenzufassen. Paradoxerweise gibt es eine größere Vielfalt in der christlichen Ethik im Allgemeinen und in jeder ihrer drei Traditionen, aber gleichzeitig verschwinden die Grenzen zwischen den drei Traditionen, und ein ökumenischerer Ansatz ist in den Vordergrund getreten. Für diese größere Vielfalt gibt es viele Gründe. Die europäisch-nordamerikanische Welt dominiert nicht mehr vollständig den Bereich der christlichen Ethik, insbesondere in der katholischen und protestantischen Tradition. Südamerika, Afrika und Asien haben eine wachsende Zahl von christlichen Ethikern hervorgebracht. Die Betonung des Kontexts und der Besonderheit verstärkt die Vielfalt, da sich christliche Ethiker mit den Realitäten ihrer eigenen Kulturen und Ethos auseinandersetzen. In den Industrieländern gibt es auch immer mehr Frauen, die christliche Ethik lehren und schreiben. Bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts waren christliche Ethiker in erster Linie im Priesterseminar beheimatet, doch jetzt gibt es diese Disziplin auch an Hochschulen und Universitäten. Infolgedessen ist die Zahl der Personen, die im Bereich der christlichen Ethik lehren und schreiben, erheblich gestiegen. Die Verlagerung in den akademischen Bereich bedeutet, dass sich die christliche Ethik nun sowohl an die Kirche als auch an die Akademie wendet, wobei die einzelnen Personen unterschiedliche Schwerpunkte setzen. In diesem Milieu hat sich eine methodische Vielfalt entwickelt. Das Gebiet der christlichen Ethik ist so umfangreich und komplex geworden, dass verschiedene Spezialisierungen wie Personalethik, Sexualethik, Bioethik, Wirtschaftsethik und politische Ethik entstanden sind. Es ist heute schwierig für eine einzige Person, den Anspruch zu erheben, das gesamte Gebiet der christlichen Ethik zu umfassen.
Aber auch der ökumenische Aspekt der christlichen Ethik hat stark zugenommen, zusammen mit gemeinsamen Anliegen und Ansätzen sogar in verschiedenen Kulturen und Ländern. In den Vereinigten Staaten, Europa, Frankreich und England gibt es ökumenische Gesellschaften christlicher Ethiker, die jährliche Tagungen abhalten und eine stärkere Professionalisierung der Disziplin fördern. Diese Gruppen veranschaulichen und fördern eine ökumenischere Art und Weise, christliche Ethik zu betreiben. In der Diaspora sind die ostorthodoxen Ethiker eine kleine Minderheit, aber sie sind in vielen dieser Gesellschaften aktiv beteiligt.
Die wichtigen moralischen Fragen, mit denen die Welt im politischen, wirtschaftlichen, technologischen, biomedizinischen und persönlichen Bereich konfrontiert ist, sind für alle Christen die gleichen. Die Auseinandersetzung mit Themen wie Gewalt, Armut, Gerechtigkeit und bioethischen Experimenten bringt christliche Ethikerinnen und Ethiker aus verschiedenen Traditionen näher zusammen. Nicht nur inhaltliche, sondern auch methodische Ansätze haben die Trennlinien zwischen den verschiedenen Traditionen verwischt und Gemeinsamkeiten hervorgehoben. Die Befreiungstheologie ist ein gutes Beispiel für einen methodischen Ansatz, der heute in verschiedenen religiösen Traditionen zu finden ist. Die Befreiungstheologie begann vor allem mit katholischen Theologen in Südamerika in den späten 1960er Jahren, die die Option für die Armen, die Praxis und den biblischen Bericht des Exodus als paradigmatisch für das Verständnis der Erlösung und die Rolle der Kirche heute hervorhoben. Verschiedene Formen der Befreiungstheologie gibt es heute in praktisch allen Ländern der Welt, vor allem in jenen mit einer großen Zahl von Armen, Unterdrückten und Ausgegrenzten. In den Vereinigten Staaten begann die schwarze Befreiungstheologie etwa zur gleichen Zeit, ursprünglich als ein schwarzer protestantischer Ansatz, der jedoch inzwischen sowohl schwarze als auch weiße und sowohl protestantische als auch katholische Kirchen in den Vereinigten Staaten beeinflusst hat. Die feministische Befreiungstheologie entwickelte sich ursprünglich vor allem in den Vereinigten Staaten und verbreitete sich schnell über den ganzen Globus und über religiöse Traditionen und Grenzen hinweg. Verschiedene Gruppen von Frauen haben zur Entwicklung speziellerer Formen der feministischen Befreiungstheologie geführt, wie z. B. die womanist (afroamerikanische Frauen) und die mujerista-Theologie (lateinamerikanische und hispanische Frauen). So ist die christliche Ethik in der heutigen Zeit sehr viel vielfältiger geworden, aber gleichzeitig sind auch Gemeinsamkeiten und ökumenischere Ansätze zwischen den drei Traditionen in den Vordergrund getreten.
Siehe auch
Jüngerschaft; Freier Wille und Prädestination, Artikel zu den christlichen Konzepten; Gnade; Rechtfertigung; Verdienst, Artikel zu den christlichen Konzepten; Politische Theologie.
Bibliographie
Es gibt keinen gründlichen zeitgenössischen Überblick über die Geschichte der christlichen Ethik. Das beste verfügbare Werk ist nach wie vor Ernst Troeltschs The Social Teaching of the Christian Churches, 2 Bände, übersetzt von Olive Wyon (New York, 1931; Louisville, Ky., 1992), das ursprünglich 1911 auf Deutsch veröffentlicht wurde, aber trotz seiner Veraltetheit und seiner etwas einseitigen Sichtweise auch heute noch wertvoll ist. Troeltsch geht, wie die meisten westlichen Autoren, nicht auf die östlich-orthodoxe Ethik ein. H. Richard Niebuhrs Christ and Culture (New York, 1951) ist eine häufig zitierte Analyse der westlichen christlichen Ethik im Lichte von fünf möglichen Modellen zum Verständnis der Beziehung zwischen Christus und Kultur. J. Philip Wogamans Christian Ethics: A Historical Introduction (Louisville, Ky., 1993) ist ein prägnanter und informativer historischer Überblick über die christliche Ethik aus biblischer Zeit im Lichte zeitgenössischer Perspektiven.
Es gibt viele Studien über einzelne Denker der patristischen Ära, aber die beste von einem christlichen Ethiker geschriebene Geschichte dieser Periode ist George W. Forells History of Christian Ethics, Bd. 1, From the New Testament to Augustine (Minneapolis, 1979).
Es gibt vergleichsweise wenig Literatur über die östliche orthodoxe Ethik in modernen westlichen Sprachen. Zusätzlich zu den Lexikonartikeln sind George A. Maloneys A History of Orthodox Theology Since 1453 (Belmont, Mass., 1976) und Man: The Divine Icon (Pecos, N. Mex., 1973) liefern sowohl historische Details als auch anthropologische Überlegungen zur christlichen Ethik. Die Gesammelten Werke von Georges Florovsky, 5 Bände. (Belmont, Mass., 1972-), und John Meyendorffs Byzantinische Theologie, 2d ed. (New York, 1979), enthalten hilfreiche Kapitel zur christlichen Ethik. Stanley S. Harakas‘ Toward Transfigured Life (Minneapolis, 1983) und Wholeness of Faith and Life: Orthodoxe christliche Ethik, 3 Bde. (Brookline, Mass., 1999) bieten eine systematische christliche Ethik aus der griechisch-orthodoxen Tradition, die wertvolle historische Daten enthält.
Niemand hat eine endgültige Geschichte der katholischen Moraltheologie geschrieben. Louis Vereecke, die anerkannte Autorität auf diesem Gebiet, hat vier Bände mit gedruckten Notizen für Studenten der Accademia Alfonsiana unter dem allgemeinen Titel Storia della teologia morale moderna (Rom, 1979-1980) veröffentlicht. Vereecke hat auch eine Sammlung von Aufsätzen zur Geschichte der Moraltheologie veröffentlicht – Guillaume d’Ockham à Saint Alphonse de Liguori: Études d’histoire de la théologie morale moderne (Rom, 1986). John Mahoneys Die Entstehung der Moraltheologie: A Study of the Roman Catholic Tradition (Oxford, U.K., 1987) erhebt nicht den Anspruch, eine vollständige Geschichte zu sein, ist aber der beste auf Englisch verfügbare historische Band. Dreizehn Bände der Reihe Readings in Moral Theology (New York, 1979-2003), ursprünglich herausgegeben von Charles E. Curran und Richard A. McCormick, zeigen die zeitgenössischen Entwicklungen und Diskussionen innerhalb der katholischen Moraltheologie auf.
In der Neuzeit haben sich verschiedene Autoren mit der historischen Entwicklung der protestantischen Ethik beschäftigt, zusätzlich zu den oben erwähnten früheren Werken von Troeltsch und H. Richard Niebuhr. William H. Lazareths „Christen in der Gesellschaft: Luther, the Bible, and Social Ethics (Minneapolis, 2001) erklärt und verteidigt die lutherische Ethik aus einer zeitgenössischen Perspektive. Eric Fuchs‘ La morale selon Calvin (Paris, 1986) nimmt eine ähnliche Perspektive in Bezug auf Johannes Calvin ein. James M. Gustafsons Christ and the Moral Life (New York, 1968) erklärt und kritisiert sechs verschiedene Ansätze in der christlichen Ethik zur Rolle Jesu Christi. Edward LeRoy Long Jr.’s A Survey of Christian Ethics (New York, 1967) beleuchtet die Geschichte der christlichen Ethik anhand von drei Motiven zur Formulierung der ethischen Norm und drei Motiven zur Umsetzung ethischer Entscheidungen. Gary J. Dorrien’s Soul in Society: The Making and Renewal of Social Christianity (Minneapolis, 1995) gibt einen Überblick über die Entwicklung der christlichen Sozialethik im zwanzigsten Jahrhundert.
Charles E. Curran (1987 und 2005)