Der Zusammenstoß mit Spanien

Interne Unzufriedenheit

Als die Armada in den ersten Augustwochen 1588 besiegt wurde, war die Krise der Herrschaft Elisabeths erreicht und erfolgreich überwunden. Die letzten Jahre ihrer Herrschaft waren eine Antiklimax, denn in dem Moment, in dem die internationale Gefahr überwunden war, kam es zu inneren Unruhen. Es gab Momente von großem Heldentum und Erfolg – wie etwa, als Robert Devereux, Graf von Essex, Raleigh und Thomas Howard, Graf von Suffolk, 1596 ein zweites Mal nach Cádiz vordrangen, die Stadt einnahmen und die gesamte westindische Schatzflotte verbrannten -, aber der so glorreich begonnene Krieg wurde zu einem kostspieligen Feldzug in den Niederlanden und in Frankreich und zu einer endlosen Guerilla-Aktion in Irland, wo Philipp entdeckte, dass er Elisabeth antun konnte, was sie ihm in den Niederlanden angetan hatte. Auch auf hoher See waren die Tage der fabelhaften Siege vorbei, denn der spanische König lernte bald, sein Reich und seine Schatzflotten zu verteidigen. Sowohl Drake als auch Hawkins starben 1596 bei derselben schlecht durchdachten Expedition in die spanischen Gewässer der Karibik – ein symbolischer Beweis dafür, dass die guten alten Zeiten der Seeräuberei für immer vorbei waren. Zu Hause brachten die Kosten des fast zwei Jahrzehnte dauernden Krieges (4 Millionen Pfund) die Finanzen der Königin ins Wanken. Sie war gezwungen, ihr Kapital zu verkaufen (etwa 800.000 Pfund, d.h. etwa ein Viertel aller Kronländereien), und ihre Abhängigkeit von parlamentarischen Einnahmequellen stieg von durchschnittlich 35.000 Pfund auf über 112.000 Pfund pro Jahr.

Die Expedition in die Niederlande war jedoch nicht der kostspieligste Teil des langwierigen Konflikts; in der Tat machte sich der Kaperungskrieg gegen Spanien mehr als bezahlt. Der wirklich kostspielige Krieg in den letzten Jahren der Herrschaft von Elisabeth fand in Irland statt, wo eine große Rebellion als Reaktion auf den Ausschluss der einheimischen Katholiken von der Regierung und auf die Ausnutzung jeder Gelegenheit, einheimische Katholiken durch protestantische englische Pflanzer zu ersetzen, Tausende von englischen Soldaten fesselte. Die Rebellion wurde durch die spanische Intervention und sogar durch eine spanische Invasionstruppe (das Element der Armada, das vorübergehend erfolgreich war) noch verschärft. Der Neunjährige Krieg (1594-1603) wurde schließlich von den Engländern gewonnen, aber nur mit großer Brutalität und unter großen Verlusten an Menschen und Schätzen.

Elizabeths finanzielle Schwierigkeiten waren ein Symptom für eine wachsende politische Krise, die unter ihren Nachfolgern das gesamte Regierungssystem der Tudors zerstören sollte. Die 1590er Jahre waren Jahre der Depression – schlechte Ernten, steigende Preise, Bauernunruhen, hohe Steuern und zunehmende parlamentarische Kritik an der Wirtschaftspolitik und der politischen Führung der Königin. Unmerklich entwickelte sich das Unterhaus zu einem Instrument, das dem Willen der Landbevölkerung Gehör verschaffte, und nicht zu einem willfährigen Organ der königlichen Kontrolle. In der politischen Theorie der Tudorzeit war dies eine Verzerrung der eigentlichen Funktion des Parlaments, das dazu bestimmt war, zu bitten und zu flehen, niemals aber zu befehlen oder zu initiieren. Drei Dinge zwangen jedoch die Theorie, der Realität Platz zu machen. Erstens war die Regierung finanziell von den Unterhäusern abhängig, denn das Organ, das die königliche Pfeife bezahlte, verlangte schließlich, dass es auch den Ton in der Regierung angab. Zweitens wurde das Parlament unter den Tudors so oft einberufen und gezwungen, in so entscheidenden Angelegenheiten von Kirche und Staat Gesetze zu erlassen – Legitimierung der Monarchen, Bruch mit Rom, Ausrufung des Oberhauptes (Gouverneursamt unter Elisabeth), Festlegung der königlichen Erbfolge und Gesetzgebung in Bereichen, in die sich kein Parlament je zuvor gewagt hatte -, dass sich die Commons daran gewöhnten, konsultiert zu werden. Unweigerlich stellte sich eine andere verfassungsrechtliche Frage: Wenn das Parlament aufgefordert wird, der Krone Befugnisse zu übertragen, kann es diese Befugnisse dann auch wieder entziehen? Schließlich wuchs ein lautstarker, politisch bewusster und wirtschaftlich dominanter Adel heran; die Vergrößerung des Unterhauses spiegelte die Aktivität und Bedeutung dieser Klasse wider. Im ersten Parlament Heinrichs VIII. saßen 74 Ritter, die 37 Grafschaften vertraten, und 224 Bürger, die die gecharterten Gemeinden und Städte des Königreichs repräsentierten. Bis zum Ende der Regierungszeit von Elisabeth wurde die Vertretung der Stadtbezirke um 135 Sitze erhöht. Die Commons lösten die Lords in ihrer Bedeutung ab, da das von ihnen vertretene soziale Element wirtschaftlich und politisch wichtiger geworden war als der Adel. Sollte die Führung der Krone ins Wanken geraten, gab es gegen Ende des Jahrhunderts eine Organisation, die durchaus in der Lage war, die politische Initiative zu ergreifen, denn wie ein verärgerter Zeitgenosse feststellte: „Der Fuß nimmt die Rolle des Kopfes ein, und das Volk wird zum König.“ Elisabeth war klug genug, eine Konfrontation mit den Commons zu vermeiden, und sie zog sich unter den Angriffen des Parlaments in der Frage ihrer Vorrechte auf die Erteilung von Monopolen zur Regulierung und Lizenzierung des Wirtschaftslebens des Königreichs zurück, aber in der Frage ihrer religiösen Regelung weigerte sie sich, sich zu bewegen.

Im letzten Jahrzehnt ihrer Herrschaft war der Puritanismus auf dem Vormarsch. In den 1570er und 80er Jahren waren „Zellen“ entstanden, um Gottes Wort zu verbreiten und das Land zu verjüngen, und die Stärke der Puritaner konzentrierte sich auf genau den Teil der Gesellschaft, der über die wirtschaftlichen und sozialen Mittel verfügte, um das Reich zu kontrollieren – den Adel und die Kaufmannsschicht. Was einen Puritaner von anderen Protestanten unterschied, war die Wörtlichkeit, mit der er an seinem Glaubensbekenntnis festhielt, die Disziplin, mit der er auf die Gesundheit seiner Seele achtete, die Militanz seines Glaubens und das Gefühl, dass er sich irgendwie vom Rest der verdorbenen Menschheit unterschied. Diese disziplinierte geistliche Elite geriet mit der Königin in Streit über die Reinigung der Kirche und die Ausrottung der letzten Überreste des römischen Katholizismus. Die Kontroverse ging bis an die Wurzeln der Gesellschaft: War der Sinn des Lebens spirituell oder politisch? War es die Aufgabe der Kirche, Gott oder der Krone zu dienen? 1576 führten zwei Brüder, Paul und Peter Wentworth, den Angriff der Puritaner im Unterhaus an und kritisierten die Königin für ihre Weigerung, dem Parlament eine Debatte über religiöse Fragen zu erlauben. Die Krise spitzte sich 1586 zu, als die Puritaner ein Gesetz zur Abschaffung des Episkopats und des anglikanischen Gebetbuchs forderten. Elisabeth ordnete an, die Gesetzesentwürfe zurückzuziehen, und als Peter Wentworth im Unterhaus die Frage der Redefreiheit ansprach, antwortete sie, indem sie ihn in den Tower von London sperrte. In England bildete sich eine Gruppe religiöser Idealisten heraus, die ihre spirituelle Autorität aus einer Quelle ableiteten, die über der Krone stand, und die damit das Konzept der organischen Gesellschaft verletzten und die Existenz der paternalistischen Tudor-Monarchie selbst gefährdeten. Schon 1573 hatte man die Bedrohung erkannt:

Am Anfang war es nur eine Kappe, ein Obergewand und eine Pelerine; jetzt ist es zu Bischöfen, Erzbischöfen und Kathedralkirchen, zum Umsturz der etablierten Ordnung und zur Autorität der Königin in kirchlichen Angelegenheiten gewachsen.

James I. reduzierte das Problem später auf eines seiner üblichen Bonmots – „kein Bischof, kein König“. Elisabeths Antwort war weniger eingängig, aber effektiver: Sie ernannte John Whitgift zum Erzbischof, der entschlossen war, den Puritanismus als politisch organisierte Sekte zu zerstören. Whitgift war nur teilweise erfolgreich, aber die Königin hatte Recht: In dem Moment, in dem die internationale Krise vorbei war und Loyalität nicht mehr gefragt war, waren die Puritaner ein potenzielles Sicherheitsrisiko.

Die Puritaner waren eine loyale Opposition, eine Kirche innerhalb der Kirche. Die elisabethanischen Regierungen befürchteten nie, dass es einen Aufstand der Puritaner geben würde oder könnte, so wie sie ständig befürchteten, dass es einen Aufstand der Papisten geben könnte und geben würde. Vielleicht 1 von 5 Mitgliedern des Adels, 1 von 10 Mitgliedern des Adels und 1 von 50 Mitgliedern der Bevölkerung waren praktizierende Katholiken, von denen viele auch gelegentlich der anglikanischen Kirche beitraten, um die Strenge des Gesetzes zu umgehen. Wer der Kirche fernblieb, musste mit hohen Geldstrafen rechnen; wer mit Priestern verkehrte, musste mit Gefängnis oder Tod rechnen. In England Priester zu sein, war an sich schon Verrat; in der zweiten Hälfte der Regierungszeit wurden mehr als 300 Katholiken zu Tode gefoltert, mehr als die Zahl der von Maria auf dem Scheiterhaufen verbrannten Protestanten. Einige Priester, insbesondere Jesuiten, predigten in der Tat eine politische Revolution, aber viele andere predigten eine doppelte Treue – zur Königin in allen zivilen Angelegenheiten und zu Rom in Angelegenheiten der Seele. Die meisten Laien waren bereit, diesen gemäßigteren Rat zu befolgen, aber das konnte die Verfolgung nicht aufhalten oder die Paranoia des elisabethanischen Establishments lindern.

Der Katholizismus stellte eine politische Bedrohung für das elisabethanische England dar. Hexen stellten eine kulturelle Bedrohung dar. Schon früh in Elisabeths Regierungszeit wuchs die Besorgnis, dass Männer und (vor allem) Frauen am Rande der Gesellschaft angesehene Leute, mit denen sie in Konflikt gerieten, mit einem Zauberspruch belegen würden. Erklärungen dafür gibt es viele. Anschuldigungen scheinen häufig dann entstanden zu sein, wenn jemand, der über Wohlstand verfügte, eine Bitte um persönliche Wohltätigkeit für einen Bedürftigen mit der Ausrede ablehnte, dass der Staat nun die Verantwortung für die institutionelle Hilfe durch die Armengesetze übernommen hatte; Schuldgefühle wegen dieser Verweigerung von Wohltätigkeit wichen der Schuld des Armen, der abgewiesen worden war, für alle daraus resultierenden Unglücke. Manchmal stand die magistrale Förderung von Hexereiverfolgungen im Zusammenhang mit der intellektuellen Suche nach den Ursachen von Naturkatastrophen, für die es keine plausiblere Erklärung als das Aussprechen von Zaubersprüchen gab. Manchmal war man besorgt über die Existenz von „schlauen Männern und Frauen“, deren ererbtes Wissen auf einer mit dem neuen Protestantismus unvereinbaren Kosmologie beruhte. Dies war vor allem dann der Fall, wenn die „schlauen Männer und Frauen“ das Aussprechen von Zaubersprüchen und Beschwörungen übernahmen, die bisher dem katholischen Priester, nicht aber dem protestantischen Pfarrer vorbehalten waren. Die Zunahme von Hexereiprozessen und Hinrichtungen kann als Beweis für eine Gesellschaft gewertet werden, die mit sich selbst nicht im Reinen war. Gegen Ende des Jahrhunderts kam es zu einer Häufung sozialer Unruhen und kontrollierter Massengewalt. Es kam zu Unruhen wegen der Einfriedung von Gemeindeland, wegen der erzwungenen Verlagerung von Getreide aus den Erzeugerregionen in Gebiete, in denen Mangel herrschte, wegen hoher Steuern und niedriger Löhne und wegen der Unbeständigkeit des Handels. In den Jahrzehnten um die Jahrhundertwende kam es zu einer galoppierenden Inflation und zu ersten Anzeichen dafür, dass sehr junge und sehr alte Menschen in abgelegenen Gebieten und in London selbst verhungerten. Das elisabethanische England endete mit einer reichen kulturellen Ernte und echtem physischen Elend für die Menschen an den beiden Enden der sozialen Skala.

Die letzten Jahre von Glorianas Leben waren sowohl für die Theorie des Tudor-Königtums als auch für Elisabeth selbst schwierig. Sie begann, die Vorstellungskraft ihrer Untertanen zu verlieren, und sah sich mit der einzigen Palastrevolution ihrer Regierungszeit konfrontiert, als ihr Favorit, der Graf von Essex, versuchte, ihre Krone zu übernehmen. Die alte Königin kämpfte immer noch, und Essex endete 1601 auf dem Schafott, aber seine wütende Forderung konnte nicht ignoriert werden:

Was! Können Fürsten nicht irren? Können Untertanen nicht Unrecht empfangen? Ist eine irdische Macht oder Autorität unendlich? Verzeiht mir, verzeiht mir, mein guter Herr, ich kann mich diesen Grundsätzen niemals anschließen.

Als die Königin am 24. März 1603 starb, war es, als hätten die Kritiker ihres Herrschaftsstils und ihres Regierungskonzepts geduldig darauf gewartet, dass sie abtreten würde. Fast mit Erleichterung blickten die Menschen auf die Probleme einer neuen Dynastie und eines neuen Jahrhunderts sowie auf einen Mann, nicht eine Frau, auf dem Thron.

Lacey Baldwin Smith John S. Morrill