Die Horrorgeschichte, die die Wissenschaft verfolgt

Am 1. August 1790 unterbreitete ein frühreifer Student namens Victor Frankenstein einem Ethikkomitee der Universität Ingolstadt in Bayern einen radikalen Vorschlag. Unter dem Titel „Elektrochemische Mechanismen der Belebung“ erläuterte Frankenstein, wie er „die Prozesse des Todes umkehren“ wollte, indem er „eine große Vielfalt menschlicher anatomischer Proben“ sammelte und sie zusammenstellte, um zu versuchen, „das Leben wiederherzustellen, wo es verloren gegangen ist“

Frankenstein versicherte dem institutionellen Prüfungsausschuss (IRB), dass er die höchsten ethischen Standards verfolge. „Wenn es mir gelingt, ein menschliches oder menschenähnliches Lebewesen vollständig zu animieren, werde ich das Lebewesen über die Studie informieren und ihm, sofern es dazu in der Lage ist, die Wahl lassen, ob es an der weiteren Beobachtung und Untersuchung teilnehmen möchte oder nicht“, so der angehende Wissenschaftler. Für den Fall, dass die Kreatur „nicht mehr fähig“ sei, versprach Frankenstein, einen Dritten hinzuzuziehen, der in ihrem Interesse handeln und „das Wesen“ nach anerkannten Standards behandeln würde.

Natürlich wurde ein solcher Vorschlag nie an die Bioethiker der Universität Ingolstadt weitergeleitet, wo der fiktive Frankenstein sein Monster erschuf. Auch ein echter Frankenstein hätte sich 1790 keiner ethischen Prüfung stellen müssen. Der Vorschlag ist jedoch in einem Papier aus dem Jahr 2014 enthalten, in dem darüber spekuliert wird, ob die Frankenstein-Geschichte ein glücklicheres Ende genommen hätte, wenn es vor zwei Jahrhunderten Schutzmechanismen des 21. Es ist eine von vielen Anspielungen auf den Roman, die in der biomedizinischen Literatur zu finden sind. Bei der Konzeption ihrer Geschichte wurde Mary Shelley von der aufkommenden medizinischen Wissenschaft ihrer Zeit und von frühen Experimenten mit Elektrizität beeinflusst. Im Gegenzug hat Frankenstein die Wissenschaft seither verfolgt.

Erstmals 1818 anonym veröffentlicht, sind das Buch und die nachfolgenden Filme und Theaterstücke zu dem geworden, was Jon Turney, Autor des Buches Frankenstein’s Footsteps: Science, Genetics and Popular Culture, nennt es „den herrschenden Mythos der modernen Biologie“: eine warnende Geschichte über wissenschaftliche Hybris. Und wie bei allen langlebigen Mythen handelt es sich nicht um einen Mythos, sondern um viele, wie eine Suche nach „Frankenstein“ in der PubMed-Datenbank – dem Hauptkatalog für biowissenschaftliche Veröffentlichungen – deutlich macht. In der wissenschaftlichen Literatur wie auch in der populären Presse wimmelt es nur so von Verweisen auf Frankenfood, Frankencells, Frankenlaws, Frankenswine und Frankendrugs – die meisten von ihnen angeblich monströse Kreationen. Andere Abhandlungen, die Frankenstein ausdrücklich erwähnen – es gibt mehr als 250 davon -, analysieren die Wissenschaft, die hinter dem Roman steht, oder lassen sich sogar, in einer geradezu bizarren Wendung, von ihm inspirieren.

Verschiedene Berichte in psychologischen Zeitschriften befassen sich mit dem Geisteszustand der Autorin, als sie sich die Geschichte im Sommer 1816 ausdachte. Damals besuchte Mary Wollstonecraft Godwin den Dichter Lord Byron in der Villa Diodati, einer Villa, die er am Ufer des Genfer Sees in der Schweiz gemietet hatte. Sie war 18 und begleitete ihren verheirateten Liebhaber, den Dichter Percy Bysshe Shelley. Ihre Stiefschwester Claire Clairmont war dabei, ebenso wie Byrons Hausarzt John William Polidori. Es war das „Jahr ohne Sommer“, eine klimatische Anomalie, die durch den Ausbruch des Mount Tambora in Niederländisch-Ostindien verursacht wurde, und endloser Regen und grauer Himmel hielten die Gäste gefangen. Byron schlug als Gesellschaftsspiel vor, dass jeder von ihnen eine Geistergeschichte schreiben sollte.

Es gab viel, was Marys fruchtbaren Geist beunruhigte. Mary und Percy hatten zusammen ein sechs Monate altes Baby, aber ein Jahr zuvor ein weiteres verloren. Marys eigene Mutter war 11 Tage nach der Geburt ihrer an den Ruhm gebundenen Tochter an einer puerperalen Sepsis gestorben. Percy war, wie ein 2013 in Progress in Brain Research erschienener Artikel berichtet, von der Universität Oxford im Vereinigten Königreich ausgeschlossen worden, weil er „die Tugenden des Atheismus gepriesen“ hatte und an die „freie Liebe“ glaubte. Ein anderer Artikel in der 2015 erschienenen Ausgabe des Journal of Analytical Psychology legt nahe, dass Percy, Mary und Claire zuvor „eine Art Ménage à trois“ bildeten.

Der Autor des Artikels im Journal of Analytical Psychology, Ronald Britton, ein bekannter Psychoanalytiker, bringt diese Spannungen und den Kummer mit dem Tagtraum in Verbindung, in dem Mary Shelley zum ersten Mal Frankensteins Monster sah – „das Gespenst, das mein mitternächtliches Kopfkissen heimsuchte“, wie sie es später ausdrückte. Die „Hintergrundfakten ihres Alptraums“, schreibt Britton unter Berufung auf Freud, „öffneten eine Tür zu unbewussten Phantasien einer schrecklichen Geburtsszene“. Er fügt hinzu, dass Shelley nach dem Verlust ihres ersten Kindes im Jahr 1815 in ihr Tagebuch schrieb, dass sie davon träumte, dass das Baby wieder zum Leben erwachen würde. „Ich dachte, wenn ich lebloser Materie Leben einhauchen könnte, könnte ich im Laufe der Zeit das Leben dort erneuern, wo der Tod den Körper scheinbar dem Verfall preisgegeben hatte“, schrieb sie im Jahr vor der Erfindung von Frankenstein.

Nach der Fertigstellung des Romans folgten für Shelley weitere Schrecken. Sie heiratete Percy nach dem Selbstmord seiner ersten Frau, nur um ihn 6 Jahre später zu verlieren, als er bei einem Segelunfall ertrank. Aber sie berief sich auf die Wissenschaft, nicht auf die Psychologie, um zu erklären, wie sie im Alter von 18 Jahren „auf eine so abscheuliche Idee kam und sich darin vertiefte“. Zu den Einflüssen, die sie in einem Vorwort zu einer Ausgabe ihres Romans von 1831 anführt, gehört Luigi Galvani, der 1780 herausfand, dass eine elektrische Ladung die Beine eines toten Frosches zum Zucken bringen kann. Möglicherweise war es Percy, der sie mit dem Galvanismus vertraut machte, den Frankenstein in der Ausgabe von 1831 ausdrücklich als Schlüssel zur Wiederbelebung erwähnt. Als Junge hatte der Dichter „mit Elektrizität experimentiert (an den Wunden seiner Schwester und der Katze der Familie)“, heißt es in einer anderen Studie in Progress in Brain Research.

In vielen Beiträgen wurde versucht zu analysieren, auf welche Weise die damalige Wissenschaft Shelleys Erzählung beeinflusst hat. In einem 2016 in Nature erschienenen Essay eines britischen Biographen wird darauf hingewiesen, dass der Vater des Schriftstellers mit dem Elektrochemiker Humphry Davy und mit William Nicholson befreundet war, einem Mitentdecker der Elektrolyse, einer Technik zur Auslösung chemischer Reaktionen mit Hilfe von Elektrizität. Mehrere Berichte verweisen auf den Einfluss von Byrons Arzt Polidori (der sich später mit Blausäure vergiftete) und seine Diskussionen über die Experimente von Erasmus Darwin, dem Großvater von Charles Darwin, zur spontanen Erzeugung. In einem 2004 im Journal of Clinical Neurophysiology erschienenen Aufsatz, der die „elektrophysiologischen Unterströmungen für Dr. Frankenstein“ untersucht, wird festgestellt, dass Shelley in der Lage war, sich selbst zu beeinflussen. Frankenstein“ stellt fest, dass Shelley die weithin diskutierte Arbeit von Giovanni Aldini, Galvanis Neffen, nicht entgangen sein konnte, der 1803 die Köpfe enthaupteter Verbrecher in einem Versuch, sie zu reanimieren, anzapfte; er stellte sich vor, dass dies zur Wiederbelebung von Ertrunkenen oder Erstickten und möglicherweise zur Hilfe für Geisteskranke verwendet werden könnte.

Mit der Zeit ging der Einfluss vom Roman zurück zur Wissenschaft. In „From Frankenstein to the Pacemaker“ (Von Frankenstein zum Herzschrittmacher) im IEEE Engineering in Medicine and Biology Magazine wird erzählt, wie der 8-jährige Earl Bakken 1932 den berühmten Frankenstein-Film mit Boris Karloff in der Hauptrolle sah, der „Bakkens Interesse an der Verbindung von Elektrizität und Medizin weckte“. Später gründete Bakken die Firma Medtronic, entwickelte den ersten transistorisierten Herzschrittmacher und eröffnete ein Museum, das der Elektrizität in den Biowissenschaften gewidmet ist und in einem Herrenhaus im gotischen Revival-Stil in Minneapolis, Minnesota, untergebracht ist. Die Kinder in der Nachbarschaft nennen es Frankensteins Schloss.

In der Tat verweisen viele wissenschaftliche Studien stolz auf Frankenstein, vor allem weil sie unterschiedliche Teile zu einem neuartigen Gebilde zusammenfügen, das die Forscher als herrliche Chimäre präsentieren. Ein Milchzucker-Enzym, verschmolzen mit einem Trägerprotein. Ein Atlas des Kopfes und des Halses zur Steuerung der Strahlentherapie, der durch die Zusammenführung von Ansichten verschiedener Patienten erstellt wurde. Eine Studie zur Gesichtserkennung, bei der die Augen, Nasen und Münder des ehemaligen Präsidenten George W. Bush und des ehemaligen US-Außenministers Colin Powell vertauscht wurden. Eine „Frankenrig“, die zur Erstellung von 3D-Animationen verwendet wird, indem Knochen aus verschiedenen Skeletten gemischt und zusammengefügt werden.

In einem Artikel aus dem Jahr 2013 in der Zeitschrift Surgical Neurology International wird vorgeschlagen, die elektrisierenden Kopfexperimente von Aldini nachzustellen. Die Autoren von „HEAVEN: Der Frankenstein-Effekt“ stellen fest, dass Aldini letztlich darauf abzielte, einen menschlichen Kopf zu transplantieren und ihn mit Hilfe von Elektrizität wieder zum Bewusstsein zu bringen. Das ist genau das, was die Autoren für ihr Projekt, das Head Anastomosis Venture (HEAVEN), im Sinn haben. „Im Großen und Ganzen könnte HEAVEN angesichts des klaren Engagements innerhalb von ein paar Jahren Früchte tragen“, schreiben sie. (Viele Wissenschaftler haben das Projekt als undurchführbar und unethisch bezeichnet, aber im vergangenen November gaben zwei der Koautoren gegenüber den Medien bekannt, dass sie eine Kopftransplantation an einem menschlichen Leichnam durchgeführt haben und bald Einzelheiten veröffentlichen wollen.)

Aber der weitaus größte Teil der wissenschaftlichen Literatur hadert, grübelt und philosophiert über die bekannteste Form des Frankenstein-Mythos, den Shelley in ihrem Untertitel „Moderner Prometheus“ anspielte: die Vorstellung, dass verrückte Wissenschaftler, die Gott den Schöpfer spielen, die gesamte menschliche Spezies für ihre Verfehlungen und Hybris auf ewig bestrafen werden.

„Mary Shelley, Frankenstein, and The Dark Side of Medical Science“, ein Aufsatz aus dem Jahr 2014, der in den charmant-inkongruenten Transactions of the American Clinical and Climatological Association veröffentlicht wurde, listet eine Reihe von Experimenten auf, die in jüngster Zeit mit dem Etikett „Franken-“ versehen wurden: Das Klonen des Schafs Dolly, die Entwicklung einer hochgradig tödlichen H5N1-Vogelgrippe, die leichter Säugetiere infizieren könnte, die Synthese eines kompletten Bakteriengenoms. Andere Auslöser für Frankenstein-artige Ängste waren die In-vitro-Fertilisation, Vorschläge zur Transplantation von Schweineorganen in den Menschen und Tomaten, die mit Genen von Fischen ausgestattet wurden, um sie frosttolerant zu machen.

J. Craig Venter, ein Pionier der Genomik mit Sitz in San Diego, Kalifornien, wurde für seine Bemühungen, künstliche Bakterien mit dem kleinstmöglichen Genom zu schaffen, als Frankenstein bezeichnet. Dennoch ist er ein Fan von Shelleys Erzählung. „Ich glaube, sie hat mit diesem einen Buch mehr Einfluss gehabt als die meisten Autoren in der Geschichte“, sagt Venter, der eine Erstausgabe besitzt. „Es beeinflusst das Denken und die Ängste vieler Menschen, weil es den Grundsatz vertritt: ‚Leg dich nicht mit Mutter Natur an und leg dich nicht mit dem Leben an, denn Gott wird dich niederstrecken.'“

„Natürlich glaube ich nicht an dieses Thema“, fügt er hinzu.

Der Frankenstein-Mythos hält sich, sagt er, weil „Angst sich leicht verkaufen lässt“ – selbst wenn sie unberechtigt ist. „Die meisten Menschen haben Angst vor dem, was sie nicht verstehen“, sagt er. „Synthetische Zellen sind ziemlich kompliziert, und ein neues Gen in Mais einzubauen klingt beängstigend“. Aber wenn man mit Bezeichnungen wie Frankenfood und Frankencells um sich wirft, um die Öffentlichkeit gegen potenziell wertvolle Innovationen aufzuwiegeln, wird die auf Angst basierende Gemeinschaft der Menschheit möglicherweise mehr Schaden zufügen als das, was sie fürchtet.“

Im Gegensatz zur Frankenstein-Figur, die anfangs nicht bedachte, was bei ihrer Arbeit schief gehen könnte, ist sich Venter bewusst, dass das Bearbeiten und Umschreiben von Genomen „die Welt kontaminieren“ und unbeabsichtigten Schaden anrichten könnte. „Ich denke, wir müssen sehr klug sein, wenn wir es tun und wie wir es tun“, sagt er. Er glaubt, dass Shelley seine Arbeit „sehr zu schätzen wüsste“.

Henk van den Belt, ein Philosoph und Ethiker an der Universität Wageningen in den Niederlanden, der eine Arbeit über Frankenstein und die synthetische Biologie verfasst hat, lobt Venter dafür, dass er sich gegen den Frankenslur wehrt. „Sehr oft haben Wissenschaftler Angst, diese Position einzunehmen, aber ich denke, es ist besser, trotzig zu sein“, sagt Van den Belt. „Rhetoriker und Journalisten können Menschen beschuldigen, Frankenstein zu spielen, aber das ist ein bisschen zu einfach. Wenn Wissenschaftler diese Phrase in Frage stellen, wird sie weniger Wirkung haben.“

Shelley konnte sich diesen Trubel natürlich nicht ausmalen, und in der Tat wurde ihre Geschichte in den letzten zwei Jahrhunderten in der öffentlichen Vorstellung stark verzerrt. Frankensteins Ziel war es nicht, die Welt wie Dr. Evil zu beherrschen, sondern „die Krankheit aus dem menschlichen Körper zu verbannen und den Menschen unverwundbar zu machen, außer durch einen gewaltsamen Tod“. Und Britton, der Psychoanalytiker, stellt fest, dass die Kreatur ihr Leben nicht als Monster begann; sie ging nur deshalb auf Mordtour, weil sie Liebe und Glück suchte, aber von ihrem Schöpfer verabscheut wurde, der sie als „Teufel“, „Unhold“, „Missgeburt“, „Dämon“, „abscheuliches Insekt“ und andere Ausdrücke bezeichnete, die ein IRB dazu veranlasst hätten, das Office for Human Research Protections zu kontaktieren. „Ich war wohlwollend und gut, das Elend hat mich zum Unhold gemacht“, sagte Frankensteins Schöpfung. „Mächtiger Neid und bittere Empörung erfüllten mich mit einem unstillbaren Durst nach Rache.“

Ausgerechnet ein Zahnradiologe veröffentlichte 1994 im Journal of the Royal Society of Medicine einen aufschlussreichen zweiteiligen Aufsatz, der unterstreicht, was manche als die eigentliche Moral des Buches bezeichnen: nicht die Gefahr, dass Wissenschaftler gegen die natürliche Ordnung verstoßen, sondern das schreckliche Schicksal, das Schöpfer erwartet, die sich nicht um ihre Schöpfungen kümmern. „Lies das Buch und weine um die, die wir verworfen haben, und fürchte dich vor der Rache, die sie nehmen werden, aber vergieße keine Tränen um Frankenstein“, rät der Essay und bezieht sich dabei auf den Arzt. „Diejenigen, die in Unkenntnis des Buches denken, dass er der Name des Monsters ist, haben in Wirklichkeit mehr Recht als nicht.“