Obwohl der Begriff Zivilisation heute weniger geläufig ist als früher, sehen sich die meisten von uns als Teil einer Zivilisation. Und wie John Ralston Saul feststellte, basiert unser Verständnis von Zivilisation auf einem Gefühl der Schicksalsgemeinschaft, auf gemeinsamen Interessen, kollektiven Zielen und einer gemeinsamen Zukunft.
Die scheinbar abstrakte Idee der Schicksalsgemeinschaft ist eigentlich sehr vertraut. Umgangssprachlich kennen wir dies als das höhere Gut oder seine Synonyme: das öffentliche Gut oder das Gemeinwohl.
Es ist heute unmodern, von uns zu denken, dass wir gemeinsame Interessen, ein gemeinsames Ziel und eine gemeinsame Zukunft haben. Daraus folgt, dass es unmodern ist, ernsthaft über das Gemeinwohl zu denken und zu sprechen.
Wie Bernard Salt kürzlich feststellte, hat die Macht des Kollektivs nachgelassen. Doch das war nicht immer so und wird vielleicht auch nicht mehr lange so bleiben. In der Tat ist es wichtig, sich daran zu erinnern, wie der verstorbene Tony Judt uns daran erinnerte, dass unser gegenwärtiger Zustand ein erworbener und nicht ein natürlicher ist.
In Anbetracht dessen ist es heilsam, über die Bedeutung des höheren Gutes nachzudenken. Denn das Glück begünstigt den vorbereiteten Geist.
Eine Idee mit langem Stammbaum
Die Idee des höheren Wohls hat eine lange und doch wechselvolle Geschichte, voll von unterschiedlichen Bedeutungen.
Zur Veranschaulichung: Platon stellte sich einen idealen Staat vor, in dem private Güter und Kernfamilien zugunsten des größeren Wohls einer harmonischen Gesellschaft aufgegeben werden sollten. Aristoteles definierte es im Sinne eines gemeinschaftlich geteilten Glücks, dessen Hauptbestandteile Weisheit, Tugend und Vergnügen waren.
Eine nachhaltigere Auseinandersetzung mit dem Konzept fand im 17. Jahrhundert mit dem Aufkommen der Gesellschaftsvertragstheorie, die davon ausging, dass wir unsere absolute Freiheit, so zu leben, wie wir wollen, zugunsten der Sicherheit des gemeinsamen Lebens in einer Gemeinschaft einbüßen sollten.
In der Folge vertraten Denker des 18. und 19. Jahrhunderts wie John Stuart Mill die Auffassung, dass die richtige Handlungsweise diejenige ist, die den größten „Nutzen“ für die Gesellschaft schafft – wobei Nutzen als das Erleben von Vergnügen und das Vermeiden von Schmerz definiert wird.
Im 20. Jahrhundert erhielt das höhere Gut durch die Arbeit von John Rawls neuen Auftrieb. Und im 21. Jahrhundert greifen Intellektuelle wie Noam Chomsky und Slavoj Žižek das Konzept auf positive bzw. kritische Weise wieder auf.
Ein sich entwickelndes Konzept
Die schwerwiegendste Einschränkung der meisten historischen Ideen über das höhere Gut ist, dass sie nichts über das höhere Gut in Bezug auf Nicht-Menschen und andere natürliche Systeme sagen.
Wenn man zumindest die natürlichen Systeme, in die wir eingebettet sind, als die ultimativen Mittel ansieht, von denen alles andere abhängt, wird der gegenwärtige und künftige Zustand der ökologischen „Allmende“ in unser Verständnis des höheren Gutes aufgenommen.
Die Idee der Allmende – kollektive Güter, zu denen alle Gruppenmitglieder freien Zugang haben – ist natürlich alt. Gemeingüter (z.B. sauberes Wasser, Luft) sind eindeutig ein wichtiger, wenn auch nicht mehr unumgänglicher Teil des höheren Gutes.
Bestehende und entstehende öffentliche Güter, zu denen materielle (z. B. Straßen) und immaterielle (z. B. Demokratie) Güter gehören, sind eine weitere unverzichtbare Kategorie von Kollektivgütern. Sie spiegeln unsere Ideale wider, wie eine „gute Gesellschaft“ aussieht.
Eine Idee von einst und jetzt
Australier sind mit einer Menge hervorragender kollektiver Güter ausgestattet. Im Großen und Ganzen genießen wir einen gerechten Zugang zu diesen Gütern. Doch mit Ausnahme derer, die ihre Einführung in den Nachkriegsjahren miterlebt haben, akzeptieren die meisten von uns ihre Existenz und Bereitstellung als eine unanalysierte Tatsache des Lebens.
Zu wenige von uns sind sich der Bedeutung des höheren Gutes bewußt, seiner Verwundbarkeit – trotz seiner scheinbaren Solidität – und seiner Abhängigkeit von unserem kollektiven kurzfristigen Opfer von Zeit, Geld und Anstrengung, um es in der Gegenwart und in der Zukunft gerecht zu verteilen.
Dennoch sind wir, wie neue Untersuchungen zeigen, zutiefst besorgt über den Zustand der kollektiven Güter, die unsere Enkelkinder erben werden. Wir sind auch beunruhigt über den Umgang der politischen Entscheidungsträger mit diesen kollektiven Gütern.
Während wir uns mit komplexen Herausforderungen auseinandersetzen, ist es von entscheidender Bedeutung, dass wir verstehen, wie diese Herausforderungen und unsere Antworten darauf das höhere Gut der Gegenwart und das, was den zukünftigen Generationen hinterlassen wird, beeinflussen.
Selbst wenn man sich in den akademischen Kreisen über die Bedeutung des Gemeinwohls einig wäre (was nicht der Fall ist), müssen wir als Bürger über ein Verständnis des Gemeinwohls verfügen, das uns eigen ist und unseren Herausforderungen gerecht wird.
Ein Verständnis für die Bedeutung des Gemeinwohls – die Vorstellung, dass wir, wie schon immer, gemeinsame Interessen und eine gemeinsame Zukunft haben – ist unerlässlich. Denn es erhöht die Chancen, dass wir uns für das entscheiden, was Ross Garnaut den „Gemeinwohl“-Ansatz zur Bewältigung unserer Herausforderungen nennt, anstatt auf „politics as usual“ und „business as usual“ zu beharren.
Es ist an der Zeit, wieder ernsthaft über diese einstige und zukünftige Idee nachzudenken.