Half-Way Covenant
(Religion, Spiritualismus und Okkultismus)
Als sich die Puritaner in Neuengland niederließen, wurde bald deutlich, dass das gesamte europäische System der Pfarrkirche verändert werden sollte. Gemäß dem strengen Calvinismus, den sie vertraten (siehe Calvin, Johannes und Jacobus Arminius), mussten die Menschen ihre Wiedergeburt nachweisen, um als vollwertige, stimmberechtigte Gemeindemitglieder gelten zu können. Dies funktionierte in der ersten Generation des Neuengland-Kongregationalismus gut (siehe Kongregationalismus). Die Menschen waren bereits durch die Tatsache, dass sie alle aus denselben Gründen eingewandert waren, ausgesiebt. Und da die Mitgliedschaft in der Kirche die Voraussetzung für das Wahlrecht in der Gemeinde war und der Pfarrer der Kirche gleichzeitig der Stadtmoderator war, waren Kirche und Staat praktisch eins.
Wenn ihre Kinder geboren wurden, galten sie als „halbe“ Mitglieder der Kirche, die durch ihre Taufe besiegelt, aber erst dann als vollwertige Mitglieder bestätigt wurden, wenn sie alt genug waren, um ihre christliche Bekehrung nachzuweisen. Dies war das etablierte Gemeindesystem. Es war vergleichbar mit der jüdischen Praxis der Beschneidung. Man galt als „Kind des Bundes“, weil man von Eltern geboren wurde, die selbst Mitglieder des Bundes waren.
Aber in der dritten Generation traten Probleme auf. Es wurden Kinder von „halbwegs“ getauften Kirchenmitgliedern geboren, die zwar getauft waren, aber noch keinen Beweis für ihre Bekehrung erbracht hatten. Was war der Status dieser Kinder? Durften sie in Gemeindeangelegenheiten mitbestimmen?
Die Kirchenmitglieder sagten nein. Nur Vollmitglieder sollten öffentliche Amtsträger wählen. Das war die gängige Praxis.
Die Nicht-Kirchenmitglieder forderten die Trennung von kirchlichen und bürgerlichen Angelegenheiten. Sie wurden als „disestablishmentarianists“ bekannt.
Die Debatte war hitzig, denn welche Entscheidung auch immer getroffen wurde, sie würde ein ernstes Prinzip opfern. Wenn Kinder von nicht wiedergeborenen Eltern getauft und in die Kirche aufgenommen würden, könnte die Kirche nicht länger als eine Versammlung überzeugter Gläubiger angesehen werden. Sie würde stattdessen zu einer „gemischten Schar“ werden, die die Grundsätze des Calvinismus verhöhnt. Wenn aber Taufe und Kirchenmitgliedschaft verweigert würden, stünde eine wachsende Zahl von Menschen außerhalb der kirchlichen Disziplin, und der ganze Traum von der Errichtung einer „christlichen Nation in der Wüste“ wäre zunichte gemacht.
Diese Situation veranlasste 1657 siebzehn Geistliche aus Massachusetts und Connecticut, in Boston zusammenzukommen und schließlich zu empfehlen, dass Kinder von „halbwegs“ Bundesgenossen getauft werden sollten. Charles Chauncey, der Präsident des Harvard College, war damit überhaupt nicht einverstanden und führte die Opposition an. Das allgemeine Gericht von Massachusetts griff schließlich 1662 ein und berief eine Kirchensynode ein, um die Frage ein für alle Mal zu entscheiden. Nach einer langen Debatte wurde der „Half-way Covenant“ eingeführt. Eine Person konnte allein durch ihre Taufe ein stimmberechtigtes Mitglied der Kirche und der Gemeinschaft werden. Man musste nicht mehr den Nachweis der christlichen Bekehrung erbringen. Und solange die Kinder einer Person getauft und volljährig waren, konnten auch sie wählen.
Die Nachlässigkeit, die aus dieser Entscheidung resultierte, wurde bald deutlich. Als ein Dominostein fiel, folgten andere. Die Kirche von Northampton begann, Kindern von nicht wiedergeborenen Eltern die Kommunion zu erlauben. Zwei Harvard-Professoren begannen zu lehren, dass alle Unterscheidungen zwischen wiedergeborenen und nicht wiedergeborenen Gläubigen aufgehoben werden sollten, da solche Angelegenheiten eine persönliche Angelegenheit zwischen dem Einzelnen und Gott seien. Der Streit zog sich über Generationen hin.
Als 1692 die Hexenprozesse in Salem begannen, sahen einige darin den Beweis, dass Gott die Menschen verlassen hatte, weil sie der Sünde und der Erniedrigung Tür und Tor geöffnet hatten. Andere sahen in der ganzen abscheulichen Episode eine Rechtfertigung dafür, dass die Kirche in zivilen Angelegenheiten überhaupt nichts zu suchen hat.
Heutzutage kann man in eine New England Congregational Church gehen und einfach beitreten. In den meisten Fällen wird man Sie mit offenen Armen empfangen und nicht einmal fragen, ob Ihre Eltern jemals getauft worden sind.