KHARĀJ UND JIZYA , arabisch-türkisch für Tribut oder Vergütung im Allgemeinen, die später als Grundsteuer bzw. Kopfsteuer bezeichnet wurden. Nach der Verfassung des muslimischen Staates, wie sie von den Gesetzgebern konzipiert wurde, gibt die Zahlung der Kopfsteuer durch den Nicht-Muslim diesem das Recht, im Staat zu leben. Häufig wird die jizya auch als jilya oder aljavali bezeichnet. Obwohl die jizya im *Koran (Sure 9:29) erwähnt wird, war die Kopfsteuer wahrscheinlich eine Fortsetzung der Politik des persischen und byzantinischen Reiches. Im sassanidischen *Persien mussten alle Untertanen, mit Ausnahme der Aristokratie, eine Kopfsteuer entsprechend ihrem Vermögen entrichten. In den verschiedenen Provinzen des byzantinischen Reiches wurde die Kopfsteuer nicht auf dieselbe Weise erhoben, und als die Araber die Länder des Fruchtbaren Halbmonds eroberten, schlossen sie mit bestimmten Städten und Bezirken Verträge ab, in denen sie Pauschalbeträge festlegten, die an sie zu zahlen und von den lokalen Notabeln einzuziehen waren. Die Quellen aus der Frühzeit der muslimischen Herrschaft offenbaren daher ein verwirrendes Durcheinander. Kharāj (Sure 23:74) und jizya wurden in verschiedenen Regionen offenbar synonym verwendet, was das Fehlen eines einheitlichen Steuersystems widerspiegelt. Unter den späteren *Umayyaden, ab Omar ii (717-720), begannen die Behörden, zwischen der kharāj, der von den meisten Landbesitzern zu entrichtenden Grundsteuer, und der jizya, der von Nicht-Muslimen zu zahlenden Kopfsteuer, zu unterscheiden. Unter den ersten *Abbasiden, Ende des achten Jahrhunderts, legten die muslimischen Rechtsgelehrten die Regeln für die jizya fest. Nach den Vorschriften von Abū Ḥanīfa, die von den meisten Juristen übernommen wurden, mussten die Armen einen Dinar pro Jahr zahlen, die Mittelschicht zwei und die Reichen vier. Frauen, Kinder, alte Männer, Kranke, Geisteskranke und Menschen ohne jedes Einkommen waren von der Steuer befreit. Sie legten auch fest, dass die Steuer zu Beginn des (muslimischen) Mondjahres zu entrichten war. Die Mehrheit der muslimischen Rechtsgelehrten betrachtete die jizya als eine Strafe, ein Mittel, um die Nicht-Muslime zu degradieren.
Beide arabischen Berichte, die sich auf die Zeit der Umayyaden- und Abbasiden-Kalifen beziehen, und jüdisch-arabische Dokumente aus dem 11. Jahrhundert zeigen, dass die Behörden bei der Erhebung der jizya sehr harte Methoden anwandten und sie sogar denjenigen auferlegten, die aufgrund der sharī ʿ a (des kanonischen Rechts des Islam) von der Zahlung befreit waren. Unter den ersten Kalifen bestand die Bestrafung derjenigen, die die Dschizya nicht bezahlt hatten, darin, dass sie mit Öl übergossen und der Sonne ausgesetzt wurden. Aus vielen erhaltenen *Genizah-Briefen geht hervor, dass die Eintreiber die Steuer von Kindern erhoben und sie für die Toten verlangten. Da die Familie für die Zahlung der Jizya durch alle ihre Mitglieder verantwortlich gemacht wurde, wurde sie manchmal zu einer Belastung, und viele versteckten sich, um einer Verhaftung zu entgehen. Zum Beispiel gibt es ein Responsum von *Maimonides aus einem anderen Dokument, das 1095 geschrieben wurde, über einen Vater, der die Dschizya für seine beiden Söhne, 13 und 17 Jahre alt, bezahlte. Aus einem anderen Dokument, das um 1095 geschrieben wurde, geht hervor, dass die Steuer ab dem Alter von neun Jahren fällig war. Auch Ausländer und Durchreisende waren zur Zahlung der Kopfsteuer verpflichtet; daher wagte es niemand, ohne eine Zahlungsbescheinigung (barā ʾ a) zu reisen. Jeder zahlte dort, wo er als Einwohner gemeldet war. Diese Dokumente belegen auch, dass die Nicht-Muslime die Dschizya im Voraus (d. h. einige Zeit vor Beginn des muslimischen Jahres) zahlen mussten. Die Juden in den muslimischen Gebieten versuchten nicht, eine Befreiung von der Dschizya zu beantragen, weil sie geschützt werden wollten. Die Stabilität dieser Steuer gab den Juden stabile Sicherheit. Es gibt eine berühmte Legende aus dem zehnten Jahrhundert über den jüdischen Bankier *Natira, der sich gegen die Idee eines abbasidischen Kalifen wehrte, die Juden von der Zahlung der Dschizya zu befreien. Die ägyptischen Machthaber der *Fatimidenzeit wurden immer wieder von armen Menschen gebeten, ihnen aus Schwierigkeiten mit den muslimischen Jizya-Einnehmern zu helfen. Da die Zahlung der jizya als Zeichen der Demütigung angesehen wurde, bestanden die muslimischen Anwälte darauf, dass sie persönlich gezahlt wurde. Dies war im Irak des 12. und 13. Jahrhunderts sowie in Ägypten der Fatimiden und *Ayyubiden* üblich. Manchmal trafen die Behörden Vereinbarungen mit lokalen Gemeinschaften, in denen ein Pauschalbetrag festgelegt wurde, der unabhängig von der Zahl der Steuerzahler zu entrichten war. Mehrere erhaltene Genisa-Briefe weisen darauf hin, dass die Juden in *Jerusalem im 11. Jahrhundert die Dschizya als Pauschalbetrag entrichteten; der italienische Rabbiner Obadiah di *Bertinoro beschreibt eine ähnliche Situation in Jerusalem in der zweiten Hälfte des 15. In der osmanischen Türkei änderte sich die Art der Erhebung der jizya (kharāj genannt) mehrfach. Ende des 15. Jahrhunderts wurde sie individuell entrichtet, aber in späteren Vereinbarungen zahlten die Gemeinden offenbar einen Pauschalbetrag (maḳṭūʿ). Ein um 1500 verfasster Brief weist darauf hin, dass die Juden von *Aleppo vom *Mamluk-Herrscher verhaftet wurden, weil sie die hohe Jizya nach einem sehr schwierigen Winter, in dem ihr wirtschaftliches Leben zurückgegangen war, nicht zahlen konnten.
In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts zahlten die Juden Jerusalems, wie die einheimischen Christen, die persönliche Jizya durch die Gemeinde. Die Gemeinde musste den osmanischen Behörden einen Geldbetrag für die Jizya auf der Grundlage einer Liste der Juden zahlen, die bei den Volkszählungen erstellt wurde. Diese Liste bildete die Grundlage für die jährliche Zahlung der Jizya, die jeder für die männlichen Mitglieder seiner Familie (hane) zu entrichten hatte. Ein 1691 verkündetes Gesetz sah die Wiedereinführung des alten Systems der individuellen Zahlung vor. Das neue Gesetz wurde in Ereẓ Israel angewandt. In jedem Fall ist klar, dass die Führer der jüdischen Gemeinden in verschiedenen muslimischen Ländern (oder in den Verbänden der Gemeinden) nicht für die Zahlung der jizya verantwortlich waren. Die Höhe der jizya variierte überall und entsprach in der Regel nicht den in der sharī ʿ a festgelegten Sätzen. Im Allgemeinen zahlten Juden aus armen Gemeinden einen niedrigen Satz der jizya. In Ägypten mussten während der Herrschaft der Kalifen alle Nicht-Muslime zwei Dinare pro Jahr zahlen. Ibn Mammātī berichtete, dass die *dhimmīs unter den *Ayyubiden nach drei Sätzen zahlten; die Reichen zahlten 4,16 Dinar, die Mittelschicht 2,08 und die Armen 1,59. Zu Beginn der Herrschaft der *Mamluken wurde der Satz der Kopfsteuer verdoppelt. Am Ende des 14. Jahrhunderts betrug der höchste Satz jedoch einen Dinar und der niedrigste 0,4 Dinar. Im Jahr 1412 beschloss die ägyptische Regierung erneut, die Kopfsteuer nach den im sharī ʿ a-Gesetz festgelegten Sätzen zu erheben, d. h. 1, 2 und 4 Dinar. Die Berichte italienischer Juden, die Ereẓ Israel im späten 15. Jahrhundert besuchten oder sich dort niederließen, weisen auf einen niedrigeren Satz hin. Ihren Berichten zufolge soll der (einheitliche) Satz der Jizya zwischen einem und zwei Dukaten gelegen haben. In der osmanischen Türkei war der Satz im Vergleich zu den in der sharī ʿ a festgelegten Sätzen relativ niedrig. In den meisten Provinzen wurde sie im 17. Jahrhundert zu einem einheitlichen Satz von 25 bis 50 Akçe erhoben, während sie in den von den Mamelucken eroberten Provinzen bis zu 80 Akçe erreichte (60-70 Akçe entsprachen dem Wert eines Silberstücks). Zusätzlich zu diesen Abgaben mussten alle Nicht-Muslime eine Inkassogebühr entrichten. Im 18. Jahrhundert zahlten die Juden die Jizya weiterhin individuell. Im *Ottomanischen Reich zahlten Männer die Dschizya, bis sie 60 oder 65 Jahre alt waren. In der Liste der Jizya-Steuerzahler in Ruschuk aus dem Jahr 1831 waren viele Kinder im Alter von 12 Jahren und noch jünger aufgeführt. Nach der Eroberung von *Istanbul im Jahr 1453 legten die Osmanen eine Gesamtveranlagung für die gesamte jüdische Gemeinde fest und übermittelten sie der Gemeindevertretung. Im 16. Jahrhundert teilten die weltlichen Vorsteher jeder Gemeinde ihren Anteil auf die einzelnen Mitglieder auf. In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts zahlten alle Juden die Jizya nach dem niedrigsten Satz: 80-90 Akçe. Die Steuer wurde an die zentrale Staatskasse in Istanbul überwiesen, die Jizya von 85 Juden jedoch an den Wakf des Felsendoms. Im Laufe dieses Jahrhunderts untersuchte die Regierung die Jizya-Listen und forderte die *Jerusalemer Gemeinde auf, die wahre Jizya zu zahlen. Die Juden beschwerten sich oft über diese Listen, vor allem in Zeiten, in denen die Gemeinde einen starken Rückgang erlebte. Sie beklagten sich auch häufig darüber, dass die Behörden sie unterdrückten und sie zwangen, eine hohe Kopfsteuer zu zahlen. Darüber hinaus gab es viele Beschwerden darüber, dass die jüdischen Pilger zur Zahlung dieser Steuer gezwungen wurden. Der Großwesir Sinan Pascha ordnete 1586/7 an, die Frage der Jizya der Juden zu untersuchen und ihm eine Liste der Juden vorzulegen, die diese Steuer zu zahlen hatten. Ein spezieller Beamter wurde aus Istanbul entsandt, um Erkundigungen über die Juden einzuholen, die sich der Jizya entzogen. Im muslimischen Gericht von Jerusalem und in der Responsa-Literatur befassen sich viele Dokumente mit diesen Schwierigkeiten. Nur wenige Listen von Kopfsteuerzahlern in Jerusalem und *Hebron sind erhalten geblieben. Diese decken zusammen einen Zeitraum von 400 Jahren ab. Wir können zum Beispiel auf eine Liste von 400 Jerusalemer Juden verweisen, die in den Jahren 1760-1763 die Jizya zahlten. Im Jahr 1762 zahlten nur 31 Personen den hohen Satz (evla) der jizya, 123 Personen den mittleren Satz (evsat) und 195 Personen den niedrigen Satz (edna). Frauen waren von dieser Steuer befreit, aber reiche Witwen, die von ihren Ehemännern Land geerbt hatten, wurden aufgelistet und zahlten die Dschizya. Im 18. Jahrhundert schrieb Rabbi Raphael Shelomo Laniado von Aleppo einen halachischen Beschluss, dass Personen, die die Jizya nicht zahlen konnten, sie von ihrem Almosen (ma ʿ aser kesafim) bezahlen konnten, „weil sie wie eine Lösegeld-Mizwa ist.“ Er meinte damit, dass jeder, der die Kopfsteuer nicht bezahlte, von den osmanischen Behörden verhaftet wurde. Bis ins 19. Jahrhundert war diese Steuer in Aleppo persönlich, aber es war die Pflicht der Gemeinde, das Geld von ihren Mitgliedern einzuziehen, und die Gemeindevorsteher waren für die Summe der geforderten Steuer verantwortlich. Im Jahr 1672 zahlten 380 jüdische Einwohner von Aleppo die Jizya. Unter der Safawidenregierung in *Persien war der Nasi von *Isfahan für die Einziehung der Dschizya und die Übergabe an die örtlichen Beamten zuständig. Unter *Reza Schah wurde diese Steuer abgeschafft. In Ruschuk war die Dschizya kollektiv. Im Jahr 1831/2 zahlten 15 Juden insgesamt 420 Grossos, 53 zahlten 1.272 Grossos und 36 zahlten zusammen 432 Grossos. Unter der Herrschaft von Sultan Bayezid ii. in den Jahren 1510-1511 verwendeten die Osmanen die durch die Kopfsteuer in *Salonika und Umgebung eingenommenen Gelder für den Kauf von Textilien zur Ausstattung des Janitscharenkorps. In den osmanischen Registerbüchern aus der Regierungszeit von *Suleiman dem Prächtigen sind die Steuerzahlungen nach den Gemeinden der Gemeinde aufgeführt. Die in den Registerbüchern ausgewiesene Steuersumme war jedoch eine Gesamtsumme für alle Juden in Saloniki, ohne Aufschlüsselung nach Gemeinden. Rabbi Moses Almosnino schrieb 1568, dass es ihm in seiner Mission in Istanbul gelungen sei, die Verfahren der Kopfsteuer für die Juden von Saloniki zu ändern.
Die Kopfsteuer war zweifellos mehr als tausend Jahre lang eine Belastung für die Armen. Daher sammelten die jüdischen Gemeinden kollektiv Geld, um die Steuer zu bezahlen, wobei die Armen nur einen kleinen Betrag beisteuerten. In der Kairoer Genisa gibt es zahlreiche Dokumente, die auf diese Aktionen hinweisen. Diese Aktionen trugen dazu bei, dass die obligatorische Zahlung der Kopfsteuer nicht zu einem Grund für den Übertritt zum *Islam wurde, wie es bei den Christen der Fall gewesen war. In dringenden Fällen betrachteten die lokalen Führer der Gemeinden die Zahlung der Jizya für die Armen als heilige Pflicht und fromme Tat. So gibt es beispielsweise Briefe des Nagids Abraham Maimonides, die sich mit den Zahlungen für die in Fustat lebenden Armen befassen. Die Kopfsteuer wurde im Osmanischen Reich bis zum hatti-sherif (Befehl des Sultans) im Jahr 1856 erhoben, als die Dschizya per Gesetz abgeschafft wurde und Nicht-Muslime eine Steuer zahlen mussten, die sie vom Militärdienst befreite (bedel i-askeri). Diese Steuer wurde bis zur jungtürkischen Revolution erhoben, als der Militärdienst für Nicht-Muslime eingeführt wurde (1909). In Ägypten wurde die Dschizya durch das napoleonische Regime, das kurzzeitig in Ägypten herrschte, und später im Jahr 1855 durch Sa ʿ id Pascha abgeschafft. Während der osmanischen Ära wurde festgelegt, dass die Gemeinden für die Zahlung der Jizya für Kaufleute außerhalb der Stadt garantieren mussten. In vielen jüdischen Gemeinden zahlte die Familie (hane) die jizya. Es gibt zahlreiche Volkszählungen aus der osmanischen Zeit, die die Zahl der Familien und die Zahl der Junggesellen angeben, die diese Steuer in vielen Gemeinden zahlten. Die Dschizya-Steuerzahler waren Männer im Alter von 15-60 Jahren. Aus der osmanischen Zeit gibt es zahlreiche Dokumente, die sich mit Streitigkeiten zwischen Arm und Reich in den Gemeinden befassen, in denen die jizya kollektiv erhoben wurde. In anderen Gemeinden war die jizya persönlich. Die Gemeinde von Istanbul verfügte 1771/2 über eine Liste der von ihr an den Staat gezahlten Steuern; daraus geht hervor, dass die Gemeinde die jizya für 1.200 verarmte Steuerzahler zahlen musste, die ihren Steuerverpflichtungen gegenüber der Regierung nicht nachkommen konnten. Im osmanischen Ägypten verlangte die Regierung die Jizya von der jüdischen Gemeinde kollektiv, und die jüdischen Führer zogen das Geld von den Steuerzahlern entsprechend ihrem wirtschaftlichen Status ein. Es ist möglich, dass die ägyptischen Gemeinden in den späteren Jahren des 17. Im 18. Jahrhundert zahlten die reichen Juden in Ägypten jedes Jahr 440 Para, die Mitglieder der Mittelschicht 220 Para und die Armen 110 Para. In anderen Dokumenten werden andere Sätze für die jizya genannt: 420, 270 bzw. 100 para. Im osmanischen Ägypten wurde das Jizya-Geld von der osmanischen Regierung an die Ulema und andere fromme Muslime in Ägypten überwiesen. In einigen Städten, wie z. B. Hebron, waren die Einnahmen aus der Dschizya für muslimische religiöse Einrichtungen bestimmt. Der Historiker Joseph *Sambari aus dem 17. Jahrhundert schreibt, dass „…in der Zeit von Mehmed Gazi Pascha die orientalischen Juden, genannt al-Mascharika, begannen, die kharāj an den Scherif Ali Savis zu zahlen, weil sie einen alten Befehl des damaligen Sultans hatten, der sie und ihre Nachkommen von der kharāj befreite, und dieser minhag wurde aufgehoben.“
Die Juden lehnten die jizya nicht ab, aber es gab einige Juden unter dem Islam, denen eine Befreiung von der jizya gewährt wurde. Einige solcher Fälle kommen in *Genizah-Briefen vor, die sich auf Ägypten beziehen, und es gibt Dokumente über jüdische Gemeinden, die die Steuerlast für ihre gelehrten Beamten bezahlten. Dies war eine interne Regelung. In den osmanischen Gemeinden scheint es Sonderregelungen gegeben zu haben, die Toragelehrte, die ein anerkanntes Amt innehatten, von allen Steuerpflichten, einschließlich der Jizya, befreiten. Die Gemeinden übernahmen diese Zahlungen. Gelehrte, die keine anerkannten Positionen innehatten, waren während des größten Teils des 16. Jahrhunderts zur Zahlung der Jizya verpflichtet, trotz der Regelung des *Nagid R. Issac Hacohen Solal in Jerusalem zu Beginn dieses Jahrhunderts, die auch in *Safed übernommen wurde. Aber von 1535 bis zum Ende des 16. Jahrhunderts bezahlten die Gelehrten in Safed es allmählich. Während in Jerusalem im 16. Jahrhundert die Zahlungen fest und einheitlich waren, waren sie in Safed bis Mitte der 1560er Jahre progressiv, was viele Juden veranlasste, sich in Safed niederzulassen, und von da an wurden sie offenbar in voller Höhe gezahlt. Um 1560 beschloss Rabbi David Ibn Zimra (Radbaz), die Jizya von den Gelehrten der Gemeinde in Jerusalem zu verlangen. Ende des 16. Jahrhunderts drängte Rabbi Moshe Alshekh darauf, dass die Gemeinden von *Venedig und Istanbul jährlich die Jizya von 25 jüdischen Einwohnern von Safed bezahlen sollten.
In Ägypten erließen Rabbi Mordechai Halevi und die anderen geistlichen Führer von Kairo im 17. Jahrhundert eine Verordnung, die Gelehrte, die nicht arbeiteten, sondern den ganzen Tag Tora studierten, von der Zahlung der Jizya befreite. Die jüdischen Gemeinden im Osmanischen Reich versuchten, neue Jizya-Zählungen sowie staatliche Untersuchungen über diese Steuer zu verhindern. Viele Juden verließen die Stadt und versteckten sich, wenn osmanische Beamte kamen, um neue Listen der Jizya-Steuerzahler zu erstellen. Im Allgemeinen ist die Zahl der Personen in den Jizya-Listen nicht korrekt, und wahrscheinlich war die tatsächliche Zahl der Gemeindemitglieder höher. Viele Gemeinden legten spezielle Jizya-Bücher an. Manchmal gab es Gemeinden (Synagogen, Kehalim) in der Gemeinde, die die Jizya ihrer Mitglieder selbst an die osmanischen Behörden zahlten und in den osmanischen Registern als unabhängige Gemeinden aufgeführt wurden. Solche Eintragungen gab es im 16. Jahrhundert in Saloniki und Safed. Die vor allem in den großen Gemeinden des Osmanischen Reiches tätigen Franken waren von der Jizya befreit, aber es gab auch Franken, die seit 10 Jahren im Osmanischen Reich ansässig waren und die Jizya nach osmanischem Recht zahlen mussten.
In Afrika, vor allem in arabischen Quellen, wird der Begriff jāliya (plur: jawālī) häufig anstelle des Begriffs Jizya verwendet. Die Bedeutung von jaliya ist Verbannung. Wir wissen nichts über die Erhebung der jaliya, aber wir können davon ausgehen, dass sie von den jüdischen Behörden zusammen mit anderen Steuern und Abgaben erhoben wurde, die die Mitglieder der Gemeinschaft zu entrichten hatten, wobei die der Regierung geschuldeten Beträge von der allgemeinen Erhebung abgesetzt wurden. Die tunesische Verfassung von 1857 enthält einen Verweis auf die Jizya. In den *Kapitulationen, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts zwischen *Marokko und den europäischen Ländern geschlossen wurden, wird die Befreiung von persönlichen Steuern erwähnt; daher muss die Kopfsteuer dort in Kraft geblieben sein. Im Emirat von *Bukhara wurde die Jizya von den Juden, nicht aber von den russischen Christen erhoben. Diese und andere Formen der Diskriminierung blieben auch bestehen, nachdem Buchara russisches Protektorat geworden war. Beschwerden über das Bestehen einer Kopfsteuer sind nicht bekannt, doch waren die Erhebungsmethoden zeitweise eine Quelle der Not für die nicht-muslimische Bevölkerung. Die Juden von *Tripolis (Libyen) zahlten die bedeli-askari bis zum Jahr 1901.
Bibliographie:
Løkkegaard, Islamic Taxation (1950), Kapitel 6; D.C. Dennett, Conversion and the Poll-Tax in Early Islam (1950); A. Fattal, Statut légal des non-musulmans en pays d’Islam (1958), Kapitel 7; S.D. Goitein, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient, 6 (1963), 278-95; Ashtor, Toledot, 2 (1951), 259-316; 3 (1970), 11-12, 85, 102, 121; P.K. Hitti, History of the Arabs (19679), 171. add. bibliography: H. Inalcik, „Djizya“, in: eis2, 3 (1965), 146-48; M. Gil, Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza (1970), index; A. Cohen, Palestine in the 18thCentury (1973), 249-56; S.D. Goitein, Mediterranean Society, The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza, 1-3 (1967, 1971, 1978), index; A. Shochet, in: Sefunot, 11 (1971-1978). 301-8; S.J. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, (1977), 1, 84, 95, 96, 97, 100, 104, 128; M. Benayahu, in: Sefunot, 14 (1971-78), 92; H.Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1 (1974), 117, 120, 132, 207, 288, 199, 267-69; A. Cohen und B. Lewis, Population and Revenue in the Towns of Palestine in the Sixteenth Century (1978), 28-75, 155-69; A. Schochet, in: Cathedra, 13 (1979), 6-9, 15, 30-37; M.R. Cohen, The Jewish Self-Government in Medieval Egypt: (1980), 217, 260, 320; M.A. Epstein, The Ottoman Jewish Communities and their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries (1980), 62, 66, 72, 90, 111, 122, 134f, 178. 184f., 191, 195; M. Kunt, in: B. Braude und B. Lewis (Hrsg.), Christen und Juden im Osmanischen Reich, 1 (1982), 58; J.R. Hacker, in: ebd. (1982), 117-26; F. Ahmad, in: ebd, 398, 447; H. Gerber, Yehudei ha-Imperya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh Esre veha-Sheva-Esre, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983), 27, 36-37, 122-26, 130-31; 40-43, 48, 105, 109, 117-19, A. Cohen, Jewish Life Under Islam (1984), Index; A. Shmuelevitz, The Jews of the Ottoman Empire in the Late Fifteenth and Sixteenth Centuries (1984); J. Hacker, in: Shalem, 4 (1984), 63-117; M. Rozen, Ha-Kehillah ha-Yehudit bi-Yrushalayim ba-Me’ah ha-Sheva-Esre (1985), Index. S. Bar Asher, in: S. Ettinger (Hrsg.), Toledot ha-Yehudim be-Arẓ ot ha-Islam, 1 (1981), 145; 2 (1986), 333-39; L. Bornstein-Makovetsky, in: Jacob M. Landau (Hrsg.), Toledot Yehudei Mitzrayim ba-Tekufah ha-Otmanit (1517 – 1914) (1988), 131, 181-182, 188; M. Winter, ebd., 387, 390-92, 404; Rozan, ebd., 423-25, 443, 458-59; M. Zand, in: Pe’amim, 35 (1988), 57-59; B. Masters, The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantalism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600-1750 (1988), 38, 89, 107 no. 49, 127; A. Marcus, The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century, (1989), 148, 338; M. Gil, A History of Palestine 634 – 1099 (1992), 242, 245, 262, 761; A. Levy, The Sephardim in the Ottoman Empire (1992), 15, 59, 92, 144; A. Cohen, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), 37-52, 70-84; M. Rozen, in: A. Levy (ed.), The Jews of the Ottoman Empire (1994), 254-62; Y. Barnai, in: Cathedra, 72 (1994), 135-68; M.R. Cohen, Under Crescent and Cross, The Jews in the Middle Ages (1994), index; M. Ben- Sasson, Ẓemiḥat ha-Kehillah ha-Yehudit be-Arẓot ha-Islam (1996), 354, 386-88, 398; N. Gruenhaus, Ha-Misuy ba-Kehillah ha-Yehudit be-Izmir ba-Me’ot ha-Sheva-Esre ve-ha-Shemone-Esre (1997), 57-59; I. Abramski-Bligh (ed.), Pinkas ha-Kehillot: Libya, Tunisia (1997); Y. Avrahami, Pinkas ha-Kehillah ha-Yehudit Portugezit be-Tunis (1997), 27-28; B. Rivlin (Hrsg.), Pinkas ha-Kehillot: Yavan (1999); A. David, To Come to the Land: Immigration and Settlement in the 16th Century Eretz Israel (1999), Index; J.R. Hacker, in: Shalem, 7 (2002), 133-50; Y. Barnai, ebd. (2002), 199-205; M. Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul: The Formative Years, 1453 – 1566 (2002), 26-27; D. Schroeter, in: A. Levy (Hrsg.), Juden, Türken, Osmanen (2002), 90, 92, 99; Y. Harel, Bi-Sefinot shel Esh La-Ma’arav, Temurot Be-Yahadut Surya bi-Tekufat ha-Reformot ha-Otmaniyyot 1840 – 1880 (2003), 103, 173-74; M. Gil, The Jews in Islamic Countries in the Middle Ages (2004), 166, 172, 173, 252, 268, 307, 324, 326, 353, 363; A. Levy (ed.), Jews, Turks, Ottomans (2002), 6, 90-92, 99, 109; E. Alshech, in: Islamic Law and Society, 10 (2003), 348-75; Z. Keren, Kehillat Yehudei Ruschuk, 1788-1878 (2005), 56, 77, 84, 95-96, 102, 106, 130-32, 134, 143-44.