Der Konfuzianismus ist unter den religiösen Traditionen der Welt bemerkenswert, da er weder mit Eroberungen noch mit Kreuzzügen in Verbindung gebracht wird. Nach den letzten Reisen des Admirals der Ming-Dynastie, Zheng He (1371-1435 n. Chr.), zeigten chinesische konfuzianische Regime wenig Interesse an globaler Erforschung und zogen es vor, ihre Interessen durch die „sanfte Macht“ zivilisatorischer Einflüsse, die vom chinesischen Hof aus ins Ausland gerichtet wurden, voranzutreiben.
Das soll nicht heißen, dass der Konfuzianismus keine Verbindungen zum Imperium oder zum Rassismus hat. Seine Karriere als herausragende Tradition in China begann mit seiner Übernahme durch die Han-Dynastie, und praktisch jedes ostasiatische Regime der letzten tausend Jahre oder mehr hat den Konfuzianismus als seine offizielle Ideologie anerkannt. Dies ist zum Teil auf den überwältigenden Einfluss Chinas als älteste und am meisten nachgeahmte Zivilisation Ostasiens zurückzuführen. Ethnozentrische Einstellungen sind tief in einigen der frühesten konfuzianischen Traditionen verwurzelt, denen zufolge Chinas alte Zhou-Dynastie im Wesentlichen die Vorlage für das Beste schuf, was ein Mensch sein, tun oder sagen kann. In konfuzianischen Schriften wie Lunyu 9:14 und 12:19 wird behauptet, dass „Barbaren“ (möglicherweise im heutigen Korea) nicht anders können, als sich durch die Anwesenheit eines kultivierten chinesischen Konfuzianers unter ihnen zu verändern, während 3:5 behauptet, dass sogar chinesische Staaten ohne Herrscher besser dran sind als nicht-chinesische Staaten, die Herrscher haben. Andererseits betonen andere konfuzianische Schriften wie das Mengzi sowie andere Passagen im Lunyu, dass konfuzianische Selbstkultivierung etwas ist, wozu alle Menschen fähig sind, selbst wenn man in einen weniger günstigen kulturellen Kontext hineingeboren wird, wie etwa in eine „barbarische“ Region.
Die Ausbreitung des Konfuzianismus in Ostasien erfolgte größtenteils durch freiwillige und einvernehmliche Maßnahmen und nicht durch Eroberung oder Bekehrung. Obwohl China schon früh Teile der koreanischen Halbinsel und der vietnamesischen Region kontrollierte, stand um 1000 n. Chr. keiner von Chinas Nachbarn unter direkter chinesischer Herrschaft. Das Erbe der chinesischen Regime, insbesondere in Vietnam und Korea, beinhaltete jedoch einen weitreichenden chinesischen Einfluss auf die politische, religiöse und soziale Entwicklung der nicht-chinesischen Kulturen in Ostasien. Die Ausbreitung des Konfuzianismus von China zu seinen Nachbarn führte, wie oben beschrieben, zur Entwicklung ausgeprägter regionaler konfuzianischer Traditionen. Historisch gesehen galten konfuzianische Regime in China, Vietnam und Korea in der Regel nicht als aggressiv oder militaristisch, und konfuzianische Gelehrte lehnten Krieg und andere Zwangsmaßnahmen häufig ab und setzten stattdessen auf moralisches Zureden und Vorbildfunktion. Die Übernahme des Konfuzianismus in Japan sowohl durch die Kriegerregierung des Tokugawa-Shoguns (1603-1868 n. Chr.) als auch durch die wiederhergestellte kaiserliche Regierung der Meiji-, Taisho- und frühen Showa-Periode (1868-1945 n. Chr.) hatte jedoch zur Folge, dass die konfuzianischen Komplizen) brachten eine konfuzianische Mitschuld an der Ausdehnung der japanischen Territorialgrenzen, am Krieg gegen Japans Nachbarn und an der Verfolgung nichtkonfuzianischer Elemente, insbesondere buddhistischer und christlicher Gemeinschaften, innerhalb Japans mit sich.
Japan im frühen 20. Jahrhundert n. Chr. ist vielleicht das beste Beispiel für ein modernes konfuzianisches Reich. Seit der Wiederherstellung der direkten kaiserlichen Herrschaft unter Kaiser Meiji im Jahr 1868 wurde die konfuzianische Ideologie (die in Japan, anders als in China, nicht mit dem Scheitern der Feudalgesellschaft in Verbindung gebracht wurde) genutzt, um das Bild des Herrschers als Vater des „Familienstaates“ (kazoku kokka) zu fördern, dem alle seine Untertanen kindlichen Gehorsam und Respekt schuldeten. Im Jahr 1890 verkündete der japanische Staat das Kyōiku ni Kansuru Chokugo (kaiserliches Erziehungsreskript), das zur Pflichtlektüre in japanischen Schulen und sogar zum Kernstück öffentlicher Rituale wurde, in denen die Untertanen dem Kaiser Treue schworen. Der Text lautet unter anderem: „Untertanen, seid treu zu euren Eltern, liebevoll zu euren Brüdern und Schwestern; als Eheleute seid harmonisch, als Freunde treu; verhaltet euch bescheiden und maßvoll; wendet euer Wohlwollen allen zu.“ Das japanische konfuzianische Konzept des Kaisers als nationaler Elternteil gewann an Stärke durch die Verbindung des Konfuzianismus mit den religiösen Traditionen des Shintō, in denen der Kaiser als ein kami (göttliches Wesen) verstanden wurde, das unter den Sterblichen lebte.
Die Ausdehnung der japanischen Macht nach Korea, in die Mandschurei, nach Taiwan und in andere asiatische Regionen brachte eine Ausweitung der konfuzianischen Traditionen mit sich, wenn auch in Formen, die den kaiserlichen Interessen Japans dienten, wie die Verbreitung des kaiserlichen Reskripts unter Japans Kolonialuntertanen. Diese konfuzianische Rhetorik des Imperiums wurde nach der Herrschaft des Meiji-Kaisers bis in die 1930er und 1940er Jahre fortgesetzt und intensiviert, als rechtsnationalistische Elemente in der japanischen Politik die Oberhand gewannen und Japan in einen verheerenden Eroberungskrieg führten, der ganz Ostasien in einen harmonischen Kyōeiken (Ko-Wohlstandssphäre) einbinden sollte. Die Verbindungen zwischen dem Konfuzianismus und dem Imperialismus in Japan wurden durch die Kapitulation Japans vor den Alliierten im August 1945 nach den Atombombenabwürfen auf die Städte Hiroshima und Nagasaki unterbrochen. Nach dem Krieg zwang die amerikanische Besatzungsverwaltung den japanischen Kaiser, seinen religiösen Status aufzugeben, und dem japanischen Staat wurde verboten, irgendeine religiöse Tradition, ob konfuzianisch oder nicht, als offizielle Ideologie zu etablieren.