Das Eine
Das Eine ist die Essenz des Tao, die essentielle Energie des Lebens, deren Besitz es den Dingen und Wesen ermöglicht, wirklich sie selbst zu sein und mit dem Tao in Einklang zu stehen.
Taoistische Texte bezeichnen das Tao manchmal als die Mutter und das Eine als den Sohn.
Wu und Yu
Wu und Yu bedeuten Nicht-Sein und Sein oder Nicht-Haben und Haben. Wu impliziert auch Unerschöpflichkeit oder Unbegrenztheit. Einige Autoren meinen, dass Wu von Menschen direkt erfahren werden kann.
Te
Te wird gewöhnlich mit Tugend übersetzt, aber diese Übersetzung verwendet einige konfuzianische Ideen und kann verwirrend sein.
Eine andere Art, te zu betrachten, ist ein Bewusstsein des Tao zusammen mit den Fähigkeiten, die eine Person befähigen, dem Tao zu folgen.
Professor Victor Mair schlägt vor, dass eine bessere Übersetzung Integrität ist. Er schreibt:
Es liegt etwas grundlegend Ehrliches und psychologisch Gesundes darin, man selbst zu sein und mit dem Blick direkt nach vorne zu schreiten, anstatt auf Schritt und Tritt zu versuchen, abstrakten Normen des Guten zu genügen, die von einer herrschenden Orthodoxie aufgestellt wurden. Darum geht es bei te/de.
Professor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan wird gewöhnlich mit Natürlichkeit oder Spontaneität übersetzt, aber das ist eher irreführend.
Ein Autor schlägt vor, den Ausdruck „das, was von Natur aus so ist“ zu verwenden, womit der Zustand gemeint ist, in dem sich etwas befindet, wenn man ihm erlaubt, auf natürliche Weise und ohne Einmischung oder Konflikt zu existieren und sich zu entwickeln.
Das taoistische Ideal ist es, das, was von Natur aus so ist, zu erfüllen, und der Weg, dies zu tun, ist Wu Wei.
Wu Wei
Die Methode, dem Tao zu folgen, wird Wu Wei genannt. Das kann mit ungezwungenem Handeln oder natürlichem Nicht-Eingreifen übersetzt werden.
Wu Wei wird manchmal mit Nicht-Handeln übersetzt, aber das impliziert fälschlicherweise, dass überhaupt nichts getan wird. Das Tao Te Ching sagt:
Wenn nichts getan wird, bleibt auch nichts unerledigt.
Tao Te Ching
Wu Wei bedeutet, mit der wahren Natur der Welt zu leben oder mit ihr mitzugehen – oder zumindest das Tao nicht zu behindern – und die Dinge ihren natürlichen Lauf nehmen zu lassen.
So leben Taoisten ein Leben in Balance und Harmonie. Sie finden ihren Weg durch das Leben auf die gleiche Weise, wie ein Fluss, der durch die Landschaft fließt, seinen natürlichen Lauf findet.
Die Welt ist ein geistiges Gefäß, und man kann nicht auf sie einwirken;
wer auf sie einwirkt, zerstört sie.Tao Te Ching
Das hindert einen Menschen nicht daran, ein aktives Leben zu führen, aber seine Aktivitäten sollten sich in das natürliche Muster des Universums einfügen und müssen daher völlig losgelöst und uneigennützig und nicht vom Ego getrieben sein.
Vollkommene Aktivität hinterlässt keine Spuren; vollkommene Rede ist wie ein Jadearbeiter, dessen Werkzeug keine Spuren hinterlässt.
Tao Te Ching
Dies impliziert, dass Taoisten eine Haltung einnehmen, die Voltaires (satirisch gemeinter) Doktrin ähnelt, dass „alles zum Besten ist in dieser besten aller möglichen Welten.“
Und sicherlich verlangt der reine Taoismus, dass der Einzelne auf der Grundlage lebt, dass die Welt richtig funktioniert und dass er deshalb nicht in sie eingreifen sollte.
Yin Yang
Yin-Yang-Symbol
Yin Yang ist das Prinzip der natürlichen und komplementären Kräfte, Muster und Dinge, die voneinander abhängen und für sich allein keinen Sinn ergeben.
Das können männlich und weiblich sein, aber auch Dunkelheit und Licht (was der ursprünglichen Bedeutung der dunklen und hellen Seite eines Hügels näher kommt), nass und trocken oder Aktion und Untätigkeit.
Das sind Gegensätze, die nahtlos zusammenpassen und in perfekter Harmonie funktionieren.
Das Yin-Yang-Konzept ist nicht dasselbe wie der westliche Dualismus, denn die beiden Gegensätze befinden sich nicht im Krieg, sondern in Harmonie.
Das kann man sehr deutlich im Symbol sehen: der dunkle Bereich enthält einen Lichtfleck und umgekehrt, und die beiden Gegensätze sind ineinander verschlungen und innerhalb des vereinigenden Kreises miteinander verbunden.
Yin und Yang sind nicht statisch, das Gleichgewicht schwankt und fließt zwischen ihnen – dies wird in der fließenden Kurve angedeutet, wo sie sich treffen.
Der taoistische Körper
Taoisten betrachten den Körper als eine Miniatur des Universums, erfüllt vom Tao. Die Teile des Körpers haben ihre Entsprechungen in den physischen Merkmalen des Universums, und:
Der Körper wird ebenso wie das größere Universum von den Göttern regiert und bewohnt – den vielfältigen Manifestationen des Geistes, dem sichtbaren und zugänglichen Aspekt des Tao auf Erden.
Livia Kohn, The Taoist Experience: An Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i oder Qi ist die kosmische Lebensenergie, die den Lebewesen das Überleben ermöglicht und sie mit dem Universum als Ganzem verbindet.
Qi ist das Grundmaterial von allem, was existiert. Es belebt das Leben und liefert die funktionelle Kraft der Ereignisse. Qi ist die Wurzel des menschlichen Körpers; seine Qualität und Bewegung bestimmen die Gesundheit des Menschen. Qi kann in Bezug auf die Quantität betrachtet werden, denn mehr Qi bedeutet eine stärkere Stoffwechselfunktion. Das bedeutet jedoch nicht, dass Gesundheit ein Nebenprodukt der Speicherung großer Mengen von Qi ist. Vielmehr gibt es in jedem Menschen eine normale oder gesunde Menge an Qi, und Gesundheit manifestiert sich in seinem Gleichgewicht und seiner Harmonie, seiner Mäßigung und seinem gleichmäßigen Fluss. Dieser Fluss wird in den Texten als ein komplexes System von Wasserwegen dargestellt, mit dem „Ozean des Qi“ im Bauch, Flüssen des Qi, die durch den Oberkörper, die Arme und Beine fließen, Quellen des Qi, die bis zu den Handgelenken und Knöcheln reichen, und Quellen des Qi in den Fingern und Zehen. Selbst ein kleiner Punkt in diesem komplexen System kann so das Ganze beeinflussen, so dass ein allgemeines Gleichgewicht und Geschmeidigkeit das allgemeine Ziel sind.
Das menschliche Leben ist die Anhäufung von Qi; der Tod ist seine Zerstreuung. Nachdem die Menschen bei der Geburt ein Kernpotential an ursprünglichem Qi erhalten haben, müssen sie es ein Leben lang aufrechterhalten. Das tun sie, indem sie nach der Geburt Qi aus der Luft und der Nahrung in ihren Körper aufnehmen, aber auch von anderen Menschen durch sexuelle, emotionale und soziale Interaktion. Aber sie verlieren auch Qi, indem sie schlechte Luft einatmen, ihren Körper mit Essen und Trinken überlasten und sich auf negative Emotionen und übermäßige sexuelle oder soziale Interaktionen einlassen.
Livia Kohn, Gesundheit und langes Leben: Der chinesische Weg
Unsterblichkeit
Unsterblichkeit bedeutet nicht, für immer im gegenwärtigen physischen Körper zu leben.
Die Idee ist, dass der Daoist im Laufe seines Lebens der Natur immer näher kommt und der Tod nur der letzte Schritt ist, um die vollständige Einheit mit dem Universum zu erreichen.
Die spirituelle Unsterblichkeit, das Ziel des Daoismus, hebt die Praktiken auf eine noch höhere Ebene. Um sie zu erreichen, müssen die Menschen ihr gesamtes Qi in ursprüngliches Qi umwandeln und es dann auf feinere Ebenen verfeinern. Dieses feinere Qi wird sich schließlich in reinen Geist verwandeln, mit dem sich die Praktizierenden zunehmend identifizieren, um transzendente Geistmenschen zu werden. Der Weg dorthin führt über intensive Meditation und Trancetraining sowie über radikalere Formen der Ernährung und andere Langlebigkeitspraktiken. Unsterblichkeit impliziert die Überwindung der natürlichen Tendenzen des Körpers und seine Umwandlung in eine andere Art von Qi-Konstellation. Das Ergebnis ist eine Umgehung des Todes, so dass das Ende des Körpers keine Auswirkungen auf das Fortbestehen der Geist-Person hat. Darüber hinaus erlangen die Praktizierenden übersinnliche Kräfte und können schließlich in wundersamen jenseitigen Paradiesen wohnen.
Livia Kohn, Gesundheit und langes Leben: Der chinesische Weg
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Wissen und Relativität
Menschliches Wissen ist immer partiell und wird durch den Standpunkt der Person beeinflusst, die dieses Wissen beansprucht. Es kann niemals ein einziges wahres Wissen geben, sondern nur die Summe unzähliger verschiedener Standpunkte.
Da sich das Universum ständig verändert, verändert sich auch das Wissen ständig.
Das, was ein Mensch am ehesten erreichen kann, ist Wissen, das mit dem Tao übereinstimmt. Aber das ist eine Falle, denn das Tao, das erkannt werden kann, ist nicht das Tao. Wahres Wissen kann nicht erkannt werden – aber vielleicht kann es verstanden oder gelebt werden.