Göttergeschichten
Nach dem Epos Mahabharata (1.1.39) gibt es 33.333 Hindu-Gottheiten. In anderen Quellen wird diese Zahl mit einem Tausendfachen multipliziert. Gewöhnlich werden die Götter jedoch als „die Dreiunddreißig“ bezeichnet.
Die Tendenz zum Pantheismus verstärkte sich im puranischen Hinduismus und führte zu einer Art Theismus, der mehrere höchste Götter verherrlichte, die im vedischen Korpus nicht prominent vertreten waren, während viele der vedischen Götter verschwanden oder in ihrer Bedeutung stark herabgesetzt wurden. Neue Muster traten zutage: Der Begriff rita, die Grundlage der Vorstellung von der kosmischen Ordnung, wurde in den Begriff dharma umgewandelt, d. h. in die religiös-sozialen Aufgaben und Pflichten der Menschen in der Gesellschaft, die die Ordnung im Universum aufrechterhalten. Es entstand auch eine umfassendere Vision des Universums und des Platzes der Göttlichkeit.
Wichtige Mythen über die Götter sind mit den beiden wichtigsten Momenten im Leben des Kosmos verbunden: Schöpfung und Zerstörung. Traditionell ist Brahma der Schöpfer, aus dem das Universum und die vier Veden hervorgehen. Die Vorstellung von der Zeit, die sich in Kalpas fast endlos wiederholt, lenkt jedoch von der Einzigartigkeit der ersten Schöpfung ab, und Brahma wird kaum mehr als ein Demiurg.
Viel mehr Aufmerksamkeit wird der Zerstörung des Universums geschenkt. Shiva, der teilweise als Zerstörer etabliert ist, ist in mancher Hinsicht ein entfernter Gott; aus der Sicht seiner Verehrer ist er jedoch sehr zugänglich. Er verkörpert die ungezähmte Wildheit; er ist der einsame Jäger und Tänzer, der Yogi (der vollendete Yoga-Praktizierende), der sich von der Gesellschaft zurückzieht, und der mit Asche bedeckte Asket. Die von den Göttern dargestellte Unterscheidung ist nicht die zwischen Gut und Böse, sondern die zwischen den beiden Arten, wie sich das Göttliche in dieser Welt manifestiert – sowohl wohlwollend als auch furchteinflößend, sowohl harmonisch als auch disharmonisch und sowohl transzendent als auch immanent.
Der südindische Devotionalismus brachte viele Werke in Sanskrit hervor, die einen großen Beitrag zum hinduistischen Mythos leisteten, darunter mehrere Puranas, die Einfluss auf den Hinduismus ausübten und ihrerseits Trends im Hinduismus widerspiegeln. Das Bhagavata-Purana („Das Purana der Verehrer des Herrn“) wurde in Südindien geschrieben, wahrscheinlich in den ersten Jahrhunderten der gemeinsamen Zeitrechnung. Es unterscheidet sich von den anderen Puranas dadurch, dass es als Einheit geplant wurde und sowohl Metrum als auch Stil weitaus größere Sorgfalt gewidmet wurde. Die fast 18.000 Strophen sind in 12 Bücher unterteilt. Der beliebteste Teil des Bhagavata-Purana ist die Beschreibung des Lebens von Krishna. Der Schwerpunkt liegt auf der Jugend Krishnas: die Bedrohung seines Lebens durch den Tyrannen Kamsa, seine Flucht und sein Leben bei den Kuhhirten in Gokula, und vor allem seine Abenteuer und Streiche mit den Kuhhirtenmädchen. Die Beliebtheit des Textes hat dazu geführt, dass viele Manuskripte erhalten geblieben sind, von denen einige wunderschön illustriert sind. Ein großer Teil der mittelalterlichen indischen Malerei und der volkstümlichen Literatur stützt sich thematisch auf das Bhagavata-purana.
Das Bhagavata-purana enthält eine Lehre von den Avataren Vishnus und lehrt eine Vaishnava-Theologie: Gott ist transzendent und jenseits des menschlichen Verständnisses; durch seine unbegreifliche schöpferische Fähigkeit (maya) oder spezifische Kraft (atmashakti) dehnt er sich in das Universum aus, das er durchdringt und das seine äußere Erscheinung ist (seine Immanenz). Der Herr erschafft die Welt nur, weil er es so will. Die Schöpfung, oder vielmehr der Prozess der Differenzierung und Integration, ist sein Sport (lila).
Das Bhagavata-purana verherrlicht eine intensiv persönliche und leidenschaftliche bhakti, die sich in einigen späteren Schulen allmählich zu einer ausgesprochen erotischen Mystik entwickelte. Diesem Text zufolge gibt es neun Merkmale der bhakti: das Hören der heiligen Geschichten, das Loben von Gottes Namen, das Erinnern und Meditieren über sein Wesen und sein heilsames Streben (was zu einer spirituellen Verschmelzung von Gott und Anhänger führt), das Dienen seines Bildes, die Verehrung, die respektvolle Anrede, die Dienerschaft, die Freundschaft und die Selbsthingabe. Auch verdienstvolle Werke sind ein Element von bhakti.
Nach dem Bhagavata-purana sollte der wahre Vaishnava Vishnu oder einen seiner Avatare verehren, Tempel errichten, in heiligen Flüssen baden, religiöse Texte studieren, Vorgesetzten dienen und Kühe ehren. Im gesellschaftlichen Umgang mit den Anhängern anderer Religionen sollte er passiv intolerant sein und den direkten Kontakt vermeiden, ohne sie zu verletzen oder ihre Rechte zu beeinträchtigen. Er sollte andere Götter nicht vernachlässigen, muss es aber vermeiden, die Rituale ihrer Anhänger zu befolgen. Das Konzept der Klasseneinteilung wird akzeptiert, aber die Vorstellung, dass der Besitz der Merkmale einer bestimmten Klasse das unvermeidliche Ergebnis der Geburt ist, wird entschieden abgelehnt. Da Sünde im Gegensatz zu bhakti steht, kann ein Brahmane, der nicht frei von Falschheit, Heuchelei, Neid, Aggression und Stolz ist, nicht der höchste Mensch sein, und viele Personen mit niedrigem sozialem Status mögen ihm gegenüber in Bezug auf moralische Einstellung und Verhalten im Vorteil sein. Das wünschenswerteste Verhalten ist mit bhakti vereinbar, aber unabhängig von der Klasse.
Indem die Bhagavata-Religion die bhakti-Religion gegen jede Form von Widerstand etablierte und die Frommen ungeachtet ihrer Geburt verteidigte, propagierte sie nicht aktiv soziale Reformen; aber die Versuche, die Religion zu einem wirksamen Träger neuer spiritueller und sozialer Ideen zu machen, trugen in gewissem Maße zur Emanzipation der niedriggeborenen Anhänger Vishnus bei.