Linguistische Anthropologie

Die zeitgenössische linguistische Anthropologie setzt die Forschung in allen drei oben beschriebenen Paradigmen fort: Dokumentation von Sprachen, Studium der Sprache durch den Kontext und Studium der Identität durch linguistische Mittel. Das dritte Paradigma, die Untersuchung anthropologischer Fragen, ist ein besonders reichhaltiges Forschungsgebiet für heutige linguistische Anthropologen.

Identität und IntersubjektivitätBearbeiten

Ein großer Teil der Arbeit in der linguistischen Anthropologie untersucht Fragen der soziokulturellen Identität auf linguistische und diskursive Weise. Der linguistische Anthropologe Don Kulick hat dies in Bezug auf die Identität beispielsweise in einer Reihe von Fällen getan, zunächst in einem Dorf namens Gapun im Norden Papua-Neuguineas. Er untersuchte, wie der Gebrauch von zwei Sprachen mit und um die Kinder im Dorf Gapun herum: die traditionelle Sprache (Taiap), die nur in ihrem eigenen Dorf gesprochen wird und somit ursprünglich „indexikalisch“ für die Identität der Gapuner ist, und Tok Pisin, die weit verbreitete offizielle Sprache Neuguineas. (Die Sprache Taiap zu sprechen ist mit einer Identität verbunden: nicht nur lokal, sondern auch „rückständig“ und eine Identität, die auf der Darstellung von *hed* (persönliche Autonomie) beruht.) Tok Pisin zu sprechen bedeutet, eine moderne, christliche (katholische) Identität auszudrücken, die nicht auf *hed*, sondern auf *save* basiert, eine Identität, die mit dem Willen und der Fähigkeit zur Zusammenarbeit verbunden ist. In einer späteren Arbeit zeigt Kulick, dass bestimmte lautstarke Sprechperformances in Brasilien, die *um escândalo* genannt werden, brasilianische Travesti (grob gesagt, ‚Transvestiten‘) Sexarbeiterinnen Kunden beschämen. Die Travesti-Gemeinschaft, so die Argumentation, unternimmt zumindest einen kraftvollen Versuch, die Scham zu überwinden, die die größere brasilianische Öffentlichkeit ihnen aufzuerlegen versucht, und zwar wiederum durch lautes öffentliches Reden und andere Formen der Performance.

Darüber hinaus haben Wissenschaftler wie Émile Benveniste, Mary Bucholtz und Kira Hall Benjamin Lee, Paul Kockelman und Stanton Wortham (neben vielen anderen) zum Verständnis von Identität als „Intersubjektivität“ beigetragen, indem sie die Art und Weise untersuchten, wie sie diskursiv konstruiert wird.

SozialisationBearbeiten

In einer Reihe von Studien haben die linguistischen Anthropologen Elinor Ochs und Bambi Schieffelin das anthropologische Thema der Sozialisation (der Prozess, durch den Säuglinge, Kinder und Ausländer zu Mitgliedern einer Gemeinschaft werden und lernen, an ihrer Kultur teilzuhaben) mit linguistischen und anderen ethnographischen Methoden untersucht. Sie entdeckten, dass die Prozesse der Enkulturation und Sozialisation nicht getrennt vom Spracherwerb ablaufen, sondern dass Kinder Sprache und Kultur gemeinsam in einem integrierten Prozess erwerben. Ochs und Schieffelin wiesen nach, dass Babysprache nicht universell ist, dass die Richtung der Anpassung (ob das Kind dazu gebracht wird, sich an die laufende Sprechsituation um es herum anzupassen oder umgekehrt) eine Variable ist, die zum Beispiel mit der Richtung korreliert, in der es zum Körper der Betreuungsperson gehalten wird. In vielen Gesellschaften halten die Bezugspersonen das Kind nach außen, um es an einem Netzwerk von Verwandten zu orientieren, die es schon früh im Leben kennen lernen muss.

Ochs und Schieffelin zeigten, dass Mitglieder aller Gesellschaften Kinder sowohl an die Sprache als auch durch den Gebrauch von Sprache sozialisieren. Ochs und Schieffelin deckten auf, wie durch natürlich vorkommende Geschichten, die während des Abendessens in weißen Mittelschichthaushalten in Südkalifornien erzählt wurden, sowohl Mütter als auch Väter daran beteiligt waren, die männliche Dominanz (das „Vater weiß es am besten“-Syndrom) durch die Verteilung von Teilnehmerrollen wie Protagonist (oft ein Kind, aber manchmal die Mutter und fast nie der Vater) und „Problematisierer“ (oft der Vater, der unbequeme Fragen stellte oder die Kompetenz des Protagonisten in Frage stellte) zu reproduzieren. Wenn die Mütter mit den Kindern zusammenarbeiteten, um ihre Geschichten zu erzählen, machten sie sich unwissentlich selbst zum Gegenstand dieses Prozesses.

Schieffelins neuere Forschungen haben die sozialisierende Rolle von Pastoren und anderen relativ neuen Bosavi-Konvertiten in der von ihr untersuchten Gemeinde im südlichen Hochland von Papua-Neuguinea aufgedeckt. Die Pastoren haben neue Formen der Wissensvermittlung, neue sprachlich-epistemische Marker und neue Formen des Sprechens über Zeit eingeführt. Und sie haben mit jenen Teilen der Bibel gekämpft und sich weitgehend dagegen gewehrt, in denen davon die Rede ist, die inneren Zustände anderer kennen zu können (z. B. Markusevangelium, Kapitel 2, Verse 6-8).

IdeologienBearbeiten

Ein drittes Beispiel für das gegenwärtige (dritte) Paradigma: Seit Roman Jakobsons Schüler Michael Silverstein den Weg geebnet hat, hat die Arbeit der linguistischen Anthropologen zum großen anthropologischen Thema der Ideologien zugenommen – in diesem Fall „Sprachideologien“, die manchmal als „gemeinsame Vorstellungen über die Natur der Sprache in der Welt“ definiert werden. Silverstein hat gezeigt, dass diese Ideologien nicht nur ein falsches Bewusstsein sind, sondern tatsächlich die Entwicklung sprachlicher Strukturen beeinflussen, einschließlich der Streichung von „thee“ und „thou“ aus dem alltäglichen englischen Sprachgebrauch. Woolard stellt in ihrem Überblick über das „Code-Switching“, d. h. die systematische Praxis des Wechselns von Sprachvarietäten innerhalb eines Gesprächs oder sogar einer einzelnen Äußerung, fest, dass die Frage, die Anthropologen dieser Praxis zugrunde legen – warum tun sie das -, eine vorherrschende sprachliche Ideologie widerspiegelt. Es ist die Ideologie, dass Menschen „wirklich“ monoglott und effizient auf referenzielle Klarheit ausgerichtet sein sollten, anstatt sich mit dem Durcheinander mehrerer Varietäten abzulenken, die gleichzeitig im Spiel sind.

Viele Forschungen über sprachliche Ideologien untersuchen subtilere Einflüsse auf die Sprache, wie zum Beispiel die Anziehungskraft, die auf Tewa, eine Kiowa-Tanoa-Sprache, die in bestimmten Pueblos in Neu-Mexiko und im Hopi-Reservat in Arizona gesprochen wird, durch die „Kiva-Rede“ ausgeübt wird, die im nächsten Abschnitt behandelt wird.

Andere Sprachwissenschaftler haben Forschungen in den Bereichen Sprachkontakt, Sprachgefährdung und „Englisch als globale Sprache“ durchgeführt. So untersuchte der indische Linguist Braj Kachru die lokalen Varietäten des Englischen in Südasien und die Art und Weise, wie das Englische als Lingua franca unter multikulturellen Gruppen in Indien funktioniert. Der britische Linguist David Crystal hat zu Untersuchungen über den Sprachtod beigetragen, die sich mit den Auswirkungen kultureller Assimilierung befassen, die zur Ausbreitung einer dominanten Sprache in Situationen des Kolonialismus führen.

Ideologien des SpracherbesBearbeiten

In jüngster Zeit beginnt eine neue Richtung der Ideologiearbeit das Feld der Linguistik in Bezug auf die Sprachen des Spracherbes zu betreten. Der Linguist Martin Guardado vertritt die These, dass Ideologien über überlieferte Sprachen „eine Art fließendes Bündel von Verständnissen, Rechtfertigungen, Überzeugungen und Urteilen sind, die sprachliche Minderheiten über ihre Sprachen haben.“ Guardado argumentiert weiter, dass Ideologien über überlieferte Sprachen auch die Erwartungen und Wünsche von Familien mit sprachlichen Minderheiten enthalten, „was die Bedeutung dieser Sprachen im Leben ihrer Kinder angeht, sowie wann, wo, wie und zu welchem Zweck diese Sprachen verwendet werden sollten“. Obwohl es sich hierbei wohl um eine noch junge Forschungsrichtung im Bereich der Sprachideologie handelt, ist diese Arbeit geeignet, zum Verständnis der Funktionsweise von Sprachideologien in einer Vielzahl von Kontexten beizutragen.

Sozialer RaumBearbeiten

Als letztes Beispiel für dieses dritte Paradigma hat eine Gruppe linguistischer Anthropologen eine sehr kreative Arbeit über die Idee des sozialen Raums geleistet. Duranti veröffentlichte einen bahnbrechenden Artikel über samoanische Begrüßungsformeln und deren Nutzung und Veränderung des sozialen Raums. Zuvor hatte der Indonesienforscher Joseph Errington unter Rückgriff auf frühere Arbeiten von Indonesienforschern, die sich nicht unbedingt mit Sprachfragen an sich befassten, linguistisch-anthropologische Methoden (und semiotische Theorien) auf den Begriff des exemplarischen Zentrums angewandt, des Zentrums politischer und ritueller Macht, von dem exemplarisches Verhalten ausgeht. Errington zeigte, wie die javanischen *priyayi*, deren Vorfahren an den javanischen Königshöfen dienten, sozusagen zu Abgesandten wurden, lange nachdem diese Höfe aufgehört hatten zu existieren, und in ganz Java das höchste Beispiel für „verfeinerte Sprache“ darstellten. Die Arbeit von Joel Kuipers entwickelt dieses Thema im Hinblick auf die indonesische Insel Sumba. Und obwohl sie sich eher auf die Tewa-Indianer in Arizona als auf die Indonesier bezieht, kann Paul Kroskritys Argument, dass die aus der Tewa-Kiva (oder dem unterirdischen Zeremonienraum) stammenden Sprachformen das dominante Modell für die gesamte Tewa-Sprache bilden, als direkte Parallele angesehen werden.

Silverstein versucht, in dieser Idee der exemplarischen Zentren ein Maximum an theoretischer Bedeutung und Anwendbarkeit zu finden. Er ist nämlich der Meinung, dass die Idee des exemplarischen Zentrums eine der drei wichtigsten Erkenntnisse der linguistischen Anthropologie ist. Er verallgemeinert den Begriff folgendermaßen: „Es gibt institutionelle ‚Ordnungen der Interaktionalität‘ in größerem Maßstab, die historisch kontingent und dennoch strukturiert sind. Innerhalb solcher großräumigen, makrosozialen Ordnungen üben rituelle Zentren der Semiose einen strukturierenden, wertbestimmenden Einfluss auf ein bestimmtes diskursives Interaktionsereignis aus, und zwar im Hinblick auf die Bedeutung und den Stellenwert der darin verwendeten verbalen und anderen semiotischen Formen. Aktuelle Ansätze linguistischer Anthropologen zu solch klassischen anthropologischen Themen wie dem Ritual betonen nicht statische linguistische Strukturen, sondern die Entfaltung einer „‚hypertrophen‘ Reihe paralleler Ordnungen von Ikonizität und Indexikalität in Echtzeit, die das Ritual zu veranlassen scheinen, seinen eigenen sakralen Raum durch das zu schaffen, was oft als die Magie textueller und nicht-textueller Metrifizierungen, synchronisiert, erscheint.“

Rasse, Klasse und GeschlechtBearbeiten

In Anlehnung an die zentralen Anliegen des Teilgebiets und unter Rückgriff auf seine Kerntheorien konzentrieren sich viele Wissenschaftler auf die Überschneidungen von Sprache und den besonders hervorstechenden sozialen Konstruktionen von Rasse (und Ethnizität), Klasse und Geschlecht (und Sexualität). In diesen Arbeiten wird in der Regel die Rolle sozialer Strukturen (z. B. Ideologien und Institutionen) im Zusammenhang mit Rasse, Klasse und Geschlecht (z. B. Ehe, Arbeit, Popkultur, Bildung) im Hinblick auf ihre Konstruktionen und die gelebten Erfahrungen des Einzelnen untersucht. Es folgt eine kurze Liste linguistisch-anthropologischer Texte, die sich mit diesen Themen befassen:

Rasse und EthnizitätBearbeiten

• Alim, H. Samy, John R. Rickford, und Arnetha F. Ball. 2016. Raciolinguistics: How Language Shapes Our Ideas about Race. Oxford University Press.
• Bucholtz, Mary. 2001. „The Whiteness of Nerds: Superstandard English and Racial Markedness.“ Journal of Linguistic Anthropology 11 (1): 84-100. doi:10.1525/jlin.2001.11.1.84.
• Bucholtz, Mary. 2010. White Kids: Language, Race, and Styles of Youth Identity. Cambridge University Press.
• Davis, Jenny L. 2018. Talking Indian: Identity and Language Revitalization in the Chickasaw Renaissance. University of Arizona Press.
• Dick, H. 2011. „Making Immigrants Illegal in Small-Town USA“. Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E35-E55.
• Hill, Jane H. 1998. „Language, Race, and White Public Space.“ American Anthropologist 100 (3): 680-89. doi:10.1525/aa.1998.100.3.680.
• Hill, Jane H. 2008. The Everyday Language of White Racism. Wiley-Blackwell.
• García-Sánchez, Inmaculada M. 2014. Language and Muslim Immigrant Childhoods: The Politics of Belonging. John Wiley & Sons.
• Ibrahim, Awad. 2014. The Rhizome of Blackness: Eine kritische Ethnographie der Hip-Hop-Kultur, Sprache, Identität und die Politik des Werdens. 1 edition. New York: Peter Lang Publishing Inc.
• Rosa, Jonathan. 2019. Looking like a Language, Sounding like a Race: Raciolinguistic Ideologies and the Learning of Latinidad. Oxford University Press.
• Smalls, Krystal. 2018. „Fighting Words: Antiblackness and Discursive Violence in an American High School.“ Journal of Linguistic Anthropology. 23(3):356-383.
• Spears, Arthur Kean. 1999. Race and Ideology: Language, Symbolism, and Popular Culture. Wayne State University Press.
• Urciuoli, Bonnie. 2013. Exposing Prejudice: Puerto Rican Experiences of Language, Race, and Class. Waveland Press.
• Wirtz, Kristina. 2011. „Cuban Performances of Blackness as the Timeless Past Still Among Us“. Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E11-E34.

ClassEdit

• Fox, Aaron A. 2004. Real Country: Music and Language in Working-Class Culture. Duke University Press.
• Shankar, Shalini. 2008. Desi Land: Teen Culture, Class, and Success in Silicon Valley. Duke University Press.
• Nakassis, Constantine V. 2016. Doing Style: Youth and Mass Mediation in South India. University of Chicago Press.

Gender and sexualityEdit

• Bucholtz, Mary. 1999. „‚Why be normal?‘: Language and Identity Practices in a Community of Nerd Girls“. Language in Society. 28 (2): 207-210.
• Fader, Ayala. 2009. Mitzvah Girls: Bringing Up the Next Generation of Hasidic Jews in Brooklyn. Princeton University Press.
• Gaudio, Rudolf Pell. 2011. Allah Made Us: Sexual Outlaws in an Islamic African City. John Wiley & Sons.
• Hall, Kira, and Mary Bucholtz. 1995. Gender Articulated: Language and the Socially Constructed Self. New York: Routledge.
• Jacobs-Huey, Lanita. 2006. From the Kitchen to the Parlor: Language and Becoming in African American Women’s Hair Care. Oxford University Press.
• Kulick, Don. 2000. „Gay and Lesbian Language“. Annual Review of Anthropology 29 (1): 243-85. doi:10.1146/annurev.anthro.29.1.243.
• Kulick, Don. 2008. „Gender Politics.“ Men and Masculinities 11 (2): 186-92. doi:10.1177/1097184X08315098.
• Kulick, Don. 1997. „The Gender of Brazilian Transgendered Prostitutes“. American Anthropologist 99 (3): 574-85.
• Livia, Anna, and Kira Hall. 1997. Queerly Phrased: Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.
• Manalansan, Martin F. IV. „‚Performing‘ the Filipino Gay Experiences in America: Linguistic Strategies in a Transnational Context.“ Beyond the Lavender Lexicon: Authentizität, Imagination und Aneignung in der lesbischen und schwulen Sprache. Ed. William L. Leap. New York: Gordon and Breach, 1997. 249-266
• Mendoza-Denton, Norma. 2014. Homegirls: Language and Cultural Practice Among Latina Youth Gangs. John Wiley & Sons.
• Rampton, Ben. 1995. Crossing: Language and Ethnicity Among Adolescents. Longman.
• Zimman, Lal, Jenny L. Davis, und Joshua Raclaw. 2014. Queer Excursions: Retheorizing Binaries in Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.

EthnopoeticsEdit

Bedrohte Sprachen: Sprachdokumentation und WiederbelebungBearbeiten

Bedrohte Sprachen sind Sprachen, die nicht als Muttersprache an Kinder weitergegeben werden oder deren Sprecherzahl aus verschiedenen Gründen abnimmt. Daher kann es sein, dass diese Sprachen nach ein paar Generationen nicht mehr gesprochen werden. Anthropologen haben sich mit gefährdeten Sprachgemeinschaften befasst, indem sie sich an Projekten zur Dokumentation und Wiederbelebung von Sprachen beteiligten.

In einem Sprachdokumentationsprojekt arbeiten Forscher daran, Aufzeichnungen über die Sprache zu erstellen – diese Aufzeichnungen könnten Feldnotizen und Audio- oder Videoaufnahmen sein. Im Sinne einer optimalen Dokumentation sollten diese Aufzeichnungen mit klaren Anmerkungen versehen und in einem Archiv aufbewahrt werden. Franz Boas war einer der ersten Anthropologen, die sich mit der Dokumentation von Sprachen in Nordamerika beschäftigten, und er unterstützte die Entwicklung von drei wichtigen Materialien: 1) Grammatiken, 2) Texte und 3) Wörterbücher. Dies ist heute als Boas’sche Trilogie bekannt.

Die Wiederbelebung von Sprachen ist die Praxis, eine Sprache wieder in den allgemeinen Gebrauch zu bringen. Die Bemühungen um die Wiederbelebung können in Form von Sprachunterricht für neue Sprecher oder durch die Förderung der weiteren Verwendung innerhalb der Gemeinschaft erfolgen. Ein Beispiel für ein Projekt zur Wiederbelebung einer Sprache ist der Lenape-Sprachkurs, der am Swathmore College in Pennsylvania angeboten wird. Der Kurs zielt darauf ab, indigene und nicht-indigene Studenten über die Lenape-Sprache und -Kultur zu unterrichten.

Sprachwiederbelebung als Teilbereich der Wiederbelebung setzt voraus, dass einer Gemeinschaft eine Sprache weggenommen wurde, und befasst sich mit ihrem Anliegen, die Macht zurückzuerlangen, um ihre Sprache zu ihren eigenen Bedingungen wiederzubeleben. Die Wiederbelebung der Sprache befasst sich mit der Machtdynamik, die mit dem Verlust der Sprache einhergeht. Die Rückgewinnung der Sprache besteht darin, diejenigen, die die Sprache bereits kennen, zu ermutigen, sie zu verwenden, die Anwendungsbereiche zu erweitern und das allgemeine Prestige der Sprache zu erhöhen. Ein Beispiel dafür ist die Miami-Sprache, die durch umfangreiche Archive aus ihrem „ausgestorbenen“ Status zurückgeholt wurde.

Während sich die Linguistik auch auf die Untersuchung der sprachlichen Strukturen gefährdeter Sprachen konzentriert hat, tragen Anthropologen ebenfalls zu diesem Bereich bei, indem sie den Schwerpunkt auf ethnografische Erkenntnisse über den sozio-historischen Kontext der Sprachgefährdung, aber auch über Projekte zur Wiederbelebung und Rückgewinnung von Sprachen legen.