Traditionelle afrikanische Religion/Spiritualität: Kommunikation zwischen den Lebenden und den lebenden Toten
Nigosian (1994: 4) definiert Religion im Allgemeinen als „eine Erfindung oder Schöpfung des menschlichen Geistes zur Regelung aller menschlichen Aktivitäten, und diese schöpferische Tätigkeit ist eine menschliche Notwendigkeit, die die der menschlichen Natur innewohnenden spirituellen Wünsche und Bedürfnisse befriedigt“. Insbesondere die traditionelle afrikanische Religion kann als Stammesreligion bezeichnet werden (Van der Walt, 2003). Mit anderen Worten, ihre Praxis variiert von Stamm zu Stamm, aber die Substanz bleibt in ganz Afrika gleich. Ein Stamm wird definiert als eine „soziale Abteilung in einer traditionellen Gesellschaft, die aus Familien oder Gemeinschaften besteht, die durch soziale, religiöse oder blutsmäßige Bindungen miteinander verbunden sind, eine gemeinsame Kultur und einen gemeinsamen Dialekt haben und typischerweise einen anerkannten Anführer haben“ (Pearsall, 2001: 1530).
Die traditionelle afrikanische Religion existierte schon viele Jahrhunderte vor der Ankunft westlicher christlicher Missionare und westlicher politischer Expeditionen auf dem afrikanischen Kontinent. Mit der Herausforderung und Verwestlichung des afrikanischen Kontinents im 19. Jahrhundert wurden viele Afrikaner nicht aus freien Stücken, sondern durch Einschüchterung zu Christen. Nichtsdestotrotz ist es erwähnenswert, dass andere freiwillig Christen wurden (Nigosian, 1994). In vielen Teilen des Apartheid-Südafrikas musste ein afrikanisches Kind einen „christlichen“ Namen tragen, bevor es in einer Grundschule eingeschrieben werden konnte. Hier wurden viele afrikanische Kinder eingeführt und zur christlichen Religion „bekehrt“. Entgegen den Absichten der Kolonialbehörden und der Apartheidregierung führte diese Zwangskonversion und Verwestlichung nicht dazu, dass die Afrikaner das traditionelle afrikanische Gesundheitssystem und die afrikanische Religion vollständig aufgaben (Nigosian, 1994). Stattdessen praktizierten viele Afrikaner gleichzeitig westliche und traditionelle afrikanische Religionen und nahmen so die Dienste sowohl des traditionellen als auch des westlichen Gesundheitssystems in Anspruch (Nigosian, 1994).
Vor dem Prozess der Verwestlichung hatten die Afrikaner immer an Gott und die Ahnen geglaubt und waren zutiefst spirituell. Dies steht im Gegensatz zur allgemeinen Auffassung einiger Kolonialbehörden und christlicher Missionare, dass Afrikaner ungläubig seien. Die Afrikaner glaubten und glauben weiterhin an den ewigen und allgegenwärtigen Geist der Ahnen und den allmächtigen Gott. Die Ahnen werden je nach ethnischer Herkunft mit unterschiedlichen Namen bezeichnet. Die Bapedi, Batswana und Basotho nennen sie „badimo“. Die Amazulu und die Amaxhosa nennen sie „amadlozi“ bzw. „iinyanya“.
Die Ahnen sind die „lebenden Toten“, mitfühlende Geister, die mit den Menschen, die an sie glauben, blutsverwandt sind. Die Ahnen zeigen weiterhin Interesse am täglichen Leben der noch lebenden Verwandten (Van Dyk, 2001). Sie sind den Lebenden übergeordnet und umfassen u. a. verstorbene Eltern, Großeltern, Urgroßeltern, Tanten und Onkel. Da diese Geister auf die andere Seite des Lebens übergetreten sind, fungieren sie als Vermittler zwischen den Lebenden und Gott. Diese Lebensweise wird als Ahnenverehrung, Verehrung oder Gedenken und nicht als Ahnenkult bezeichnet (Berg, 2003). Das Wort „Anbetung“ ist für die Kommunikation zwischen den Afrikanern und den Ahnen daher unangebracht, da die Ahnen nicht angebetet, sondern von ihren Angehörigen erinnert und verehrt werden (Child & Child, 1993). In der traditionellen afrikanischen Religion steht Gott über den Ahnen und wird als oberster Schöpfer/Wesen und als Hauptpfeiler des Universums bezeichnet (Thorpe, 1993). Dies ist ein Aspekt, den viele Menschen, die sich diesem Glaubenssystem nicht anschließen, nicht verstehen: dass der Gott, den die Teilnehmer der traditionellen afrikanischen Religion verehren, derselbe Gott ist, an den Christen und andere religiöse Gruppierungen glauben. Da die afrikanische Religion Gott verehrt und ihm höchste Achtung entgegenbringt, sprechen die Gläubigen nicht direkt mit ihm. Ihre Gebete und Wünsche werden ihm durch die Ahnen übermittelt. Dazu werden oft die Dienste eines traditionellen Heilers in Anspruch genommen, der je nach dem Zweck der Kommunikation und der Art des durchzuführenden Rituals berät, wie mit den Ahnen zu kommunizieren ist.
Die traditionelle afrikanische Religion umfasst also eine Kommunikationskette zwischen den Anbetern und dem allmächtigen Gott. Diese Kette wird erwartungsgemäß durch den kulturellen Kontext, in dem sie existiert, beeinflusst, so wie das Christentum und andere Religionen in ihre jeweiligen kulturellen Milieus eingebettet sind. Christen kommunizieren direkt mit Gott oder durch Jesus Christus, während traditionelle afrikanische Gläubige durch die verstorbenen Angehörigen mit Gott kommunizieren. Die verstorbenen Angehörigen sind „Mittel zum Zweck“ und nicht der Zweck an sich. Die verstorbenen Verwandten leiten die Gebete ihrer Verwandten an den Allmächtigen weiter.
Zuweilen erfolgt die Kommunikation zwischen den Lebenden, den lebenden Toten und Gott durch das rituelle Schlachten eines Tieres (Gumede, 1990). Die Praxis des rituellen Schlachtens in der traditionellen afrikanischen Religion ähnelt den Tieropfern, die die Menschen im Alten Testament der Bibel durchführen. Man kann argumentieren, dass der Hauptunterschied darin besteht, dass die Menschen im Alten Testament Gott direkt Tieropfer darbrachten, während die traditionellen afrikanischen Gläubigen Gott Tieropfer durch ihre verstorbenen Verwandten darbringen, die den Status von Ahnen und damit von Vermittlern zwischen ihren lebenden Verwandten und Gott erlangt haben. Für die Kommunikation zwischen den Lebenden, den Ahnen und Gott können verschiedene Arten von Tieren geschlachtet werden. Dazu gehören Hühner, Ziegen und Rinder, je nach den Anweisungen oder Vorlieben der Ahnen. Das Schlachten eines Tieres muss ordnungsgemäß und an einem geeigneten Ort erfolgen. In den modernen Schlachthöfen können solche Opfer zum Beispiel nicht durchgeführt werden. Sie müssen im Haus der betreffenden Person(en) durchgeführt werden, damit das Blut dort vergossen werden kann. Blut ist ein äußerst wichtiger Aspekt in der traditionellen afrikanischen Religion und ihren Bräuchen. Es dient als Bindung zwischen den Vorfahren und ihren Nachkommen. Dies ist einer der Gründe, warum zum Beispiel bei der Heirat zweier Menschen ein Tier geschlachtet werden muss. Das Blut des geschlachteten Tieres gilt als das ewige Band zwischen den Familien und den Vorfahren der beiden Familien, die durch die Braut und den Bräutigam zusammenkommen. Gumede (1990) erklärt, dass es drei Grundvoraussetzungen für ein richtig durchgeführtes Opfer gibt. Dazu gehören ein geeignetes Tier, z. B. eine Kuh oder ein Stier einer bestimmten Farbe je nach Anlass, selbst gebrautes Bier und Weihrauch.
Opfer und Ahnenverehrung beschränken sich nicht nur auf die Ahnen auf persönlicher und familiärer Ebene. Während einer längeren Hungersnot, die das Leben von Menschen, Tieren und Pflanzen bedroht, können derartige Opfer auch den so genannten „Dorfvorfahren“ dargebracht werden, d. h. den Geistern verstorbener Häuptlinge und anderer hochrangiger königlicher Persönlichkeiten. Beim Stamm der Bapedi in der Provinz Limpopo im Norden Südafrikas wird dies erreicht, indem man alle Mädchen des Dorfes versammelt, die noch Jungfrauen sind und noch nicht die Rechte des Übergangs zur Frau oder zum Erwachsensein durchlaufen haben. Diese Mädchen schöpfen Wasser aus dem Fluss in Tongefäßen, die „meetana“ („moetana“ – Singular) genannt werden (Harries, 1929). Dieses Wasser wird sorgfältig mit Regenmedizin gemischt, mit der die Erde besprengt wird (Hammond-Tooke, 1974). Dies geschieht unter der fachkundigen Anleitung des obersten traditionellen Heilers des jeweiligen Dorfes namens „Ngaka ya Moshate“ in Sepedi. Es wird geglaubt, dass der Regen fällt, sobald die Mädchen vom Fluss zurückkommen, nachdem sie die notwendigen Rituale sowohl am Fluss als auch an der Stelle, an der die verstorbenen Häuptlinge begraben sind, durchgeführt haben. Es muss betont werden, dass diese Rituale nicht ohne die Anweisungen des Regenmachers und die geistige Führung der Ahnen durchgeführt werden können. Wenn diese Regenrituale nicht zu einem zufriedenstellenden Ergebnis führen, wird ein anderes Ritual durchgeführt. Dabei jagen die Männer des Dorfes eine Art Bock mit kurzen Hörnern, der „Kome“ genannt wird. Der Bock muss lebend gefangen und zum Regenmacher gebracht werden, der etwas von dem Fell des Bocks mit Regenmedizin mischt und die Ahnen anruft, damit sie das Dorf und seine Umgebung mit Regen überschütten (Eiselen & Schapera, 1962).