Nach der Revolution von 1917 beschlossen die Behörden in der UdSSR, die Verwendung des arabischen Alphabets in den einheimischen Sprachen in dem von der Sowjetunion kontrollierten Zentralasien, im Kaukasus und in der Wolga-Region (einschließlich Tatarstan) abzuschaffen. Dadurch wurde die lokale muslimische Bevölkerung vom Kontakt mit der Sprache und dem Schriftsystem des Korans abgehalten. Das neue Alphabet für diese Sprachen basierte auf dem lateinischen Alphabet und wurde auch durch das türkische Alphabet inspiriert. In den späten 1930er Jahren änderte sich die Politik jedoch. In den Jahren 1939-1940 beschlossen die Sowjets, dass eine Reihe dieser Sprachen (darunter Tatarisch, Kasachisch, Usbekisch, Turkmenisch, Tadschikisch, Kirgisisch, Aserbaidschanisch und Baschkirisch) fortan Varianten der kyrillischen Schrift verwenden sollten. Es wurde behauptet, dass die Umstellung „aufgrund der Forderungen der Arbeiterklasse“ erfolgte.
Anfang der 1920er bis Mitte der 1930er Jahre: IndigenisierungBearbeiten
Stalins Marxismus und die nationale Frage (1913) bildete den grundlegenden Rahmen für die Nationalitätenpolitik in der Sowjetunion. Die ersten Jahre dieser Politik, von Anfang der 1920er bis Mitte der 1930er Jahre, waren von der Politik der korenizatsiya („Indigenisierung“) geprägt, mit der das neue sowjetische Regime versuchte, die langfristigen Auswirkungen der Russifizierung auf die nicht-russische Bevölkerung rückgängig zu machen. Als das Regime versuchte, seine Macht und Legitimität im gesamten ehemaligen russischen Reich zu etablieren, baute es regionale Verwaltungseinheiten auf, rekrutierte Nicht-Russen in Führungspositionen und förderte nicht-russische Sprachen in der staatlichen Verwaltung, den Gerichten, den Schulen und den Massenmedien. Der damals festgelegte Slogan lautete, dass die lokalen Kulturen „sozialistisch im Inhalt, aber national in der Form“ sein sollten. Das heißt, diese Kulturen sollten so umgestaltet werden, dass sie mit dem sozialistischen Projekt der Kommunistischen Partei für die sowjetische Gesellschaft als Ganzes übereinstimmten, aber unter aktiver Beteiligung und Führung der einheimischen Nationalitäten und in erster Linie in den lokalen Sprachen betrieben werden.
Die frühe Nationalitätenpolitik hatte mit der späteren Politik das Ziel gemeinsam, die Kontrolle der Kommunistischen Partei über alle Aspekte des politischen, wirtschaftlichen und sozialen Lebens der Sowjetunion sicherzustellen. Die frühe sowjetische Politik der Förderung dessen, was ein Wissenschaftler als „ethnischen Partikularismus“ und ein anderer als „institutionalisierte Multinationalität“ bezeichnet hat, verfolgte ein doppeltes Ziel. Einerseits war sie ein Versuch, dem russischen Chauvinismus entgegenzuwirken, indem sie den nicht-russischen Sprachen und Kulturen in der neu gegründeten Sowjetunion einen Platz sicherte. Andererseits war es ein Mittel, um die Bildung alternativer politischer Bewegungen auf ethnischer Grundlage zu verhindern, einschließlich des Pan-Islamismus und des Pan-Turkismus. Eine Möglichkeit, dies zu erreichen, bestand darin, das zu fördern, was manche als künstliche Unterscheidung zwischen ethnischen Gruppen und Sprachen ansehen, anstatt die Verschmelzung dieser Gruppen und eine gemeinsame Sprachgruppe auf der Grundlage des Türkischen oder einer anderen regionalen Sprache zu fördern.
Die sowjetische Nationalitätenpolitik der ersten Jahre versuchte, diesen beiden Tendenzen entgegenzuwirken, indem sie den nicht-russischen Nationalitäten ein gewisses Maß an kultureller Autonomie innerhalb eines föderalen Systems oder einer föderalen Struktur der Regierung zusicherte, wobei die regierende Kommunistische Partei jedoch monolithisch und nicht föderal war. Ein Prozess der „national-territorialen Abgrenzung“ (ru:национально-территориальное размежевание) wurde unternommen, um die offiziellen Territorien der nicht-russischen Bevölkerungen innerhalb der Sowjetunion zu definieren. Das föderale System verlieh den Titularnationalitäten der Unionsrepubliken den höchsten Status und den Titularnationalitäten der autonomen Republiken, autonomen Provinzen und autonomen Krugs einen niedrigeren Status. Insgesamt hatten etwa 50 Nationalitäten eine Republik, eine Provinz oder einen Krug, die sie im föderalen System nominell kontrollierten. Der Föderalismus und die Bereitstellung von muttersprachlichem Unterricht hinterließen schließlich eine große nicht-russische Öffentlichkeit, die in den Sprachen ihrer ethnischen Gruppen unterrichtet wurde und sich mit einer bestimmten Heimat auf dem Gebiet der Sowjetunion identifizierte.
Ende der 1930er Jahre und in Kriegszeiten: Russisch rückt in den VordergrundBearbeiten
Ende der 1930er Jahre kam es jedoch zu einem bemerkenswerten Politikwechsel. Bereits Anfang der 1930er Jahre hatte es in einigen nationalen Regionen, wie der Ukraine, Säuberungen gegeben. Vor der Kehrtwende in der Ukraine im Jahr 1933 führte eine Säuberung von Veli Ibrahimov und seiner Führung in der Krim-ASSR im Jahr 1929 wegen „nationaler Abweichung“ zur Russifizierung der Regierung, des Bildungswesens und der Medien sowie zur Schaffung eines speziellen Alphabets für Krimtataren, das das lateinische Alphabet ersetzen sollte. Von den beiden Gefahren, die Josef Stalin 1923 ausgemacht hatte, galt nun der bürgerliche Nationalismus (lokaler Nationalismus) als größere Bedrohung als der großrussische Chauvinismus (Großmachtchauvinismus). 1937 wurden Faizullah Chodschajew und Akmal Ikramow als Führer der Usbekischen SSR abgesetzt und 1938 während des dritten großen Moskauer Schauprozesses wegen angeblicher antisowjetischer nationalistischer Aktivitäten verurteilt und anschließend hingerichtet.
Nachdem Stalin, ein russifizierter Georgier, unangefochtener Führer der Sowjetunion wurde, gewann die russische Sprache an Bedeutung. 1938 wurde Russisch zum Pflichtfach in allen sowjetischen Schulen, auch in denjenigen, in denen eine nicht-russische Sprache das Hauptunterrichtsmittel für andere Fächer war (z. B. Mathematik, Naturwissenschaften und Sozialkunde). 1939 erhielten die nicht-russischen Sprachen, die in den späten 1920er Jahren eine lateinische Schrift erhalten hatten, eine neue, auf der kyrillischen Schrift basierende Schrift. Ein wahrscheinlicher Grund für diese Entscheidungen war das Gefühl des bevorstehenden Krieges und die Tatsache, dass Russisch die Kommandosprache der Roten Armee war.
Vor und während des Zweiten Weltkriegs deportierte Joseph Stalin mehrere ganze Nationalitäten nach Zentralasien und Sibirien, weil sie der Kollaboration mit den deutschen Invasoren verdächtigt wurden: Wolgadeutsche, Krimtataren, Tschetschenen, Inguschen, Balkaren, Kalmücken und andere. Kurz nach dem Krieg deportierte er auch viele Ukrainer, Balten und Esten nach Sibirien.
Nach dem Krieg wurde die führende Rolle des russischen Volkes in der sowjetischen Familie der Nationen und Nationalitäten von Stalin und seinen Nachfolgern gefördert. Dieser Wandel wurde am deutlichsten durch den Toast des Generalsekretärs der Kommunistischen Partei Stalins auf das russische Volk am Tag des Sieges im Mai 1945 unterstrichen:
Ich möchte einen Toast auf die Gesundheit unseres sowjetischen Volkes und vor allem auf die Gesundheit des russischen Volkes aussprechen, weil es in diesem Krieg die allgemeine Anerkennung als führende Kraft der Sowjetunion unter allen Nationalitäten unseres Landes verdient hat.
Die Benennung der russischen Nation als primus inter pares war eine völlige Umkehrung von Stalins Erklärung 20 Jahre zuvor (die die Politik der korenizatsiya einleitete), dass „die erste unmittelbare Aufgabe unserer Partei darin besteht, die Überbleibsel des großrussischen Chauvinismus energisch zu bekämpfen.“ Obwohl in der offiziellen Literatur über Nationalitäten und Sprachen in den folgenden Jahren weiterhin davon die Rede war, dass es in der UdSSR 130 gleichberechtigte Sprachen gebe, wurde in der Praxis eine Hierarchie befürwortet, in der einigen Nationalitäten und Sprachen eine besondere Rolle zugewiesen wurde oder ihnen eine andere langfristige Zukunft zugestanden wurde.
Ende der 1950er bis 1980er JahreBearbeiten
1958-59 Bildungsreform: Eltern wählen UnterrichtsspracheBearbeiten
Eine Analyse der Schulbuchveröffentlichungen ergab, dass zwischen 1934 und 1980 der Unterricht mindestens ein Jahr lang und mindestens in der ersten Klasse in 67 Sprachen angeboten wurde. Mit den Bildungsreformen, die nach der Ernennung von Nikita Chruschtschow zum Ersten Sekretär der Kommunistischen Partei in den späten 1950er Jahren durchgeführt wurden, begann jedoch ein Prozess der Ersetzung nicht-russischer Schulen durch russische Schulen für die Nationalitäten, die im föderalen System einen geringeren Status hatten oder deren Bevölkerung kleiner war oder bereits eine weit verbreitete Zweisprachigkeit aufwies. Nominell wurde dieser Prozess durch das Prinzip der „freiwilligen elterlichen Wahl“ geleitet. Aber es spielten auch andere Faktoren eine Rolle, darunter die Größe und der formale politische Status der Gruppe in der sowjetischen föderalen Hierarchie und das vorherrschende Niveau der Zweisprachigkeit unter den Eltern. Anfang der 1970er Jahre wurden in den Schulen, in denen nicht-russische Sprachen als Hauptunterrichtssprache dienten, 45 Sprachen unterrichtet, während sieben weitere einheimische Sprachen mindestens ein Schuljahr lang als Unterrichtsfach angeboten wurden. Bis 1980 wurden 35 nicht-russische Sprachen der Völker der UdSSR unterrichtet, das ist etwas mehr als die Hälfte der Zahl der frühen 1930er Jahre.
Darüber hinaus wurde in den meisten dieser Sprachen nicht der gesamte zehnjährige Lehrplan unterrichtet. Zum Beispiel wurde in der RSFSR 1958-59 nur in drei Sprachen die volle 10-jährige Schulzeit in der Muttersprache angeboten: Russisch, Tatarisch und Baschkirisch. Und einige Nationalitäten hatten nur minimalen oder gar keinen muttersprachlichen Unterricht. In den Jahren 1962-1963 besuchten von den nicht-russischen Nationalitäten, die in der RSFSR beheimatet waren, 27 % der Kinder der Klassen I-IV (Grundschule) russischsprachige Schulen, 53 % der Kinder der Klassen V-VIII (unvollständige Sekundarschule) und 66 % der Kinder der Klassen IX-X russischsprachige Schulen. Obwohl viele nicht-russische Sprachen weiterhin als Unterrichtsfach in höheren Klassenstufen angeboten wurden (in einigen Fällen bis zur 10. Klasse der allgemeinbildenden Schule), beschleunigte sich die Verwendung der russischen Sprache als Hauptunterrichtsmedium, nachdem Chruschtschows Elternwahlprogramm in Gang gekommen war.
Der Druck, das Hauptunterrichtsmedium auf Russisch umzustellen, war in städtischen Gebieten offensichtlich größer. So besuchten 1961-62 Berichten zufolge nur 6 % der in städtischen Gebieten lebenden tatarischen Kinder Schulen, in denen Tatarisch die Hauptunterrichtssprache war. In ähnlicher Weise gab es 1965 in Dagestan nur in ländlichen Gebieten Schulen, in denen die einheimische Sprache als Unterrichtssprache verwendet wurde. Das Muster war wahrscheinlich in den meisten nicht-russischen Unionsrepubliken ähnlich, wenn auch weniger extrem, obwohl in Weißrussland und der Ukraine das Schulwesen in den städtischen Gebieten stark russifiziert war.
Doktrin holt die Praxis ein: Annäherung und Verschmelzung der NationenBearbeiten
Die Förderung des Föderalismus und der nicht-russischen Sprachen war stets eine strategische Entscheidung, die darauf abzielte, die Herrschaft der Kommunistischen Partei auszuweiten und zu erhalten. Auf der theoretischen Ebene war die offizielle Doktrin der Kommunistischen Partei jedoch, dass die Nationalitätenunterschiede und die Nationalitäten als solche schließlich verschwinden würden. In der offiziellen Parteidoktrin, wie sie im Dritten Programm der Kommunistischen Partei der Sowjetunion, das Nikita Chruschtschow auf dem 22. Parteitag 1961 vorstellte, neu formuliert wurde, hieß es zwar, dass die ethnischen Unterschiede schließlich verschwinden und alle Nationalitäten in der Sowjetunion eine gemeinsame Sprache annehmen würden, aber „die Auslöschung der nationalen Unterschiede und insbesondere der sprachlichen Unterschiede ist ein wesentlich langwierigerer Prozess als die Auslöschung der Klassenunterschiede“. Zu dieser Zeit befanden sich die sowjetischen Nationen und Nationalitäten jedoch in einem doppelten Prozess der weiteren Entfaltung ihrer Kulturen und der Annäherung oder des Zusammenwachsens (сближение – sblizhenie) zu einer stärkeren Einheit. In seinem Bericht über das Programm an den Kongress verwendete Chruschtschow eine noch schärfere Sprache: dass der Prozess der weiteren Annäherung (sblizhenie) und der größeren Einheit der Nationen schließlich zu einer Verschmelzung oder Fusion (слияние – sliyanie) der Nationalitäten führen würde.
Chruschtschows Formel der Annäherung und Verschmelzung wurde jedoch etwas abgeschwächt, als Leonid Breschnew Chruschtschow 1964 als Generalsekretär der Kommunistischen Partei ablöste (ein Amt, das er bis zu seinem Tod 1982 innehatte). Breschnew behauptete, dass die Annäherung letztlich zur vollständigen „Einheit“ der Nationalitäten führen würde. „Einheit“ war ein zweideutiger Begriff, da er entweder die Beibehaltung getrennter nationaler Identitäten, aber ein höheres Maß an gegenseitiger Anziehung oder Ähnlichkeit zwischen den Nationalitäten oder das völlige Verschwinden der ethnischen Unterschiede bedeuten konnte. Im politischen Kontext der damaligen Zeit wurde die „Annäherungseinheit“ als eine Abschwächung des Russifizierungsdrucks betrachtet, den Chruschtschow mit seiner Befürwortung der Sliyanie gefördert hatte.
Auf dem 24. Parteitag 1971 wurde jedoch die Idee lanciert, dass sich auf dem Territorium der UdSSR ein neues „Sowjetvolk“ bildete, eine Gemeinschaft, deren gemeinsame Sprache – die Sprache des „Sowjetvolkes“ – die russische Sprache war, entsprechend der Rolle, die das Russische bereits für die brüderlichen Nationen und Nationalitäten auf dem Territorium spielte. Diese neue Gemeinschaft wurde als Volk (народ – narod), nicht als Nation (нация – natsiya) bezeichnet, aber in diesem Zusammenhang implizierte das russische Wort narod („Volk“) eine ethnische Gemeinschaft, nicht nur eine bürgerliche oder politische Gemeinschaft.
Bis zum Ende der Sowjetära wurden also einige der praktischen politischen Schritte, die in den Bereichen Bildung und Medien unternommen wurden, doktrinär begründet. Erstens beschleunigte sich unter Chruschtschow Ende der 1950er Jahre die Umstellung vieler „nationaler Schulen“ (Schulen, die auf lokalen Sprachen basieren) auf Russisch als Unterrichtsmedium und setzte sich bis in die 1980er Jahre fort.
Zweitens wurde die neue Doktrin genutzt, um die besondere Stellung der russischen Sprache als „Sprache der internationalen Kommunikation“ (язык межнационального общения) in der UdSSR zu rechtfertigen. Die Verwendung des Begriffs „Internationalität“ (межнациональное) anstelle des konventionelleren „international“ (международное) konzentrierte sich auf die besondere interne Rolle der russischen Sprache und nicht auf ihre Rolle als Sprache des internationalen Diskurses. Die Tatsache, dass Russisch die am weitesten verbreitete Sprache ist und die Russen die Mehrheit der Bevölkerung des Landes stellen, wurde ebenfalls als Rechtfertigung für die besondere Stellung der russischen Sprache in der Regierung, im Bildungswesen und in den Medien angeführt.
Auf dem 27. Parteitag der KPdSU 1986, der von Michail Gorbatschow geleitet wurde, wiederholte das Vierte Parteiprogramm die Formeln des vorangegangenen Programms:
Kennzeichnend für die nationalen Beziehungen in unserem Land sind sowohl das anhaltende Gedeihen der Nationen und Nationalitäten als auch die Tatsache, dass sie sich auf der Grundlage der Gleichheit und der brüderlichen Zusammenarbeit stetig und freiwillig einander annähern. Dabei dürfen die objektiven Entwicklungstendenzen weder künstlich forciert noch aufgehalten werden. In der langfristigen historischen Perspektive wird diese Entwicklung zur vollständigen Einheit der Nationen führen. …. Das gleiche Recht aller Bürger der UdSSR, ihre Muttersprachen zu benutzen, und die freie Entfaltung dieser Sprachen werden auch in Zukunft gewährleistet sein. Gleichzeitig erweitert das Erlernen der russischen Sprache, die vom sowjetischen Volk freiwillig als Medium der Kommunikation zwischen verschiedenen Nationalitäten akzeptiert wurde, neben der Sprache der eigenen Nationalität den Zugang zu den Errungenschaften der Wissenschaft und Technik sowie der sowjetischen und der Weltkultur.
Linguistische und ethnische RussifizierungBearbeiten
Einige Faktoren, die die Russifizierung begünstigenBearbeiten
Die Ausbreitung des Russischen als Zweitsprache und die allmähliche Verdrängung anderer Sprachen wurde in sowjetischen Volkszählungen beobachtet. Die sowjetischen Volkszählungen von 1926, 1937, 1939 und 1959 enthielten sowohl Fragen zur „Muttersprache“ (родной язык) als auch zur „Nationalität“. Die Volkszählungen von 1970, 1979 und 1989 fügten diesen Fragen eine Frage zur „anderen Sprache der Völker der UdSSR“ hinzu, die eine Person „fließend“ (свободно владеть) verwenden konnte. Es wird vermutet, dass das ausdrückliche Ziel der neuen Frage nach der „zweiten Sprache“ darin bestand, die Ausbreitung des Russischen als Sprache der internationalen Kommunikation zu überwachen.
Jedes der offiziellen Heimatländer innerhalb der Sowjetunion wurde als einziges Heimatland der jeweiligen Nationalität und ihrer Sprache betrachtet, während die russische Sprache als Sprache der interethnischen Kommunikation für die gesamte Sowjetunion angesehen wurde. Daher gab es während des größten Teils der Sowjetära, insbesondere nach Beendigung der korenizatsiya (Indigenisierungs)-Politik in den 1930er Jahren, außerhalb der jeweiligen ethnisch begründeten Verwaltungseinheiten dieser Ethnien in der Regel keine Schulen, in denen nicht-russische sowjetische Sprachen unterrichtet wurden. Einige Ausnahmen betrafen Fälle von historischen Rivalitäten oder Assimilationsmustern zwischen benachbarten nicht-russischen Gruppen, wie etwa zwischen Tataren und Baschkiren in Russland oder zwischen den großen zentralasiatischen Nationalitäten. So wurde beispielsweise in Usbekistan noch in den 1970er Jahren der Schulunterricht in mindestens sieben Sprachen angeboten: Russisch, Usbekisch, Tadschikisch, Kasachisch, Turkmenisch, Kirgisisch und Karakalpak.
Während formal alle Sprachen gleichberechtigt waren, war die russische/lokale Zweisprachigkeit in fast allen Sowjetrepubliken „asymmetrisch“: Die Titularnation lernte Russisch, während die eingewanderten Russen die lokale Sprache im Allgemeinen nicht lernten.
Außerdem neigten viele Nicht-Russen, die außerhalb ihrer jeweiligen Verwaltungseinheiten lebten, dazu, sprachlich russifiziert zu werden, d.h. sie lernten Russisch nicht nur als Zweitsprache, sondern nahmen es auch als ihre Heimat- oder Muttersprache an – obwohl einige auch nach dem Wechsel ihrer Muttersprache zum Russischen ihr Gefühl für ihre ethnische Identität oder Herkunft beibehielten. Dies gilt sowohl für die traditionellen Gemeinschaften (z. B., Litauer im nordwestlichen Weißrussland (siehe östliche Vilnius-Region) oder im Kaliningrader Gebiet (siehe Kleinlitauen)) als auch die zu Sowjetzeiten entstandenen Gemeinschaften wie ukrainische oder weißrussische Arbeiter in Kasachstan oder Lettland, deren Kinder vor allem russischsprachige Schulen besuchten, so dass die nachfolgenden Generationen in erster Linie Russisch als Muttersprache sprechen; so gaben bei der letzten sowjetischen Volkszählung von 1989 57 % der Ukrainer in Estland, 70 % der Weißrussen in Estland und 37 % der Letten in Estland Russisch als ihre Muttersprache an. Russisch löste Jiddisch und andere Sprachen als Hauptsprache vieler jüdischer Gemeinden in der Sowjetunion ab.
Eine weitere Folge der Vermischung der Nationalitäten und der Ausbreitung der Zweisprachigkeit und der sprachlichen Russifizierung war die Zunahme ethnischer Mischehen und ein Prozess der ethnischen Russifizierung – sich aufgrund der Nationalität oder der ethnischen Zugehörigkeit als Russen zu bezeichnen und nicht nur Russisch als Zweitsprache zu sprechen oder als Hauptsprache zu verwenden. In den letzten Jahrzehnten der Sowjetunion schritt die ethnische Russifizierung (oder ethnische Assimilierung) bei einigen wenigen Nationalitäten wie den Kareliern und Mordwiniern sehr schnell voran. Ob Kinder, die in gemischten Familien geboren wurden, in denen ein Elternteil Russe war, wahrscheinlich als Russen aufwachsen würden, hing jedoch vom jeweiligen Kontext ab. So wählten beispielsweise die meisten Kinder aus Familien, in denen ein Elternteil russisch und der andere ukrainisch war und die in Nordkasachstan lebten, im Alter von 16 Jahren Russisch als Nationalität in ihrem Inlandspass. Kinder gemischt russischer und estnischer Eltern, die in Tallinn (der Hauptstadt Estlands) lebten, oder gemischt russischer und lettischer Eltern, die in Riga (der Hauptstadt Lettlands) lebten, oder gemischt russischer und litauischer Eltern, die in Vilnius (der Hauptstadt Litauens) lebten, wählten dagegen am häufigsten die Staatsangehörigkeit der Titularnation ihrer Republik als ihre eigene Staatsangehörigkeit – und nicht Russisch.
Allgemeiner ausgedrückt: Die Muster der sprachlichen und ethnischen Assimilierung (Russifizierung) waren komplex und können nicht durch einen einzelnen Faktor wie die Bildungspolitik erklärt werden. Von Bedeutung waren auch die traditionellen Kulturen und Religionen der Gruppen, ihr Wohnsitz in städtischen oder ländlichen Gebieten, ihr Kontakt mit der russischen Sprache und mit ethnischen Russen sowie andere Faktoren.