Die meisten der Todsünden werden von Dante Alighieri als perverse oder verdorbene Versionen der Liebe definiert: Wollust, Völlerei und Gier sind allesamt übermäßige oder ungeordnete Liebe zu guten Dingen; Zorn, Neid und Stolz sind pervertierte Liebe, die auf das Leid anderer gerichtet ist. Die einzige Ausnahme ist die Trägheit, die ein Mangel an Liebe ist. In den sieben Todsünden sind sieben Wege zum ewigen Tod enthalten. Die Todsünden von der Wollust bis zum Neid sind im Allgemeinen mit dem Stolz verbunden, der als Vater aller Sünden gilt.
Lust
Lust oder Lüsternheit (lateinisch: luxuria (fleischlich)) ist ein intensives Verlangen. Sie wird gewöhnlich als intensives oder ungezügeltes sexuelles Verlangen verstanden, das zu Unzucht (einschließlich Ehebruch), Vergewaltigung, Bestialität und anderen sündigen sexuellen Handlungen führen kann. Lust kann jedoch auch andere Formen des ungezügelten Verlangens bedeuten, wie etwa nach Geld oder Macht. Henry Edward Manning sagt, dass die Unreinheit der Begierde den Menschen in einen „Sklaven des Teufels“ verwandelt.
Dante definierte die Begierde als die ungeordnete Liebe zu Individuen. Sie gilt im Allgemeinen als die am wenigsten schwere Todsünde, da es sich um den Missbrauch einer Fähigkeit handelt, die der Mensch mit dem Tier teilt, und die Sünden des Fleisches sind weniger schwerwiegend als die geistigen Sünden.
In Dantes Purgatorio geht der Büßer in den Flammen umher, um sich von lüsternen Gedanken und Gefühlen zu reinigen. In Dantes Inferno werden die unvergebenen Seelen, die sich der Wollust schuldig gemacht haben, auf ewig in unruhigen, orkanartigen Winden umhergeweht, die ihren eigenen Mangel an Selbstbeherrschung ihrer wollüstigen Leidenschaften im irdischen Leben symbolisieren.
Völlerei
Völlerei (lateinisch: gula) ist der übermäßige Genuss und der übermäßige Verbrauch von etwas bis hin zur Verschwendung. Das Wort leitet sich vom lateinischen gluttire ab, was soviel bedeutet wie „hinunterschlingen“ oder „verschlucken“.
Ein Grund für die Verurteilung der Völlerei ist, dass das Fressen der Wohlhabenden die Bedürftigen hungrig zurücklassen kann.
Mittelalterliche Kirchenführer (z.B., Thomas von Aquin) vertraten eine umfassendere Auffassung von Völlerei und argumentierten, dass sie auch eine zwanghafte Vorfreude auf Mahlzeiten und übermäßigen Genuss von Delikatessen und teuren Lebensmitteln umfassen könne.
Aquinas zählte fünf Formen der Völlerei auf:
- Laute – zu teuer essen
- Studiose – zu zierlich essen
- Nimis – zu viel essen
- Praepropere – zu früh essen
- Ardenter – zu eifrig essen
Von diesen, ardenter wird oft als die schwerwiegendste angesehen, da es sich um eine Leidenschaft für ein bloßes irdisches Vergnügen handelt, die den Täter dazu bringen kann, impulsiv zu essen oder sogar die Ziele des Lebens auf bloßes Essen und Trinken zu reduzieren. Ein Beispiel dafür ist Esau, der sein Erstgeburtsrecht für einen Haufen Geld verkaufte, ein „gottloser Mensch … der für einen Bissen Fleisch sein Erstgeburtsrecht verkaufte“ und später „keinen Platz für Reue fand, obwohl er sie sorgfältig und unter Tränen suchte“.
Gier
Gier (lateinisch: avaritia), auch als Geiz, Habgier oder Habsucht bekannt, ist wie die Wollust und die Völlerei eine Sünde des Begehrens. Allerdings bezieht sich die Gier (aus Sicht der Kirche) auf ein künstliches, räuberisches Verlangen und Streben nach materiellem Besitz. Thomas von Aquin schrieb: „Die Habgier ist eine Sünde gegen Gott, wie alle Todsünden, insofern der Mensch das Ewige um des Zeitlichen willen verdammt“. In Dantes Fegefeuer werden die Büßer gefesselt und mit dem Gesicht nach unten auf den Boden gelegt, weil sie sich zu sehr auf irdische Gedanken konzentriert haben. Das Anhäufen von Materialien oder Gegenständen, Diebstahl und Raub, insbesondere durch Gewalt, List oder Manipulation von Autoritäten, sind alles Handlungen, die von Habgier inspiriert sein können. Zu solchen Untaten kann auch Simonie gehören, bei der man versucht, Sakramente zu kaufen oder zu verkaufen, einschließlich der Heiligen Weihe und damit Autoritätspositionen in der kirchlichen Hierarchie.
In den Worten Henry Edwards stürzt der Geiz „einen Menschen tief in den Sumpf dieser Welt, so dass er sie zu seinem Gott macht“.
Außerhalb der christlichen Schriften wird Gier als ein unmäßiges Verlangen definiert, mehr zu erwerben oder zu besitzen, als man braucht, insbesondere in Bezug auf materiellen Reichtum. Wie der Stolz kann sie nicht nur zu irgendeinem, sondern zu allem Bösen führen.
Trägheit
Faulheit (lateinisch: tristitia oder acedia („sorglos“)) bezeichnet ein eigentümliches Sammelsurium von Begriffen, die aus der Antike stammen und geistige, spirituelle, pathologische und körperliche Zustände umfassen. Sie kann als Abwesenheit von Interesse oder gewohnheitsmäßige Unlust zur Anstrengung definiert werden.
In seiner Summa Theologica definierte der heilige Thomas von Aquin die Trägheit als „Sorge um das geistige Gut“.
Die Bandbreite der Trägheit ist groß. Spirituell gesehen bezeichnete acedia zunächst ein Leiden, das religiöse Menschen, vor allem Mönche, befällt und in dem sie gleichgültig gegenüber ihren Aufgaben und Verpflichtungen gegenüber Gott werden. Auf geistiger Ebene hat die Acedia mehrere charakteristische Komponenten, von denen die wichtigste die Affektlosigkeit ist, das Fehlen jeglicher Gefühle für sich selbst oder andere, ein Geisteszustand, der zu Langeweile, Groll, Apathie und einer passiven, trägen oder trägen Denkweise führt. Körperlich ist die Acedia grundsätzlich mit Bewegungslosigkeit und Gleichgültigkeit gegenüber der Arbeit verbunden; sie äußert sich in Faulheit, Müßiggang und Trägheit.
Zur Trägheit gehört, dass man aufhört, die sieben Gnadengaben des Heiligen Geistes (Weisheit, Verstand, Rat, Erkenntnis, Frömmigkeit, Tapferkeit und Gottesfurcht) zu gebrauchen; eine solche Vernachlässigung kann zur Verlangsamung des geistigen Fortschritts auf dem Weg zum ewigen Leben, zur Vernachlässigung der vielfältigen Pflichten der Nächstenliebe und zur Feindseligkeit gegenüber denen führen, die Gott lieben.
Die Trägheit ist auch definiert worden als ein Versäumnis, Dinge zu tun, die man tun sollte. Nach dieser Definition liegt das Böse vor, wenn „gute“ Menschen es versäumen zu handeln.
Edmund Burke (1729-1797) schrieb in Present Discontents (II. 78) „Kein Mensch, der nicht durch eitlen Ruhm zu Enthusiasmus entflammt ist, kann sich schmeicheln, dass seine einzelnen, ungestützten, planlosen, unsystematischen Bemühungen die Macht haben, die subtilen Pläne und vereinigten Kabalen ehrgeiziger Bürger zu besiegen. Wenn sich schlechte Menschen zusammentun, müssen sich die guten zusammentun, sonst werden sie einer nach dem anderen fallen, ein unbedachtes Opfer in einem verächtlichen Kampf.“
Im Gegensatz zu den anderen Todsünden, die Sünden der Unmoral sind, ist die Trägheit eine Sünde der Unterlassung von Pflichten. Sie kann aus jedem der anderen Hauptlaster entstehen; zum Beispiel kann ein Sohn aus Zorn seine Pflicht gegenüber seinem Vater versäumen. Während der Zustand und die Gewohnheit der Trägheit eine Todsünde ist, ist die Gewohnheit der Seele, die zum letzten tödlichen Zustand der Trägheit neigt, an und für sich nicht tödlich, außer unter bestimmten Umständen.
Emotional und kognitiv äußert sich das Übel der Acedia in einem Mangel an Gefühlen für die Welt, für die Menschen in ihr oder für das Selbst. Acedia äußert sich in einer Entfremdung des empfindenden Selbst zunächst von der Welt und dann von sich selbst. Obwohl die tiefgreifendsten Ausprägungen dieses Zustands in einem Rückzug von allen Formen der Teilnahme an oder der Fürsorge für andere oder sich selbst zu finden sind, wurde von den Theologen auch ein geringeres, aber unangenehmeres Element festgestellt. Aus tristitia, so Gregor der Große, „entstehen Bosheit, Groll, Feigheit, Verzweiflung“. Auch Chaucer beschäftigte sich mit diesem Attribut der acedia und zählte zu den Merkmalen der Sünde Verzweiflung, Schläfrigkeit, Müßiggang, Unpünktlichkeit, Nachlässigkeit, Trägheit und Wrawnesse, wobei letzteres mit „Zorn“ oder besser mit „Verdrießlichkeit“ übersetzt wird. Für Chaucer besteht die Sünde des Menschen darin, zu schmachten und zu zögern, sich zu weigern, gute Werke zu tun, weil er sich einredet, dass die Umstände, die die Verwirklichung des Guten umgeben, zu schmerzlich und zu schwer zu ertragen sind. Die Trägheit ist für Chaucer also der Feind jeder Quelle und jedes Motivs für die Arbeit.
Die Trägheit untergräbt nicht nur den Lebensunterhalt des Körpers, indem sie sich nicht um seine tägliche Versorgung kümmert, sondern verlangsamt auch den Geist, indem sie seine Aufmerksamkeit für Dinge von großer Bedeutung aufhält. Die Trägheit hindert den Menschen an seinen rechtschaffenen Unternehmungen und wird so zu einer schrecklichen Quelle des menschlichen Verderbens.
In seinem Purgatorio schildert Dante die Buße für die acedia als einen ununterbrochenen Lauf mit hoher Geschwindigkeit. Dante beschreibt die acedia als das „Versäumnis, Gott mit ganzem Herzen, ganzem Verstand und ganzer Seele zu lieben“; für ihn war sie die „mittlere Sünde“, die einzige, die durch ein Fehlen oder einen Mangel an Liebe gekennzeichnet ist.
Zorn
Zorn (lateinisch: ira) kann definiert werden als unkontrollierte Gefühle des Zorns, der Wut und sogar des Hasses. Zorn äußert sich oft in dem Wunsch, Rache zu üben. In seiner reinsten Form äußert sich der Zorn in Verletzungen, Gewalt und Hass, die Fehden auslösen können, die Jahrhunderte andauern können. Der Zorn kann noch lange anhalten, nachdem die Person, die einem anderen ein schweres Unrecht zugefügt hat, tot ist. Gefühle des Zorns können sich auf verschiedene Weise äußern, darunter Ungeduld, hasserfüllte Menschenfeindlichkeit, Rache und selbstzerstörerisches Verhalten wie Drogenmissbrauch oder Selbstmord.
Nach dem Katechismus der Katholischen Kirche wird die neutrale Handlung des Zorns zur Sünde des Zorns, wenn sie sich gegen eine unschuldige Person richtet, wenn sie unangemessen stark oder lang anhaltend ist oder wenn sie eine übermäßige Bestrafung verlangt. „Wenn der Zorn so weit geht, dass er vorsätzlich einen Nächsten töten oder schwer verletzen will, verstößt er schwer gegen die Nächstenliebe; er ist eine Todsünde.“ (KKK 2302) Hass ist die Sünde, die darin besteht, dass man wünscht, dass ein anderer Unglück oder Böses erleidet, und ist eine Todsünde, wenn man einen schweren Schaden wünscht. (KKK 2302-03)
Der Mensch ist zornig, wenn er spürt, dass er oder jemand, der ihm wichtig ist, beleidigt wurde, wenn er sich über die Art und die Ursache des ärgerlichen Ereignisses sicher ist, wenn er sicher ist, dass jemand anderes dafür verantwortlich ist, und wenn er das Gefühl hat, dass er die Situation noch beeinflussen oder mit ihr fertig werden kann.
In ihrer Einleitung zu Purgatory beschreibt Dorothy L. Sayers den Zorn als „Liebe zur Gerechtigkeit, die zu Rache und Bosheit pervertiert ist“.
Nach Henry Edward sind zornige Menschen „Sklaven ihrer selbst“.
Neid
Neid (lateinisch: invidia) ist wie Gier und Lust durch ein unstillbares Verlangen gekennzeichnet. Er kann als ein trauriges oder nachtragendes Begehren gegenüber den Eigenschaften oder dem Besitz eines anderen beschrieben werden. Er entspringt dem Hochmut und trennt den Menschen von seinem Nächsten.
Der bösartige Neid ist der Eifersucht insofern ähnlich, als beide die Unzufriedenheit mit den Eigenschaften, dem Status, den Fähigkeiten oder dem Verdienst eines anderen empfinden. Der Unterschied besteht darin, dass der Neider das Wesen auch begehrt und begehrt. Neid kann direkt mit den Zehn Geboten in Verbindung gebracht werden, insbesondere mit der Aussage „Du sollst nicht begehren … was deinem Nächsten gehört“ – eine Aussage, die auch mit Gier in Verbindung gebracht werden kann. Dante definierte Neid als „das Verlangen, andere Menschen ihres Besitzes zu berauben“. In Dantes Fegefeuer besteht die Strafe für die Neider darin, dass ihnen die Augen mit Draht zugenäht werden, weil es ihnen ein sündhaftes Vergnügen bereitet, zu sehen, wie andere zu Grunde gehen. Nach dem heiligen Thomas von Aquin hat der Kampf, der durch den Neid ausgelöst wird, drei Stufen: in der ersten Stufe versucht der Neider, das Ansehen eines anderen herabzusetzen; in der mittleren Stufe empfindet der Neider entweder „Freude über das Unglück eines anderen“ (wenn es ihm gelingt, den anderen zu verleumden) oder „Trauer über den Wohlstand eines anderen“ (wenn er scheitert); die dritte Stufe ist der Hass, denn „Kummer verursacht Hass“.
Neid soll das Motiv für den Mord Kains an seinem Bruder Abel sein, da Kain Abel beneidete, weil Gott Abels Opfer dem von Kain vorgezogen hatte.
Bertrand Russell sagte, dass der Neid eine der stärksten Ursachen des Unglücks sei, da er den Neidenden Kummer bereitet und ihnen den Drang verleiht, anderen Schmerz zuzufügen.
Nach den am weitesten verbreiteten Ansichten belastet unter den Todsünden nur der Stolz die Seele mehr als der Neid. Genau wie der Stolz wird auch der Neid direkt mit dem Teufel in Verbindung gebracht, denn in Weisheit 2:24 heißt es: „Der Neid des Teufels brachte den Tod in die Welt“.
Stolz
Hochmut (lateinisch: superbia) gilt in fast allen Listen als die ursprüngliche und schwerste der sieben Todsünden. Von den sieben ist sie die engelhafteste oder dämonischste. Es wird auch angenommen, dass sie der Ursprung der anderen Todsünden ist. Auch als Hybris (von altgriechisch ὕβρις) oder Vergeblichkeit bekannt, wird sie als gefährlich verdorbener Egoismus bezeichnet, der die eigenen Wünsche, Triebe, Bedürfnisse und Launen über das Wohl anderer Menschen stellt.
In noch zerstörerischeren Fällen ist es der irrationale Glaube, dass man im Wesentlichen und notwendigerweise besser, überlegener oder wichtiger ist als andere, die Nichtanerkennung der Leistungen anderer und die übermäßige Bewunderung des eigenen Bildes oder des eigenen Ichs (insbesondere das Vergessen des eigenen Mangels an Göttlichkeit und die Weigerung, die eigenen Grenzen, Fehler oder Ungerechtigkeiten als menschliches Wesen anzuerkennen).
Was der schwache Kopf mit der stärksten Neigung beherrscht, Ist Stolz, das nie versagende Laster der Narren.
– Alexander Pope, Ein Essay über Kritik, Zeile 203.
Da der Stolz als der Vater aller Sünden bezeichnet wird, gilt er als die herausragendste Eigenschaft des Teufels. C.S. Lewis schreibt in Mere Christianity, dass Stolz der „Anti-Gott“-Zustand ist, die Position, in der das Ego und das Selbst Gott direkt entgegengesetzt sind: „Unkeuschheit, Zorn, Habgier, Trunkenheit und all das sind im Vergleich dazu bloße Lappalien: Durch den Stolz wurde der Teufel zum Teufel: Stolz führt zu jedem anderen Laster: Er ist der vollkommene antigöttliche Geisteszustand.“ Es wird davon ausgegangen, dass Stolz den Geist von Gott sowie von seiner Leben und Gnade spendenden Gegenwart trennt.
Man kann aus verschiedenen Gründen stolz sein. Der Autor Ichabod Spencer sagt, dass „geistlicher Stolz die schlimmste Art von Stolz, wenn nicht sogar die schlimmste Falle des Teufels ist. Das Herz ist in dieser einen Sache besonders trügerisch.“ Jonathan Edwards sagte: „Denkt daran, dass Stolz die schlimmste Schlange im Herzen ist, der größte Störenfried des Seelenfriedens und der süßen Gemeinschaft mit Christus; Sie war die erste Sünde, die es je gab, und liegt am tiefsten im Fundament von Satans ganzem Gebäude, und ist die am schwersten auszurottende, und ist die verborgenste, heimlichste und hinterlistigste aller Lüste, und schleicht sich oft unbemerkt in die Mitte der Religion und manchmal unter dem Deckmantel der Demut ein.“
Im antiken Athen galt Hybris als eines der größten Verbrechen und wurde verwendet, um sich auf unverschämte Verachtung zu beziehen, die einen dazu bringen kann, Gewalt anzuwenden, um das Opfer zu beschämen. Dieses Gefühl der Hybris konnte auch eine Vergewaltigung kennzeichnen. Aristoteles definierte Hybris als Beschämung des Opfers, nicht wegen irgendetwas, das dem Täter widerfahren ist oder widerfahren könnte, sondern lediglich zur eigenen Befriedigung des Täters. Die Konnotation des Wortes hat sich im Laufe der Zeit etwas verändert, mit einer zusätzlichen Betonung in Richtung einer groben Überschätzung der eigenen Fähigkeiten.
Der Begriff wurde von Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) und in einer viel physiologischeren Weise von David Owen (2012) verwendet, um die Handlungen zeitgenössischer Regierungschefs zu analysieren und zu verstehen. In diesem Zusammenhang wurde der Begriff verwendet, um zu beschreiben, wie bestimmte Führungspersönlichkeiten, wenn sie in Positionen von immenser Macht gelangen, ein irrationales Selbstvertrauen in ihre eigenen Fähigkeiten zu entwickeln scheinen, immer weniger auf den Rat anderer hören und immer impulsiver handeln.
Dante definierte Stolz als „Selbstliebe, die zu Hass und Verachtung für den Nächsten pervertiert“.
Stolz wird im Allgemeinen mit einem Mangel an Demut in Verbindung gebracht.
Das Herz eines stolzen Mannes ist nach dem Wortlaut des Autors von Sirach „wie ein Rebhuhn in seinem Käfig, das als Köder dient; wie ein Spion lauert er auf deine Schwächen. Er verwandelt das Gute in das Böse, er stellt Fallen. Wie ein Funke die Kohlen in Brand setzt, so bereitet der Böse seine Fallen vor, um Blut zu vergießen. Hüte dich vor dem bösen Menschen, denn er plant Böses. Er könnte euch für immer entehren.“ In einem anderen Kapitel sagt er: „Der habgierige Mensch ist nicht zufrieden mit dem, was er hat, böse Ungerechtigkeit schrumpft das Herz.“
Benjamin Franklin sagte: „In Wirklichkeit gibt es vielleicht keine unserer natürlichen Leidenschaften, die so schwer zu zähmen ist wie Stolz. Man kann ihn verkleiden, mit ihm kämpfen, ihn unterdrücken, ihn kasteien, so viel man will, er ist immer noch lebendig und wird hin und wieder hervorbrechen und sich zeigen; man wird ihn vielleicht oft in dieser Geschichte sehen. Denn selbst wenn ich mir vorstellen könnte, dass ich es vollständig überwunden hätte, wäre ich wahrscheinlich stolz auf meine Demut.“ Joseph Addison stellt fest: „Es gibt keine Leidenschaft, die sich unmerklicher in das Herz schleicht und sich unter mehr Verkleidungen verbirgt als der Stolz.“
Das Sprichwort „Hochmut kommt vor dem Fall, ein hochmütiger Geist vor dem Fall“ (aus dem biblischen Buch der Sprüche, 16:18) (oder Stolz kommt vor dem Fall) soll den modernen Gebrauch von Stolz zusammenfassen. Stolz wird auch als „Stolz, der blind macht“ bezeichnet, da er oft dazu führt, dass derjenige, der stolz ist, in einer Weise handelt, die dem gesunden Menschenverstand widerspricht. Mit anderen Worten kann man die moderne Definition als „der Stolz, der kurz vor dem Fall kommt“ bezeichnen. In seiner zweibändigen Biografie über Adolf Hitler verwendet der Historiker Ian Kershaw sowohl „Hybris“ als auch „Nemesis“ als Titel. Der erste Band, Hubris, beschreibt Hitlers frühes Leben und seinen Aufstieg zur politischen Macht. Der zweite, Nemesis, beschreibt Hitlers Rolle im Zweiten Weltkrieg und schließt mit seinem Sturz und Selbstmord im Jahr 1945.
Ein großer Teil des zehnten und ein Teil des elften Kapitels des Buches Sirach diskutiert und gibt Ratschläge über Stolz, Hybris und darüber, wer vernünftigerweise der Ehre würdig ist. Es heißt:
Hege keinen Groll gegen deinen Nächsten, ganz gleich, was er dir angetan hat; tue nichts in einem Anfall von Zorn. Hochmut ist Gott und den Menschen zuwider; Ungerechtigkeit ist ihnen beiden zuwider…. Tadle niemanden, wenn du nicht vorher vollständig informiert worden bist; prüfe den Fall zuerst und mache dann deinen Vorwurf. Antworte nicht, bevor du zugehört hast; mische dich nicht in die Streitigkeiten von Sündern ein. Mein Kind, nimm dir nicht zu viele Aufgaben vor. Wenn du ihnen immer mehr hinzufügst, wirst du nicht ohne Vorwürfe sein; wenn du ihnen nachläufst, wirst du weder Erfolg haben noch jemals frei sein, auch wenn du versuchst zu entkommen.
– Sirach,10:6-31 und 11:1-10
In Jacob Bidermanns mittelalterlichem Wunderstück Cenodoxus ist der Stolz die tödlichste aller Sünden und führt direkt zur Verdammnis des titelgebenden berühmten Pariser Arztes. In Dantes Göttlicher Komödie werden die Büßer mit Steinplatten am Hals belastet, damit sie den Kopf gesenkt halten.