Situative Ethik

Fletcher vertrat die Auffassung, dass er mit der Schaffung eines ethischen Systems, das auf der Liebe beruht, am besten das Konzept der „Nächstenliebe“ zum Ausdruck bringt, das Jesus Christus in den Evangelien des Neuen Testaments der Bibel lehrt. Mit der Situationsethik versuchte Fletcher, einen „Mittelweg“ zwischen legalistischer und antinomischer Ethik zu finden. Fletcher entwickelte seine Theorie der Situationsethik in seinen Büchern: The Classic Treatment und Situationsethik. Die Situationsethik ist also eine teleologische oder konsequentialistische Theorie, da sie sich in erster Linie mit dem Ergebnis oder den Folgen einer Handlung, dem Zweck, befasst. Fletcher schlug vor, dass der liebevolle Zweck jedes Mittel heiligt.

Fletcher skizzierte seine Theorie in vier „Arbeitsprinzipien“ und sechs „Grundprinzipien“.

Die vier ArbeitsprinzipienBearbeiten

Das Folgende sind die Voraussetzungen, die Fletcher macht, bevor er die Theorie der Situationsethik darlegt:

1. Pragmatismus: Eine Handlung, die jemand vornimmt, sollte nach der Liebe beurteilt werden, die in ihr zum Ausdruck kommt, so dass man sich immer fragen muss: was ist die liebevollste Sache, die man tun kann? Ein Krieg zum Beispiel kann – für einen Situationisten – nicht als die „liebevollste“ Sache angesehen werden, und so sind viele schnell dabei, ihn als moralisch falsch zu betrachten.
2. Relativismus: Geht an jede Situation mit einer relativen Denkweise heran und wendet sich damit gegen legalistische Ansätze – vermeidet Worte wie „nie“, „vollständig“ und „perfekt“.
3. Positivismus: Die wichtigste aller Lehren in 1. Johannes 4,7-12 lautet: „Lasst uns einander lieben, denn die Liebe kommt von Gott“.
4. Personalismus: Während der Legalist meint, die Menschen sollten sich an Gesetze halten, glaubt der Situationsethiker, dass Gesetze den Menschen nützen. Dies zwingt zu der Frage „Wem soll geholfen werden?“ statt „Was ist das Gesetz?“ und betont die Bedeutung der Menschen vor den Gesetzen.

Die sechs Grundprinzipien (Propositionen)

Erste Proposition: Nur eine Sache ist von Natur aus gut, nämlich die Liebe: nichts anderes. Fletcher (1966, S. 56) – eine Handlung ist nur insofern gut, als sie Agape bewirkt. Zweite These Die herrschende Norm der christlichen Entscheidung ist die Liebe: nichts anderes. Fletcher (1966, S. 69) – das wichtigste Gebot ist, Gott zu lieben und „deinen Nächsten zu lieben“. Dritte These: Liebe und Gerechtigkeit sind dasselbe, denn Gerechtigkeit ist verteilte Liebe, nichts anderes. Fletcher (1966, S. 87) – fordert, dass man immer die Absicht einer Handlung im Auge haben muss. Gerechtigkeit ist christliche Liebe, die ihren Kopf einsetzt und ihre Aufgaben, Verpflichtungen, Möglichkeiten, Ressourcen… berechnet. Die Gerechtigkeit ist die Liebe, die mit Situationen fertig wird, in denen eine Verteilung erforderlich ist. Fletcher (1966, S. 95) Vierter Satz Die Liebe will das Wohl des Nächsten, ob wir ihn mögen oder nicht. Fletcher (1966, S. 103) – veranschaulicht, dass Agape keine Emotion ist, da sie manchmal Opfer erfordert; wir müssen also lieben, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Fünfter Satz Nur der Zweck heiligt die Mittel, nichts anderes. Handlungen erhalten nur dann einen moralischen Status, wenn sie ein Mittel zum Zweck sind; für Fletcher muss der Zweck das liebevollste Ergebnis sein. Bei der Bewertung einer Situation muss man den gewünschten Zweck, die verfügbaren Mittel, das Motiv für die Handlung und die vorhersehbaren Folgen berücksichtigen. Fletcher (1966, S. 120) – man muss also erkennen, dass alles getan werden darf, wenn es das liebevollste Ergebnis bringt. Sechster Satz: Die Entscheidungen der Liebe werden situativ getroffen, nicht präskriptiv. Fletcher (1966, S. 134) – nichts ist von Natur aus richtig oder falsch, alles sollte entsprechend der liebevollsten Sache in der jeweiligen Situation getan werden.

BeispieleBearbeiten

Fletcher schlug verschiedene Beispiele für Situationen vor, in denen die etablierten moralischen Gesetze möglicherweise zurückgestellt werden müssen, um ein größeres Maß an Liebe zu erreichen. Diese basierten auf realen Situationen.

Er selbst konnte seinen Quietus machenEdit

Ich besuchte einen Patienten im Krankenhaus, der mir erklärte, dass er nur noch eine bestimmte Zeit zu leben hatte. Die Ärzte könnten ihm ein paar Pillen geben (die alle drei Tage 40 Dollar kosten würden), die ihn für die nächsten drei Jahre am Leben erhalten würden, aber wenn er die Pillen nicht nehmen würde, wäre er innerhalb von sechs Monaten tot. Jetzt war er für 100.000 Dollar versichert, mit doppelter Entschädigung, und das war die einzige Versicherung, die er hatte. Aber wenn er die Pillen nahm und über den nächsten Oktober hinaus lebte, als die Versicherung erneuert werden sollte, würden sie die Erneuerung verweigern, und seine Versicherung würde gekündigt werden. Er sagte mir also, dass er dachte, wenn er die Pillen nicht nähme, würde seine Familie etwas Sicherheit haben, und bat mich um Rat in dieser Situation.

Pragmatismus, Positivismus, Relativismus und Personalismus sind die vier Arbeitsprinzipien, die bedeuten, dass man einigermaßen sicher sein muss, dass die Handlung, die man vornimmt, funktioniert und die liebevollste Konsequenz bringt, dass man die Situationsethik als eine Sache des Glaubens und nicht der Vernunft akzeptiert, dass jede Situation relativ zur Liebe sein muss und das liebevollste Ergebnis hervorbringt und dass schließlich die Bedürfnisse der Menschen an erster Stelle stehen und nicht eine Reihe von Regeln.

Sonderbombeneinsatz Nr. 13Edit

Als die Atombombe auf Hiroshima abgeworfen wurde, schwieg die Flugzeugbesatzung. Kapitän Lewis sprach sechs Worte: „Mein Gott, was haben wir getan?“ Drei Tage später fiel eine weitere Bombe auf Nagasaki. Etwa 152.000 Menschen wurden getötet, ein Vielfaches davon wurde verwundet und verbrannt, um später zu sterben. Am nächsten Tag ersuchte Japan um Frieden. Bei der Entscheidung über den Einsatz „der schrecklichsten Waffe aller Zeiten“ setzte der US-Präsident einen Interimsausschuss ein, der sich aus angesehenen und verantwortungsbewussten Regierungsmitgliedern zusammensetzte. Die meisten, aber nicht alle Militärberater sprachen sich für den Einsatz der Waffe aus. Hochrangige Wissenschaftler erklärten, dass sie keine akzeptable Alternative zum Einsatz der Waffe finden konnten, aber sie wurden von ebenso fähigen Wissenschaftlern abgelehnt. Nach langwierigen Diskussionen entschied das Komitee, dass die Leben, die durch eine schnelle Beendigung des Krieges durch den Einsatz dieser Waffe gerettet werden konnten, schwerer wogen als die Leben, die durch den Einsatz der Waffe zerstört wurden, und hielt dies für die beste Vorgehensweise.

Christliche Tarnkappe und DolchEdit

Ich las „Biblischer Glaube und Sozialethik“, das Buch von Clinton Gardner in einem Shuttleflugzeug nach New York. Neben mir saß eine junge Frau von etwa achtundzwanzig Jahren, attraktiv und gut gekleidet in teurer, geschmackvoller Kleidung. Sie zeigte ein gewisses Interesse an meinem Buch, und ich fragte sie, ob sie es sich ansehen wolle. „Nein“, sagte sie, „ich möchte mich lieber unterhalten.“ Worüber denn? „Über mich.“ Ich wusste, das bedeutete, dass ich mich von der Lesung verabschieden musste. „Ich habe ein Problem, das mich verwirrt. Du könntest mir helfen, mich zu entscheiden“, erklärte sie… Es war ein Krieg im Gange, von dem ihre Regierung glaubte, dass er durch geschickte Spionage und Erpressung beendet werden könnte. Das bedeutete jedoch, dass sie einen feindlichen Spion verführen und mit ihm schlafen musste, um ihn zur Erpressung zu verleiten. Das verstieß zwar gegen ihre Moral, aber wenn dadurch der Krieg beendet und Tausende von Menschenleben gerettet werden konnten, war es das wert, diese Normen zu brechen?

Diese Situationen wurden als extrem kritisiert. Joseph Fletcher stimmte ihnen zu, da allgemeine Richtlinien für normale Fälle gelten sollten, mit Ausnahmen für extreme Fälle.