Dieses Dharma ist die hervorragendste aller Lehren, obwohl
schwer zu meistern und schwer zu verstehen; selbst die Weisen von
China hätten es schwer zu begreifen gefunden. Sie schenkt endlosen
und unermesslichen Segen und Früchte, sogar das Erreichen von
höchstem Bodhi, Erleuchtung. So wie vom Chintamani Juwel gesagt wird, dass es jedes Bedürfnis entsprechend dem Wunsch erfüllt, so werden die Schätze
des glorreichen Dharma niemals aufhören, denen, die danach suchen, volle Antwort zu geben. Außerdem ist der Dharma nach Korea gekommen,
weit von Indien entfernt, und die Völker dazwischen sind jetzt eifrige
Anhänger seiner Lehre, und keiner ist außerhalb seiner Reichweite.Fürst von PAEKCHE
Alle Menschen sind von Parteilichkeit beeinflusst, und es gibt nur wenige
, die einen weiten Blick haben.FÜRST SHOTOKU
Japan taucht in den chinesischen Chroniken zunächst als eine Ansammlung von etwa hundert halbbarbarischen Staaten auf, aber um 57 n. Chr. sandte der Staat Nu in Wo (Japan) Abgesandte zum chinesischen Kaiser und erhielt von ihm ein goldenes Siegel. Ein Jahrhundert später versammelte eine Frau namens Himiko, die ihre spirituelle Autorität genutzt hatte, um einen Bürgerkrieg in Wo zu beenden, dreißig Staaten zu einer Föderation, die diplomatische Beziehungen zu China und Korea unterhielt. Mit der Zeit brach die Föderation zusammen, und Japan verschwand für anderthalb Jahrhunderte aus dem asiatischen Bewusstsein. Erst mit der japanischen Eroberung dreier koreanischer Königreiche im Jahr 391 wurde wieder daran erinnert, eine Leistung, die auf eine Wiedervereinigung der Staaten unter mächtigen Führern hindeutete. Um 400 hatte der Yamato-Hof in Zentraljapan, der sich durch die Tribute der koreanischen Königreiche bereichert hatte, einen Höhepunkt der kaiserlichen Autorität erreicht. Doch der erbitterte Konkurrenzkampf zwischen einflussreichen Familien und mächtigen Adligen machte die Grundlage des Hofes unsicher, und schon bald ging es mit ihm bergab. In dieser Zeit tauchten die buddhistischen Lehren, die sich seit langem im Stillen unter den Seefahrern und dem einfachen Volk verbreitet hatten, am Hof auf. Mit der Zeit sollten sie den Anstoß zu einer nationalen Verjüngung sowohl auf geistiger als auch auf weltlicher Ebene geben.
Im Jahr 538 überreichte der Prinz des koreanischen Königreichs Paekche dem Kaiser Kimmei von Yamato den Buddhadharma, die Lehren des Buddha, in Form eines Buddha-Bildes, Bildern von Bodhisattvas, Zeremonialartikeln und einer Sammlung heiliger Texte. Solange sich der buddhistische Einfluss nur in der Bevölkerung ausbreitete, war der Kaiser nicht verpflichtet, seine Anwesenheit offiziell zur Kenntnis zu nehmen. Sobald sie jedoch dem Hof vorgelegt wurde, musste er entscheiden, ob er diesen fremden Glauben in Japan zulassen wollte. Die uji oder Klans, die nominell dem Thron gegenüber loyal waren, waren stark gespalten in diejenigen, die ausländische Einflüsse verachteten, und diejenigen, die sie als wesentlich für die japanische Zivilisation ansahen. Kimmei ging einen Kompromiss ein, indem er einem Klan erlaubte, zu konvertieren, was dieser auch gerne tat, sowohl aus politischen als auch aus spirituellen Gründen. Obwohl ein Bericht besagt, dass Kimmei die neue Religion später verbot, tolerierte sein Nachfolger, Kaiser Bidatsu, sie, offenbar weil er ihre Magie für mächtig genug hielt, um mögliche Anfeindungen durch die lokalen Götter zu überwinden. Sein Nachfolger, Kaiser Yomei, regierte nur zwei Jahre, aber er nahm die Lehren des Buddha offiziell an und veranlasste den Bau eines Tempels, in dem ein Abbild des Bhaishyajyaguru, in Japan bekannt als Yakushi, der heilende Buddha, aufgestellt werden sollte. Er starb zwar vor der Fertigstellung des Projekts, doch seine Schwester wurde Kaiserin Suiko und führte die Arbeiten zu Ende. Sowohl für Japan als auch für die buddhistische Tradition bedeutete ihre Thronbesteigung den Beginn einer kulturellen Blüte, wie es sie weder vorher noch nachher gegeben hat.
Zunächst löste der Tod von Yomei einen Bürgerkrieg zwischen den Clans aus, der schließlich mit einem entscheidenden Sieg der Soga endete, der uji, die den buddhistischen Glauben und die buddhistischen Praktiken angenommen hatten. Dieser Sieg sicherte die Thronbesteigung von Kaiserin Suiko und die Anerkennung des buddhistischen Weges als Staatsreligion. Zweitens führte er dazu, dass Prinz Shotoku, Yomeis Sohn, 593 zum Regenten für seine Tante ernannt wurde. Der 574 als Prinz Umeyado geborene Shotoku erhielt eine hervorragende Ausbildung, die auch ein umfangreiches Studium der buddhistischen Philosophie und Kultur umfasste. Sein Charakter und seine intellektuelle Einsicht müssen außergewöhnlich gewesen sein, denn er bewies ein metaphysisches Verständnis der Religion, das weit über das seiner Altersgenossen hinausging, und eine Fähigkeit zur Staatskunst, die immer noch erstaunlich ist. Im Alter von neunzehn Jahren wurde er zum Regenten ernannt und war drei Jahrzehnte lang de facto der Herrscher Japans in einer Zeit des raschen Wandels. Schon zu Lebzeiten erhielt er den Namen Shotoku, was „heilig und tugendhaft“ bedeutet.
Unmittelbar nach seinem Regierungsantritt erklärte Prinz Shotoku den Buddhadharma zur Staatsreligion und gründete den Tenno-ji, einen Komplex buddhistischer Einrichtungen, zu dem ein Tempel mit einer Hochschule und einem Kloster, ein Asyl, ein Krankenhaus und eine Krankenstation gehörten, die alle zum Vorbild für künftige Einrichtungen ähnlicher Art wurden. Er errichtete den Tempel in der Nähe des Strandes des heutigen Osaka, so dass Botschaften und Einwanderer bei der Einreise in das Königreich durch sein Portal gehen konnten. Nachdem er der neuen Staatsreligion ein solides Fundament gegeben hatte, wandte Prinz Shotoku seine Aufmerksamkeit den Staatsangelegenheiten zu und verlieh ihnen eine ausgeprägte buddhistische Dimension. Fast ein Jahrzehnt lang pflegte er ausgewogene Beziehungen zu den koreanischen Königreichen Paekche, Silla und Koguryo, so dass keines von ihnen eine unverhältnismäßig vorteilhafte Position gegenüber den anderen einnehmen konnte. Dies ermöglichte es ihm, direkte Beziehungen zu China anzustreben. Als Buddhist war er der Ansicht, dass alle souveränen Königreiche, die von buddhistischen Monarchen regiert wurden, gleichberechtigt waren. Unter Verwendung des vielleicht von ihm erfundenen Titels Tenno, „Himmlischer Herrscher“, sandte er einen Brief an den Kaiser von China, der wie folgt adressiert war: „Der Herrscher des Landes des Sonnenaufgangs sendet seine Botschaft an den Herrscher des Landes des Sonnenuntergangs“. Chinesischen Chroniken zufolge war der Kaiser über die vermeintliche Gleichheit und die (für ihn) wenig schmeichelhafte Metapher verärgert. Der Kaiser wurde jedoch von den Botschaftern des Prinzen Shotoku besänftigt, als er erfuhr, dass Shotoku ihn als Bodhisattva betrachtete und dass die Beziehungen zwischen den beiden Nationen auf moralischen und spirituellen Bindungen beruhten.
Der Kaiser schrieb zurück und machte seine Sichtweise mit den Worten deutlich: „Der Kaiser spricht mit dem Prinzen von Yamato.“ Unbeeindruckt antwortete Prinz Shotoku: „Der Tenno (himmlische Herrscher) des Ostens spricht zum Kaiser des Westens“. Schließlich gelang es Fürst Shotoku, die Beziehungen zu China zu pflegen, ohne seine Überzeugung, dass alle Nationen gleich sind, aufzugeben. Seine Gesandten wurden von japanischen Mönchen und Studenten begleitet, die lange Zeit mit dem Studium der chinesischen Religion und Wissenschaft verbrachten. Als sie nach Japan zurückkehrten, unterstützten sie begeistert Fürst Shotokus Reformen. Er ermutigte auch Chinesen und Koreaner, nach Japan zu ziehen und ihre künstlerischen und technischen Fähigkeiten weiterzugeben. Da das buddhistische Gedankengut zu dieser Zeit in China eine Renaissance erlebte, folgten neue Schulen einander nach Japan und konnten sich ungehindert im Land verbreiten. Innerhalb einer Generation belebte Fürst Shotoku das Leben und die Kultur Japans neu.
Im Jahr 604 verfasste und verkündete er ein Kempo oder eine Verfassung, die als „Verfassung der siebzehn Artikel“ bekannt wurde. Es handelte sich dabei weniger um eine Reihe von Gesetzen als um eine Abhandlung, in der die moralischen und politischen Grundlagen einer soliden Regierung dargelegt wurden, und sie wurde als Erklärung der wichtigsten Prinzipien des nationalen Lebens angesehen. Für Fürst Shotoku bedeutete die einzigartige Stellung des Buddha als Erlöser aller Menschen den höchsten Wert jedes Einzelnen, da jeder im Bewusstsein eins mit dem Buddha sein kann. In Analogie dazu, so argumentierte er, impliziere der einzigartige Status des Prinzen die Gleichheit aller Menschen, so wie ihre Gleichheit die Notwendigkeit eines einzigen Monarchen nahelege. „Harmonie ist zu schätzen“, schrieb er zu Beginn seines Kempo, „und Zwietracht ist zu missbilligen.“ Da jedoch alle Menschen in Clans oder ähnliche Gruppen eingeteilt sind, verengen parteiische Ansichten die Sicht eines jeden Menschen. Soweit die Regierung eine Funktion hat, die über die bloße Verwaltung hinausgeht – und selbst um diese Funktion angemessen zu erfüllen -, muss sie versuchen, die üblen und entwürdigenden Folgen der Spaltung zu korrigieren, indem sie die höchsten moralischen und spirituellen Ideale aufstellt und befolgt.
Die Verehrung der Drei Schätze – Buddha, Dharma und Sangha – ist die letzte Zuflucht für alle Menschen, und deshalb sollten sie die höchsten Objekte des Glaubens sein. Da nur wenige Menschen, wenn überhaupt, unverbesserlich sind, muss es möglich sein, den Einzelnen durch Unterweisung zur Wahrheit zu führen. Für Prinz Shotoku sollten die Drei Schätze, wenn sie den Gipfel des Glaubens und des Strebens darstellen, auf jeden Aspekt des nationalen Lebens anwendbar sein. Während solche Ansichten als Unterstützung eines konservativen Regierungsansatzes ausgelegt werden könnten, wandte Prinz Shotoku sie revolutionär an, indem er für eine zentralisierte Regierung eintrat, die durch eine Hierarchie des Verdienstes und nicht der Vererbung verwaltet wurde. Obwohl er diese radikale Entwicklung nicht vollständig umsetzen konnte, gab er den Anstoß für die erfolgreiche Taika-Reform von 645, in der seine Ziele ein Vierteljahrhundert nach seinem Tod verwirklicht wurden. Auf praktischer Ebene wurde er zum ersten Straßenbauer Japans und leitete den Bau manchmal persönlich.
Da Tempel nicht nur Orte der Anbetung waren, sondern oft auch Zentren für Bildung und soziale Hilfe enthielten, sah Fürst Shotoku sie als natürliche Brennpunkte für die aufkeimende Kultur der Städte und ländlichen Regionen. Während seiner Herrschaft baute er sechsundvierzig Tempel oder ließ sie von anderen errichten, darunter den Horyuji-Tempel, in dem er selbst meditierte. Der heutige Horyuji-Tempel wurde kurz nach einem verheerenden Brand im Jahr 670 originalgetreu wieder aufgebaut und ist das älteste noch erhaltene Holzgebäude Japans. In seinem Inneren befindet sich die Yumedono oder Kapelle der Vision, die eine Statue von Kwannon (Kwan-Yin), der weiblichen Form von Avalokiteshvara, dem Herrn der Barmherzigkeit, enthält. Die Legende besagt, dass Prinz Shotoku dort meditierte und in spirituelle Kommunikation mit Buddha trat. Spätere Generationen glaubten, dass Prinz Shotoku selbst eine Inkarnation von Kwannon war.
Er wird auch mit dem Arahakadera- oder Shitennoji-Tempel in Verbindung gebracht, der den vier Shitenno oder Deva-Königen gewidmet ist, die in der hinduistischen Tradition als Lokapalas oder Wächter der vier kosmischen Richtungen bekannt sind. Obwohl die Forschung Zweifel daran hegt, ob der Tempel ursprünglich diesen Göttern gewidmet war, haben archäologische Untersuchungen ergeben, dass der ursprüngliche Tempel zur Zeit des Fürsten Shotoku errichtet wurde. Der vielleicht größte Tempel, der damals existierte, war der Asukadera oder Hokoji, der zu Ehren des Sieges des Soga-Klans erbaut wurde, der zur Herrschaft von Fürst Shotoku führte. Bei Ausgrabungen in den Jahren 1956 und 1957 wurden Jadeartefakte, Schwerter und buddhistische Reliquien gefunden, die sorgfältig unter dem Boden der Hauptpagode deponiert waren. Der Hokoji war der Haupttempel des Soga-Klans und wurde in späteren Jahren Gangoji genannt. Als der Hof 716 nach Nara umzog, wurde dort ein neuer Gangoji – Shingangoji – gebaut, um die Tradition fortzusetzen. Während Prinz Shotoku die Errichtung von Tempeln überwachte, stiftete die Kaiserin Suiko großzügig buddhistische Krankenhäuser und klösterliche Einrichtungen für Männer und Frauen.
Obwohl Prinz Shotoku ein aktiver Mann war und sich als Mitbegründer einer nationalen Kultur verstand, war er auch ein spiritueller Führer seines Volkes. Er begrüßte neue buddhistische Schulen, die in rascher Folge nach Japan kamen, hielt aber an der Philosophie fest, mit der er aufgewachsen war – der Sanron- oder Drei-Schritte-Schule, die in China ihre Blütezeit erlebte. Diese Sichtweise wurde von drei Abhandlungen Nagarjunas inspiriert, und ihr Idealismus beeinflusste Prinz Shotokus Arbeit. Er hielt öffentliche Vorträge über buddhistisches Gedankengut und zeigte, wie seine Ideale von Regierung und Gesellschaft damit zusammenhingen. Darüber hinaus wählte er drei Sutras aus, zu denen er Kommentare schrieb. Dabei handelte es sich weder um die drei Abhandlungen von Sanron noch um die Triade irgendeiner Schule, sondern um seine eigene Auswahl, die seiner Meinung nach seine Gedanken und Absichten am besten repräsentierte. Sein handschriftlicher Kommentar zum Lotus-Sutra ist im Horyuji-Tempel erhalten.
Neben dem Lotus-Sutra, das im Sanskrit als Saddharma-Pundarika-Sutra und im Japanischen als Hokke-kyo bekannt ist, wählte Prinz Shotoku das Vimalakirti-Nirdesha-Sutra, das als Yuima-gyo bekannt ist, und das Löwengebrüll der Königin Shrimala, das Shoman-gyo genannt wird. Das Lotus-Sutra lehrt, dass der Buddha der Geschichte ein Ausdruck des Dharma oder der Ewigen Wahrheit in der Zeit war. Wie der Dharma bemühte sich der Buddha unablässig, alle Wesen in das ekayana, den Einen Weg, der unzählige Formen annehmen kann, zu ziehen. Das Sutra vergleicht den Weg zur Erleuchtung mit einem himmlischen Regen, der aus Wasser besteht, das überall gleichförmig ist, aber alle Lebewesen je nach ihren Bedürfnissen nährt. Der historische Buddha ist also ein Vorbild, dem es zu folgen gilt, und das tun diejenigen, die den Weg der Entsagung im selbstlosen Dienst an anderen suchen. Da der Buddha in seiner wahren Natur der Herr des Universums ist, setzt sich sein Werk auf unzählige Arten fort, insbesondere durch die Bodhisattvas, die er zu allen Zeiten und in alle Kulturen in die Welt schickt. Für Fürst Shotoku sollte der Herrscher danach streben, den Bodhisattvas in ihrem Wirken nachzueifern. Als Staatsoberhaupt bedeutete dies, religiöse und wohltätige Einrichtungen zu unterstützen, aber auch den Handel zu fördern, den Frieden zu sichern, das Gesetz aufrechtzuerhalten und sich in jeder Art von öffentlichen Arbeiten zu engagieren.
Im Mittelpunkt des Yuima-gyo steht Vimalakirti, ein tugendhafter Laie aus Vaisali, der das Leben eines Bodhisattvas verkörpert. Der heilige Text charakterisiert Yuima (Vimalakirti) mit erhabenen Worten:
Seine Mutter ist Weisheit, sein Vater Taktgefühl, seine Verwandten alle Wesen, sein Aufenthaltsort Shunyata, die Leere. Seine Frau ist die Freude, seine Tochter die Liebe, sein Sohn die Wahrheit. So lebt er zwar das Leben eines Hausvaters, aber es bindet ihn nicht an das weltliche Dasein.
In seinem Kommentar legte Fürst Shotoku das Ideal dar, das er selbst zu erreichen suchte, indem er die Vollkommenheit von Yuima mit dem spirituellen Streben eines jeden Menschen verband:
Yuima war ein großer Weiser, der den Gipfel der buddhistischen Vollkommenheit erreichte und in der Erleuchtung dem Buddha gleichkam. In seinem metaphysischen Wesen war seine Person identisch mit Tathata, der höchsten Wirklichkeit, und in seinen Manifestationen war sein Leben mit allen Wesen identifiziert. . . . Sein spirituelles Leben hatte für immer die Grenzen der Absichten und des Wollens überschritten, und sein Geist wurde nicht von den Angelegenheiten des Staates und der Gesellschaft beeinflusst. . . . Von unaufhörlichem Mitgefühl bewegt, arbeitete er unaufhörlich zum Wohle des Volkes, indem er das Leben eines Hausvaters führte.
Für Fürst Shotoku, dessen Ehrfurcht vor Mönchen und Priestern sich in den Institutionen widerspiegelte, die er für sie errichtete, besteht der wahre Test für die regenerative Kraft des Buddha-Dharma in seiner Macht, das Leben gewöhnlicher Menschen zu verändern und den notwendigen Aufgaben des täglichen Lebens eine ganz neue Bedeutung zu geben.
Königin Shrimala oder Shoman, die Heldin des Shoman-gyo, repräsentiert das Modell der Weiblichkeit. Obwohl sie eine edle Königin ist, ist sie ihrer Mutter gegenüber ehrfürchtig und ihrem Ehemann treu ergeben. Sie legte vor Buddha das Gelübde ab, sich in Mitgefühl und Selbstverleugnung zu üben, ihren Besitz den Armen zu widmen und den Bedürftigen mit allen Mitteln zu helfen, auch mit dem Opfer ihres eigenen Lebens, falls erforderlich. Im Shoman-gyo hielt sie eine Rede, in der sie zwischen der Überzeugung anderer, ein tugendhaftes Leben zu führen, was nur durch angemessene Ermahnung und Beispiel möglich ist, und der Bekämpfung von Laster und Fehlverhalten, was manchmal Unterdrückung erfordert, unterschied. Fürst Shotoku nahm ihr Gelübde als Vorbild für seine eigene Entschlossenheit, und während seiner langen Regierungszeit wog er die Macht der Überzeugung und des Beispiels gegen die Macht des Zwangs in der Verwaltung ab.
Nach dem Tod von Fürst Shotoku im Jahr 622 neigte der Soga-Klan dazu, persönliche Ambitionen auf Kosten der kaiserlichen Regierung zu verfolgen. Im Jahr 643 töteten sie sogar den Erben von Prinz Shotoku, weil er die Politik des Prinzen unterstützte. Diese gefühllose Tat entfremdete den Rest des Hofes, und 645 wurde die Führung der Soga hingerichtet. Mit der Thronbesteigung von Kaiser Kotoku im selben Jahr wurden die Reformen von Fürst Shotoku fest in Kraft gesetzt, darunter so revolutionäre Maßnahmen wie die Abschaffung des privaten Landbesitzes, die gerechte Verteilung von Land und die allgemeine Besteuerung. Durch eine Reihe von Dekreten wurden die buddhistischen Institutionen der ausschließlichen Kontrolle des Soga-Klans entzogen und direkt der Regierung unterstellt. Obwohl diese Politik der Regierung die administrative Kontrolle über Mönche und Nonnen gab, war Kaiser Kotoku selbst Buddhist und wollte sich nicht in religiöse Angelegenheiten einmischen. Vielmehr setzte er ein Gremium aus zehn angesehenen Buddhisten ein, um die buddhistische Ausbildung zu überwachen, darunter einige Personen, die auf Geheiß von Prinz Shotoku in China studiert hatten. Darüber hinaus erhob er einige buddhistische Feste, darunter den Geburtstag von Gautama Buddha, auf die Ebene staatlicher Zeremonien.
Die Tatsache, dass sich Prinz Shotokus Nachfolger auf den Rat von Studenten verließen, die er nach China geschickt hatte, und viele der von ihm eingeleiteten Reformen erfolgreich durchführten, zeugt von seiner administrativen, moralischen und geistigen Größe. Man kann ihn ohne Übertreibung als den Vater Japans bezeichnen. Auf seinem Sterbebett zitierte er einen Vers aus dem Dhammapada (XIV.5), der zugleich die Lehre Buddhas und sein eigenes Werk zusammenfasste:
Enthaltung von allem Bösen, die Kultivierung des Guten, die Läuterung des Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.