Wer zählt?
Von Claire Andre und Manuel Velasquez
Seit mehr als acht Jahren sitzen die drei Affen in ihren Käfigen und starren hilflos aus ihren Gurten. Ihre gelähmten Gliedmaßen, die an ihren Seiten baumeln, sind nutzlose Anhängsel, seit Forscher vor acht Jahren bei Experimenten ihre Nerven durchtrennten. Nach Aussage des Direktors der National Institutes of Health zeigen sie nun „häufige, unglaubliche Schmerzen“. Als Nächstes planen die Forscher, den Affen die Schädeldecke zu entfernen, Elektroden einzuführen, um Messungen am Gehirn vorzunehmen, und sie schließlich zu töten – alles im Rahmen eines Forschungsprojekts über Rückenmarksverletzungen, das von den National Institutes of Health finanziert wird.
Es ist klar, dass die Experimentatoren das, was sie diesen Affen angetan haben, niemals mit Menschen gemacht hätten. Nach ihren und unseren moralischen Grundsätzen ist es eine schockierende, abscheuliche Ungerechtigkeit, Menschen so massiv zu verletzen. Aber wie einige von uns wenden auch die Experimentatoren ihre Prinzipien auf Menschen und nicht auf Tiere an: Tiere zählen nicht. Tatsächlich ist eine der grundlegendsten Trennlinien in der Moral die, die wir zwischen denen ziehen, die in unseren moralischen Überlegungen zählen, und denen, die nicht zählen, oder, wie Ethiker es manchmal ausdrücken, zwischen denen, die zählen, und denen, die keinen moralischen Stellenwert haben.
Was ist moralisches Ansehen? Ein Individuum hat für uns moralisches Ansehen, wenn wir glauben, dass es einen moralischen Unterschied macht, wie dieses Individuum behandelt wird, abgesehen von den Auswirkungen, die es auf andere hat. Das heißt, ein Individuum hat für uns einen moralischen Stellenwert, wenn wir bei moralischen Entscheidungen das Gefühl haben, dass wir das Wohlergehen dieses Individuums um seiner selbst willen berücksichtigen sollten und nicht nur zu unserem Nutzen oder zum Nutzen eines anderen.
Nehmen wir zum Beispiel eine Ärztin, die sich um das körperliche Wohl ihrer Patienten kümmert und glaubt, dass es moralisch falsch wäre, sie zu misshandeln. Nehmen wir an, sie glaubt dies nicht wegen irgendwelcher Vorteile, die sie aus der guten Pflege der Patienten zieht, oder weil sie Angst hat, verklagt zu werden, sondern nur, weil sie sich wirklich um das Wohl ihrer Patienten sorgt. Ihre Patienten haben für sie einen moralischen Wert. Nehmen wir andererseits einen Landwirt, der sich um das Wohlergehen seiner Kühe kümmert und der auch glaubt, dass es moralisch falsch wäre, sie zu misshandeln. Aber nehmen wir an, er glaubt dies nur, weil eine Misshandlung der Kühe zu einem Rückgang ihrer Milchproduktion führen würde, und ihre Milch ist eine wesentliche Nahrungs- und Einkommensquelle für seine Familie. Obwohl dieser Landwirt an das Wohlergehen seiner Kühe denkt, tut er dies nur um seiner Familie willen und nicht um der Kühe selbst willen. Für den Landwirt haben die Kühe keinen moralischen Stellenwert.
Die älteste und am weitesten verbreitete Ansicht über die Frage, wer einen höheren Stellenwert hat, ist der Glaube, dass nur der Mensch einen moralischen Stellenwert hat; nur der Mensch zählt letztlich in Fragen der Moral. Diese anthropozentrische oder „menschenzentrierte“ Überzeugung ist gewöhnlich mit der Vorstellung verbunden, dass nur Lebewesen mit der Fähigkeit zur Vernunft (vielleicht ausgedrückt durch die Sprache) einen absoluten Wert haben und dass sie folglich die einzigen Lebewesen sind, deren Wohlergehen um ihrer selbst willen berücksichtigt werden sollte.
Der antike griechische Philosoph Aristoteles zum Beispiel betrachtete die Natur als eine Hierarchie und glaubte, dass weniger rationale Geschöpfe zum Nutzen der rationaleren geschaffen sind. Er schrieb: „Die Pflanzen existieren um der Tiere willen, und die Tiere um des Menschen willen“. Der Philosoph Immanuel Kant schrieb im siebzehnten Jahrhundert in ähnlicher Weise: „Was die Tiere betrifft, so haben wir keine unmittelbaren moralischen Pflichten; die Tiere haben kein Selbstbewusstsein und sind nur als Mittel zum Zweck da. Dieser Zweck ist der Mensch.“ Für diese Denker hat also nur der Mensch einen moralischen Stellenwert, so dass das Wohlergehen anderer Lebewesen nur dann eine Rolle spielt, wenn sie dem Menschen nützlich sind.
Die Überzeugung, dass in der Moral letztlich nur der Mensch zählt, bedeutet nicht, dass wir keinerlei moralische Verpflichtungen gegenüber Nichtmenschen haben. Selbst anthropozentrische Auffassungen vertreten die Ansicht, dass es unmoralisch ist, Pflanzen oder Tiere unnötig zu zerstören, da wir damit Ressourcen vernichten, die uns selbst oder künftigen menschlichen Generationen einen erheblichen Nutzen bringen können. Einige anthropozentrische Positionen vertreten auch die Auffassung, dass jegliche Grausamkeit gegenüber Tieren unmoralisch ist, da man, wie der Philosoph und Theologe Thomas von Aquin es ausdrückte, „durch die Grausamkeit gegenüber den Tieren grausam gegenüber den Menschen wird“. Nichtmenschen zählen jedoch nur in dem Maße, in dem das Wohlergehen von Menschen betroffen ist.
Obwohl jede anthropozentrische Ethik davon ausgeht, dass, moralisch gesehen, nur der Mensch zählen kann, gibt es große Meinungsverschiedenheiten darüber, welche Menschen genau zählen. Einige anthropozentrische Auffassungen gehen davon aus, dass jedes menschliche Wesen, das zumindest das Potenzial hat, rational zu sein, moralischen Wert hat. Nach dieser Auffassung hat auch ein Fötus moralischen Wert. Andere sind der Ansicht, dass nur die Menschen moralisch zählen, die bereits rational sind. Aus dieser Sicht zählt ein Fötus nicht. Andere anthropozentrische Ansichten behaupten, dass sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Generationen von Menschen zählen, während wieder andere argumentieren, dass nur gegenwärtig existierende Menschen zählen.
Im achtzehnten Jahrhundert wurde die Ansicht, dass nur der Mensch zählt, von mehreren Philosophen in Frage gestellt, darunter die Utilitaristen Jeremy Bentham und John Stuart Mill. Diesen Philosophen zufolge besteht unsere einzige moralische Pflicht darin, das Vergnügen zu maximieren, das ihrer Ansicht nach das einzige grundlegende Gut ist, und den Schmerz, das einzige grundlegende Übel, zu minimieren. Bei moralischen Entscheidungen müssen wir daher alle Lebewesen berücksichtigen, ob sie rational sind oder nicht, die die Fähigkeit haben, Freude oder Schmerz zu empfinden. Wie Bentham schrieb: „Die Frage ist nicht: Können sie denken oder sprechen, sondern: Können sie leiden?“
Diese frühe Auffassung, die den Tieren einen moralischen Stellenwert einräumte, bildete die Grundlage für die „Tierrechtsbewegung“. In den Fußstapfen von Bentham und Mill begannen die Utilitaristen in den 1970er Jahren energisch die Ansicht zu verteidigen, dass es ebenso unmoralisch ist, Tieren Schmerzen und Leiden zuzufügen wie Menschen. Wenn der Mensch den moralischen Rang der Tiere nicht anerkenne, so argumentierten sie, sei dies eine Diskriminierung aufgrund der Art und ebenso falsch wie eine Diskriminierung aufgrund der Rasse oder des Geschlechts.
Einige Befürworter der Tierrechte argumentieren jedoch, dass das Wohlergehen von Tieren moralisch wichtig ist, und zwar nicht nur aus utilitaristischen Gründen, d.h. zur Minimierung von Schmerzen, sondern auch, weil Tiere moralische Rechte haben, die nicht verletzt werden sollten. Sie behaupten, dass die Rechte von Tieren auf der Idee beruhen, dass Tiere Interessen haben und moralische Rechte existieren, um die Interessen aller Lebewesen zu schützen, nicht nur die von Menschen. Andere sind der Ansicht, dass Tiere ein eigenes Leben haben, das Respekt verdient. Befürworter von Tierrechten sind zu dem Schluss gekommen, dass Tiere nicht nur ein Recht auf Schmerzfreiheit haben, sondern auch ein Recht auf Schutz ihrer Interessen oder auf respektvolle Berücksichtigung ihres eigenständigen Lebens.
In diesem Jahrhundert hat sich eine noch umfassendere Sichtweise des moralischen Wertes herausgebildet, die besagt, dass alle Lebewesen einen moralischen Wert haben. Der bekannteste Vertreter dieser Ansicht ist Albert Schweitzer, der behauptete, alles Leben verdiene Ehrfurcht. Neuere Philosophen stützen ihren Standpunkt auf die oben erwähnte Auffassung, dass alles, was Interessen hat, moralische Rechte hat. Sie weisen darauf hin, dass alle Lebewesen, auch Bäume und Pflanzen, Interessen haben und bestimmte Bedürfnisse und Neigungen zum Wachstum und zur Selbsterhaltung aufweisen. Alle Lebewesen haben daher ein Recht auf den Schutz ihrer Interessen, und wir haben die Pflicht, diese Interessen in unseren moralischen Überlegungen zu berücksichtigen.
Die vielleicht umfassendste Auffassung darüber, was moralisch zählt, ist die Ansicht, dass ganze natürliche Systeme zählen. Diese „ökozentrische“ Sichtweise wurde zuerst von dem Naturforscher Aldo Leopold vertreten, der für eine „Landethik“ plädierte, die der gesamten Natur einen moralischen Stellenwert einräumt. Er schrieb: „Die Landethik … erweitert die Grenzen der Gemeinschaft auf Böden, Gewässer, Pflanzen und Tiere, also auf das Land insgesamt“. Für Leopold und viele andere haben ganze ökologische Systeme, wie Seen, Wälder oder ganze Kontinente, eine eigene „Integrität“ oder ein eigenes „Wohlergehen“, das nicht geschädigt oder beeinträchtigt werden darf.
Welche dieser Ansichten über den moralischen Stellenwert ist richtig? Die Antwort, die wir auf diese Frage geben, wird davon abhängen, welche moralische Bedeutung wir der Rationalität, der Fähigkeit, Schmerz und Freude zu empfinden, den „Interessen“ aller Lebewesen und der Integrität und dem „Wohlergehen“ unserer ökologischen Systeme beimessen. Von unserer Antwort hängt sehr viel ab. Wenn wir glauben, dass nur der Mensch zählt, werden wir keine starken Einwände gegen schmerzhafte Tierversuche erheben, die der Menschheit zugute kommen. Wenn wir aber glauben, dass alle empfindungsfähigen Lebewesen den gleichen moralischen Stellenwert haben, dann werden wir fordern, dass das Wohlergehen dieser Tiere berücksichtigt wird, und uns vielleicht für Gesetze einsetzen, die Tiere vor schmerzhaften Versuchen oder industrieller Nutzung schützen. Und wenn wir glauben, dass alle natürlichen Dinge zählen, dann werden wir vielleicht alle Aktivitäten als unmoralisch ablehnen, die unseren Wäldern und der Wildnis zu schaden drohen, wie z.B. Holzeinschlag oder Immobilien.
Die Entscheidung darüber, „wer zählt“, sagt uns natürlich nicht, wessen Wohl oder Interessen mehr oder weniger berücksichtigt werden sollten, wenn konkurrierende Interessen auf dem Spiel stehen. Aber es macht uns die Grenzen unserer moralischen Besorgnis bewusster, und das Kriterium, das wir benutzen, um diese Grenzen zu bestimmen.
Weitere Lektüre:
Kenneth Goodpaster, „On Being Morally Considerable“, Journal of Philosophy, Vol. 75 (1978), S. 308-25.
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, with other essays on conservation from Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (New York: Scribner’s, 1974).
Tom Regan, Hrsg., Earthbound: New Introductory Essays in Environmental Ethics (Philadelphia: Temple University Press, 1984).
Peter Singer, Tierbefreiung (New York: New York Review, 1975).