Willard Van Orman Quine

Quines Doktorarbeit und frühe Veröffentlichungen befassten sich mit formaler Logik und Mengenlehre. Erst nach dem Zweiten Weltkrieg wurde er durch seine bahnbrechenden Arbeiten über Ontologie, Erkenntnistheorie und Sprache zu einem bedeutenden Philosophen. In den 1960er Jahren hatte er seine „naturalisierte Erkenntnistheorie“ ausgearbeitet, deren Ziel es war, alle wesentlichen Fragen des Wissens und der Bedeutung mit den Methoden und Werkzeugen der Naturwissenschaften zu beantworten. Quine lehnte die Vorstellung ab, dass es eine „erste Philosophie“ geben sollte, einen theoretischen Standpunkt, der der Naturwissenschaft irgendwie vorgelagert und in der Lage wäre, sie zu rechtfertigen. Diese Ansichten sind Teil seines Naturalismus.

Wie die logischen Positivisten zeigte Quine wenig Interesse am philosophischen Kanon: nur einmal unterrichtete er einen Kurs über die Geschichte der Philosophie, und zwar über David Hume.

LogicEdit

Im Laufe seiner Karriere veröffentlichte Quine zahlreiche technische und erklärende Abhandlungen über formale Logik, von denen einige in seinen Selected Logic Papers und in The Ways of Paradox nachgedruckt sind. Seine bekannteste Sammlung von Abhandlungen ist From A Logical Point of View. Quine beschränkte die Logik auf die klassische bivalente Logik erster Ordnung, also auf Wahrheit und Falschheit unter einem beliebigen (nicht leeren) Universum des Diskurses. Folglich waren die folgenden Dinge für Quine keine Logik:

• Logik höherer Ordnung und Mengenlehre. Er bezeichnete die Logik höherer Ordnung als „verkleidete Mengenlehre“;
• Vieles von dem, was die Principia Mathematica zur Logik zählte, war für Quine keine Logik.
• Formale Systeme, die intensionale Begriffe, insbesondere Modalität, beinhalten. Quine war besonders feindselig gegenüber der Modallogik mit Quantifizierung, eine Schlacht, die er weitgehend verlor, als Saul Kripkes relationale Semantik für die Modallogik kanonisch wurde.

Quine schrieb drei Texte für Studenten über formale Logik:

• Elementare Logik. Während er 1940 einen Einführungskurs unterrichtete, entdeckte Quine, dass die vorhandenen Texte für Philosophiestudenten der Quantentheorie oder der Prädikatenlogik erster Ordnung nicht gerecht wurden. Quine schrieb dieses Buch in 6 Wochen als Ad-hoc-Lösung für seine Lehrbedürfnisse.
• Methoden der Logik. Die vier Ausgaben dieses Buches resultieren aus einem fortgeschrittenen Grundkurs in Logik, den Quine vom Ende des Zweiten Weltkriegs bis zu seiner Pensionierung 1978 unterrichtete.
• Philosophie der Logik. Eine prägnante und witzige Abhandlung für Studenten über eine Reihe von Quineschen Themen, wie z.B. das Vorherrschen von Verwechslungen zwischen Gebrauch und Erwähnung, die Fragwürdigkeit der quantifizierten Modallogik und der nicht-logische Charakter der Logik höherer Ordnung.

Mathematische Logik basiert auf Quines Lehrtätigkeit während der 1930er und 40er Jahre. Es zeigt, dass vieles von dem, wofür Principia Mathematica mehr als 1000 Seiten brauchte, auf 250 Seiten gesagt werden kann. Die Beweise sind prägnant, sogar kryptisch. Das letzte Kapitel über Gödels Unvollständigkeitssatz und Tarskis Undefinierbarkeitssatz wurde zusammen mit dem Artikel Quine (1946) zum Ausgangspunkt für Raymond Smullyans spätere übersichtliche Darstellung dieser und verwandter Ergebnisse.

Quines Arbeit in der Logik wurde in mancher Hinsicht allmählich veraltet. Zu den Techniken, die er nicht lehrte und diskutierte, gehören analytische Tableaus, rekursive Funktionen und Modelltheorie. Seine Behandlung der Metalogik ließ etwas zu wünschen übrig. So enthält Mathematical Logic beispielsweise keine Beweise für Solidität und Vollständigkeit. Zu Beginn seiner Karriere war die Notation seiner Schriften zur Logik oft eigenwillig. In seinen späteren Schriften verwendete er fast immer die inzwischen veraltete Notation der Principia Mathematica. Demgegenüber stehen die Einfachheit der von ihm bevorzugten Methode (wie sie in seinen Methoden der Logik dargelegt ist) zur Bestimmung der Erfüllbarkeit quantifizierter Formeln, der Reichtum seiner philosophischen und linguistischen Einsichten und die schöne Prosa, in der er sie zum Ausdruck brachte.

Der größte Teil von Quines ursprünglicher Arbeit in der formalen Logik ab 1960 bezog sich auf Varianten seiner Prädikatenfunktor-Logik, eine von mehreren Möglichkeiten, die für eine Logik ohne Quantoren vorgeschlagen wurden. Für eine umfassende Behandlung der Prädikatenfunktor-Logik und ihrer Geschichte siehe Quine (1976). Eine Einführung findet sich in Kap. 45 seiner Methods of Logic.

Quine war sehr angetan von der Möglichkeit, dass die formale Logik schließlich auch außerhalb von Philosophie und Mathematik Anwendung finden würde. Er schrieb mehrere Abhandlungen über die Art von Boolescher Algebra, die in der Elektrotechnik verwendet wird, und entwickelte zusammen mit Edward J. McCluskey den Quine-McCluskey-Algorithmus zur Reduktion boolescher Gleichungen auf eine minimal deckende Summe von Primimplikanten.

MengenlehreBearbeiten

Während seine Beiträge zur Logik elegante Darstellungen und eine Reihe von technischen Ergebnissen umfassen, war Quine in der Mengenlehre am innovativsten. Er vertrat stets die Ansicht, dass die Mathematik eine Mengenlehre erfordere und dass sich die Mengenlehre deutlich von der Logik unterscheide. Er liebäugelte eine Zeit lang mit Nelson Goodmans Nominalismus, wandte sich aber ab, als er keine nominalistische Begründung der Mathematik finden konnte.

Im Laufe seiner Karriere schlug Quine drei Varianten der axiomatischen Mengenlehre vor, die alle das Axiom der Extensionalität enthalten:

• New Foundations, NF, erzeugt und manipuliert Mengen unter Verwendung eines einzigen Axiomschemas für die Zulässigkeit von Mengen, nämlich eines Axiomschemas des geschichteten Verständnisses, wobei alle Individuen, die eine geschichtete Formel erfüllen, eine Menge bilden. Eine stratifizierte Formel ist eine, die die Typentheorie zulassen würde, wenn die Ontologie Typen enthalten würde. Quines Mengenlehre enthält jedoch keine Typen. Die Metamathematik der NF ist merkwürdig. Die NF erlaubt viele „große“ Mengen, die die heute kanonische ZFC-Mengentheorie nicht zulässt, sogar Mengen, für die das Auswahlaxiom nicht gilt. Da das Auswahlaxiom für alle endlichen Mengen gilt, beweist das Fehlen dieses Axioms in der NF, dass die NF unendliche Mengen umfasst. Die Konsistenz von NF im Vergleich zu anderen formalen Systemen, die für die Mathematik geeignet sind, ist eine offene Frage, auch wenn es in der NF-Gemeinschaft eine Reihe von Beweiskandidaten gibt, die darauf hindeuten, dass NF mit der Zermelo-Mengentheorie ohne Wahl äquikonsistent ist. Eine Modifikation von NF, NFU, die auf R. B. Jensen zurückgeht und Urelemente zulässt (Entitäten, die Mitglieder von Mengen sein können, aber keine Elemente haben), erweist sich als konsistent mit der Peano-Arithmetik und bestätigt damit die Intuition hinter NF. NF und NFU sind die einzigen quineschen Mengen-Theorien, die eine Anhängerschaft haben. Für eine Herleitung der mathematischen Grundlagen der NF siehe Rosser (1952);
• Die Mengenlehre der Mathematischen Logik ist die NF, erweitert um die Eigenklassen der von Neumann-Bernays-Gödel-Mengentheorie, nur wesentlich einfacher axiomatisiert;
• Die Mengenlehre der Set Theory and Its Logic verzichtet auf die Schichtung und ist fast vollständig aus einem einzigen Axiomschema abgeleitet. Quine leitete damit die Grundlagen der Mathematik neu ab. Dieses Buch enthält die endgültige Darstellung von Quines Theorie der virtuellen Mengen und Relationen und gibt einen Überblick über die axiomatische Mengenlehre, wie sie um 1960 bestand.

Alle drei Mengenlehre lassen eine universelle Klasse zu, aber da sie frei von jeglicher Typenhierarchie sind, brauchen sie keine eigene universelle Klasse auf jeder Typenebene.

Quines Mengenlehre und ihre Hintergrundlogik wurden von dem Wunsch angetrieben, die Anzahl der Posits zu minimieren; jede Innovation wird so weit wie möglich vorangetrieben, bevor weitere Innovationen eingeführt werden. Für Quine gibt es nur ein Konnektivum, den Sheffer-Strich, und einen Quantor, den Universalquantor. Alle polyadischen Prädikate können auf ein dyadisches Prädikat reduziert werden, das als Mengenzugehörigkeit interpretiert werden kann. Seine Beweisregeln beschränkten sich auf den modus ponens und die Substitution. Er zog die Konjunktion der Disjunktion oder dem Konditional vor, weil die Konjunktion die geringste semantische Mehrdeutigkeit aufweist. Zu Beginn seiner Karriere entdeckte er mit Freude, dass sich die gesamte Logik erster Ordnung und die Mengenlehre auf nur zwei primitive Begriffe stützen lassen: Abstraktion und Inklusion. Eine elegante Einführung in die Einfachheit von Quines Ansatz zur Logik findet sich in seinem Buch „New Foundations for Mathematical Logic“, Kapitel 5 in seinem Buch From a Logical Point of View.

MetaphysicsEdit

Quine hatte zahlreiche Einflüsse auf die zeitgenössische Metaphysik. Er prägte den Begriff „abstraktes Objekt“. Er prägte auch den Begriff „Platons Bart“, um sich auf das Problem der leeren Namen zu beziehen.

Ablehnung der analytisch-synthetischen UnterscheidungEdit

In den 30er und 40er Jahren führten Diskussionen u.a. mit Rudolf Carnap, Nelson Goodman und Alfred Tarski dazu, dass Quine die Haltbarkeit der Unterscheidung zwischen „analytischen“ Aussagen – die einfach durch die Bedeutung ihrer Worte wahr sind, wie z.B. „Alle Junggesellen sind unverheiratet“ – und „synthetischen“ Aussagen – die aufgrund von Fakten über die Welt wahr oder falsch sind, wie z.B. „Es liegt eine Katze auf der Matte“ – anzweifelte. Diese Unterscheidung war für den logischen Positivismus von zentraler Bedeutung. Obwohl Quine normalerweise nicht mit dem Verifikationismus in Verbindung gebracht wird, sind einige Philosophen der Ansicht, dass dieser Grundsatz mit seiner allgemeinen Sprachphilosophie nicht unvereinbar ist, und berufen sich dabei auf seinen Harvard-Kollegen B. F. Skinner und dessen Analyse der Sprache in Verbal Behavior.

Wie andere analytische Philosophen vor ihm akzeptierte Quine die Definition von „analytisch“ als „wahr allein aufgrund der Bedeutung“. Im Gegensatz zu ihnen kam er jedoch zu dem Schluss, dass die Definition letztlich zirkulär sei. Mit anderen Worten, Quine akzeptierte, dass analytische Aussagen solche sind, die per Definition wahr sind, und argumentierte dann, dass der Begriff der Wahrheit per Definition unbefriedigend sei.

Quines Haupteinwand gegen die Analytizität bezieht sich auf den Begriff der Synonymie (Bedeutungsgleichheit), d.h. ein Satz ist analytisch, wenn er ein Synonym für ein „schwarz“ in einem Satz wie „Alle schwarzen Dinge sind schwarz“ (oder eine andere logische Wahrheit) ersetzt. Der Einwand gegen die Synonymie hängt mit dem Problem der Kollateralinformation zusammen. Intuitiv empfinden wir einen Unterschied zwischen „Alle unverheirateten Männer sind Junggesellen“ und „Es hat schwarze Hunde gegeben“, aber ein kompetenter englischer Sprecher wird unter allen Bedingungen beiden Sätzen zustimmen, da er auch Zugang zu Nebeninformationen hat, die die historische Existenz schwarzer Hunde betreffen. Quine behauptet, dass es keinen Unterschied zwischen allgemein bekannten Nebeninformationen und begrifflichen oder analytischen Wahrheiten gibt.

Ein anderer Ansatz zu Quines Einwand gegen Analytizität und Synonymie ergibt sich aus dem modalen Begriff der logischen Möglichkeit. Eine traditionelle Wittgensteinsche Auffassung von Bedeutung besagt, dass jeder sinnvolle Satz mit einer Region im „logischen Raum“ verbunden ist. Quine hält die Vorstellung eines solchen Raums für problematisch und argumentiert, dass es keine Unterscheidung zwischen den Wahrheiten gibt, die allgemein und sicher geglaubt werden, und denjenigen, die notwendigerweise wahr sind.

Bestätigungsholismus und ontologische RelativitätEdit

Kollege Hilary Putnam nannte Quines These der Unbestimmtheit der Übersetzung „das faszinierendste und meistdiskutierte philosophische Argument seit Kants Transzendentaler Deduktion der Kategorien“. Die zentralen Thesen, die ihr zugrunde liegen, sind die ontologische Relativität und die damit verbundene Doktrin des Bestätigungsholismus. Die Prämisse des Bestätigungsholismus lautet, dass alle Theorien (und die aus ihnen abgeleiteten Aussagen) durch empirische Daten (Daten, Sinnesdaten, Beweise) unterbestimmt sind; obwohl einige Theorien nicht zu rechtfertigen sind, weil sie nicht zu den Daten passen oder zu komplex sind, gibt es viele ebenso zu rechtfertigende Alternativen. Während die Annahme der Griechen, dass (unbeobachtbare) homerische Götter existieren, falsch ist, und unsere Annahme von (unbeobachtbaren) elektromagnetischen Wellen wahr ist, sind beide allein durch ihre Fähigkeit zu rechtfertigen, unsere Beobachtungen zu erklären.

Das gavagai-Gedankenexperiment erzählt von einem Linguisten, der versucht herauszufinden, was der Ausdruck gavagai bedeutet, wenn er von einem Sprecher einer noch unbekannten Muttersprache beim Anblick eines Kaninchens geäußert wird. Auf den ersten Blick scheint es, dass gavagai einfach mit Kaninchen übersetzt werden kann. Nun weist Quine darauf hin, dass die Hintergrundsprache und ihre Verweise den Linguisten in diesem Fall täuschen könnten, weil er in dem Sinne irregeführt wird, dass er immer direkte Vergleiche zwischen der fremden und der eigenen Sprache anstellt. Wenn die Eingeborenen jedoch gavagai rufen und auf ein Kaninchen zeigen, könnten sie sich genauso gut auf etwas wie nicht abgetrennte Kaninchenteile oder Kaninchentropfen beziehen, und es würde keinen beobachtbaren Unterschied machen. Die Verhaltensdaten, die der Linguist von den Muttersprachlern sammeln könnte, wären in jedem Fall dieselben, oder, um es anders zu formulieren, mehrere Übersetzungshypothesen könnten auf denselben sensorischen Reizen aufgebaut werden.

Quine schloss seine „Zwei Dogmen des Empirismus“ wie folgt ab:

Als Empiriker betrachte ich das begriffliche Schema der Wissenschaft nach wie vor als ein Werkzeug, das letztlich dazu dient, zukünftige Erfahrungen im Lichte vergangener Erfahrungen vorherzusagen. Physikalische Objekte werden begrifflich als bequeme Vermittler in die Situation eingeführt, und zwar nicht per Definition im Sinne von Erfahrung, sondern einfach als irreduzible Postulate, die erkenntnistheoretisch mit den Göttern von Homer vergleichbar sind …. Ich für meinen Teil glaube, als physikalischer Laie, an physikalische Objekte und nicht an Homers Götter; und ich halte es für einen wissenschaftlichen Fehler, etwas anderes zu glauben. Aber was die erkenntnistheoretische Grundlage betrifft, so unterscheiden sich die physischen Objekte und die Götter nur im Grad und nicht in der Art. Beide Arten von Entitäten treten nur als kulturelle Voraussetzungen in unsere Vorstellungen ein.

Quines ontologischer Relativismus (der in der obigen Passage deutlich wird) führte dazu, dass er mit Pierre Duhem darin übereinstimmte, dass es für jede Sammlung empirischer Beweise immer viele Theorien geben würde, die sie erklären könnten, was als Duhem-Quine-These bekannt ist. Duhems Holismus ist jedoch viel eingeschränkter und begrenzter als der von Quine. Für Duhem gilt die Unterbestimmtheit nur für die Physik oder möglicherweise für die Naturwissenschaften, während sie für Quine für das gesamte menschliche Wissen gilt. Während es also möglich ist, ganze Theorien zu verifizieren oder zu falsifizieren, ist es nicht möglich, einzelne Aussagen zu verifizieren oder zu falsifizieren. Fast jede einzelne Aussage kann gerettet werden, wenn die Theorie, die sie enthält, ausreichend radikal verändert wird. Für Quine bildet das wissenschaftliche Denken ein kohärentes Netz, in dem jeder Teil im Lichte der empirischen Evidenz verändert werden kann und in dem keine empirische Evidenz die Revision eines bestimmten Teils erzwingen kann.

Existenz und ihr GegenteilBearbeiten

Das Problem der nicht-referenzierenden Namen ist ein altes Rätsel in der Philosophie, das Quine erfasste, als er schrieb,

Eine merkwürdige Sache am ontologischen Problem ist seine Einfachheit. Es kann in drei angelsächsischen Einsilbern ausgedrückt werden: ‚Was ist da?‘ Es kann außerdem mit einem Wort beantwortet werden – ‚Alles‘ – und jeder wird diese Antwort als wahr akzeptieren.

Direkter geht die Kontroverse,

Wie können wir über Pegasus sprechen? Worauf bezieht sich das Wort ‚Pegasus‘? Wenn unsere Antwort lautet: ‚Etwas‘, dann scheinen wir an mystische Wesenheiten zu glauben; Wenn unsere Antwort „nichts“ lautet, dann scheinen wir über nichts zu sprechen, und welchen Sinn soll das haben? Wenn wir sagen, dass Pegasus ein mythologisches, geflügeltes Pferd ist, ergibt das sicherlich einen Sinn, und außerdem sprechen wir die Wahrheit! Wenn wir die Wahrheit sagen, muss dies die Wahrheit über etwas sein. Wir können also nicht von nichts sprechen.

Quine widersteht der Versuchung zu sagen, dass nicht-referierende Begriffe aus den oben genannten Gründen bedeutungslos sind. Stattdessen sagt er uns, dass wir zuerst feststellen müssen, ob unsere Begriffe sich beziehen oder nicht, bevor wir wissen, wie sie richtig zu verstehen sind. Czesław Lejewski kritisiert jedoch, dass diese Auffassung die Angelegenheit auf empirische Entdeckungen reduziert, obwohl wir doch eigentlich eine formale Unterscheidung zwischen referenzierenden und nicht-referenzierenden Begriffen oder Elementen unseres Bereichs treffen sollten. Lejewski schreibt weiter,

Dieser Zustand scheint nicht sehr befriedigend zu sein. Der Gedanke, dass einige unserer Schlussfolgerungsregeln von empirischen Informationen abhängen sollten, die möglicherweise nicht zur Verfügung stehen, ist dem Charakter der logischen Untersuchung so fremd, dass sich eine gründliche Überprüfung der beiden Schlussfolgerungen lohnen könnte.

Lejewski bietet dann eine Beschreibung der freien Logik an, von der er behauptet, dass sie eine Antwort auf das Problem bietet.

Lejewski weist auch darauf hin, dass die freie Logik zusätzlich das Problem der leeren Menge für Aussagen wie ∀ x F x → ∃ x F x {\displaystyle \forall x\,Fx\rightarrow \exists x\,Fx} behandeln kann.

. Quine hatte das Problem der leeren Menge für unrealistisch gehalten, was Lejewski unbefriedigt ließ.

Ontologische BindungEdit

Der Begriff der ontologischen Bindung spielt eine zentrale Rolle in Quines Beiträgen zur Ontologie. Eine Theorie ist ontologisch an eine Entität gebunden, wenn diese Entität existieren muss, damit die Theorie wahr ist. Quine schlug vor, dass dies am besten durch die Übersetzung der fraglichen Theorie in die Prädikatenlogik erster Ordnung bestimmt werden kann. Von besonderem Interesse bei dieser Übersetzung sind die logischen Konstanten, die als Existenzquantoren (‚∃‘) bekannt sind und deren Bedeutung Ausdrücken wie „es gibt…“ oder „für einige…“ entspricht. Sie werden verwendet, um die Variablen in dem auf den Quantor folgenden Ausdruck zu binden. Die ontologischen Verpflichtungen der Theorie entsprechen dann den Variablen, die durch Existenzialquantoren gebunden werden. Zum Beispiel könnte der Satz „Es gibt Elektronen“ mit „∃x Elektron(x)“ übersetzt werden, wobei die gebundene Variable x Elektronen umfasst, was zu einer ontologischen Verpflichtung gegenüber Elektronen führt. Dieser Ansatz lässt sich mit Quines berühmtem Diktum zusammenfassen: „o be is to be the value of a variable“. Quine wandte diese Methode auf verschiedene traditionelle Streitigkeiten in der Ontologie an. So schlussfolgerte er beispielsweise aus dem Satz „Es gibt Primzahlen zwischen 1000 und 1010“ ein ontologisches Bekenntnis zur Existenz von Zahlen, d.h. einen Realismus über Zahlen. Diese Methode allein ist für die Ontologie nicht ausreichend, da sie auf eine Theorie angewiesen ist, um zu ontologischen Verpflichtungen zu führen. Quine schlug vor, dass wir unsere Ontologie auf unsere beste wissenschaftliche Theorie stützen sollten. Verschiedene Anhänger von Quines Methode wandten diese auf verschiedene Bereiche an, zum Beispiel auf „alltägliche Vorstellungen, die in natürlicher Sprache ausgedrückt werden“.

Unverzichtbarkeitsargument für mathematischen RealismusEdit

In der Philosophie der Mathematik entwickelten er und sein Harvard-Kollege Hilary Putnam die „Quine-Putnam-Unverzichtbarkeitsthese“, ein Argument für die Realität mathematischer Entitäten.

Die Form des Arguments lautet wie folgt:

1. Man muss ontologische Verpflichtungen gegenüber allen Entitäten haben, die für die besten wissenschaftlichen Theorien unverzichtbar sind, und nur gegenüber diesen Entitäten (allgemein als „all and only“ bezeichnet).
2. Mathematische Entitäten sind für die besten wissenschaftlichen Theorien unverzichtbar. Deshalb,
3. muss man ontologische Verpflichtungen gegenüber mathematischen Entitäten haben.

Die Begründung für die erste Prämisse ist die umstrittenste. Sowohl Putnam als auch Quine berufen sich auf den Naturalismus, um den Ausschluss aller nicht-wissenschaftlichen Entitäten zu rechtfertigen und damit den „einzigen“ Teil von „all and only“ zu verteidigen. Die Behauptung, dass „alle“ Entitäten, die in wissenschaftlichen Theorien postuliert werden, einschließlich Zahlen, als real akzeptiert werden sollten, wird durch den Bestätigungsholismus gerechtfertigt. Da Theorien nicht stückweise, sondern als Ganzes bestätigt werden, gibt es keine Rechtfertigung für den Ausschluss irgendeiner der Entitäten, auf die in gut bestätigten Theorien Bezug genommen wird. Dies bringt den Nominalisten, der die Existenz von Mengen und nicht-euklidischer Geometrie ausschließen, aber die Existenz von Quarks und anderen nicht nachweisbaren Entitäten der Physik einschließen will, in eine schwierige Lage.

ErkenntnistheorieBearbeiten

Gleich wie er die vorherrschende analytisch-synthetische Unterscheidung in Frage stellte, nahm Quine auch die traditionelle normative Erkenntnistheorie ins Visier. Quine zufolge versuchte die traditionelle Erkenntnistheorie, die Wissenschaften zu rechtfertigen, aber dieser Versuch (wie er von Rudolf Carnap veranschaulicht wurde) scheiterte, und deshalb sollten wir die traditionelle Erkenntnistheorie durch eine empirische Untersuchung der Frage ersetzen, welche sensorischen Inputs welche theoretischen Outputs erzeugen: „Die Erkenntnistheorie, oder etwas Ähnliches, ist einfach ein Kapitel der Psychologie und damit der Naturwissenschaft. Sie untersucht ein natürliches Phänomen, nämlich ein physisches menschliches Subjekt. Diesem menschlichen Subjekt wird ein bestimmter, experimentell kontrollierter Input zugeführt – zum Beispiel bestimmte Bestrahlungsmuster in verschiedenen Frequenzen – und in der Fülle der Zeit liefert das Subjekt als Output eine Beschreibung der dreidimensionalen Außenwelt und ihrer Geschichte. Die Beziehung zwischen dem spärlichen Input und dem sintflutartigen Output ist eine Beziehung, die wir aus denselben Gründen untersuchen müssen, die schon immer die Erkenntnistheorie veranlasst haben: nämlich um zu sehen, wie sich die Evidenz zur Theorie verhält und in welcher Weise die eigene Theorie der Natur über die verfügbare Evidenz hinausgeht… Aber ein auffälliger Unterschied zwischen der alten Erkenntnistheorie und dem erkenntnistheoretischen Unternehmen in diesem neuen psychologischen Umfeld besteht darin, dass wir nun freien Gebrauch von der empirischen Psychologie machen können.“ (Quine, 1969: 82-83)

Quines Vorschlag ist unter zeitgenössischen Philosophen umstritten und hat mehrere Kritiker, unter denen Jaegwon Kim der prominenteste ist.