Ética situacional

Fletcher propuso que al formar un sistema ético basado en el amor, expresaba mejor la noción de «amar al prójimo», que Jesucristo enseñó en los Evangelios del Nuevo Testamento de la Biblia. A través de la ética situacional, Fletcher intentaba encontrar un «camino intermedio» entre la ética legalista y la antinómica. Fletcher desarrolló su teoría de la ética situacional en sus libros El Tratamiento Clásico y Ética Situacional. La ética situacional es, pues, una teoría teleológica o consecuencial, en el sentido de que se preocupa principalmente por el resultado o las consecuencias de una acción; el fin. Fletcher propuso que los fines amorosos justifican cualquier medio.

Fletcher esbozó su teoría en cuatro «principios de trabajo» y seis «principios fundamentales».

Los cuatro principios de trabajoEditar

Los siguientes son presupuestos que Fletcher hace antes de exponer la teoría de la ética situacional:

Pragmatismo: Una acción que alguien realiza debe ser juzgada según el amor que influye en ella, por lo que el usuario debe preguntarse siempre: ¿qué es lo más amoroso que se puede hacer? Por ejemplo, la guerra puede no ser considerada -para un situacionista- lo más «amoroso» y por eso muchos se apresuran a considerarla moralmente incorrecta.
Relativismo: Abordar cada situación con una mentalidad relativa y, por tanto, oponerse a los enfoques legalistas: evitar palabras como «nunca», «completo» y «perfecto».
Positivismo: La opción más importante de todas las enseñanzas de 1 Juan 4:7-12 es «amémonos unos a otros porque el amor viene de Dios».
Personalismo: Mientras que el legalista piensa que las personas deben trabajar para las leyes, el eticista situacional cree que las leyes benefician a las personas. Esto obliga a preguntarse «¿a quién hay que ayudar?» en lugar de «¿cuál es la ley?», subrayando la importancia de las personas antes que las leyes.

Los seis principios fundamentales (proposiciones)Editar

Primera proposición Sólo una cosa es intrínsecamente buena; a saber, el amor: nada más. Fletcher (1966, p. 56) – una acción es buena sólo en la medida en que produce ágape. Segunda proposición La norma que rige la decisión cristiana es el amor: nada más. Fletcher (1966, p. 69) – el mandamiento más importante es amar a Dios y «amar al prójimo». Tercera proposición El amor y la justicia son lo mismo, pues la justicia es amor distribuido, nada más. Fletcher (1966, p. 87) – pide que se tenga siempre en cuenta la intención de una acción. La justicia es el amor cristiano usando la cabeza, calculando sus deberes, obligaciones, oportunidades, recursos… La justicia es el amor haciendo frente a las situaciones en las que se requiere una distribución. Fletcher (1966, p. 95) Cuarta proposición El amor quiere el bien del prójimo, nos guste o no. Fletcher (1966, p. 103) – ilustra que el ágape no es una emoción, ya que a veces implica sacrificio, por lo que debemos amar sin esperar nada a cambio. Quinta proposición Sólo el fin justifica los medios, nada más. Las acciones sólo adquieren estatus moral como medio para un fin; para Fletcher, el fin debe ser el resultado más amoroso. Al medir una situación, hay que considerar el fin deseado, los medios disponibles, el motivo para actuar y las consecuencias previsibles. Fletcher (1966, p. 120) – así, hay que reconocer que se puede hacer cualquier cosa si se consigue el resultado más amoroso. Sexta proposición Las decisiones del amor se toman situacionalmente, no prescriptivamente. Fletcher (1966, p. 134) – nada es intrínsecamente correcto o incorrecto, todo debe hacerse según lo más amoroso específico de la situación.

EjemplosEditar

Fletcher propuso varios ejemplos de situaciones en las que las leyes morales establecidas podrían necesitar ser puestas en espera para lograr la mayor cantidad de amor. Se basaban en situaciones reales.

El mismo pudo su Quietus MakeEdit

Pasé a ver a un paciente en el hospital que me explicó que sólo le quedaba un tiempo determinado de vida. Los médicos podían darle unas pastillas (que costarían 40 dólares cada tres días) que le mantendrían vivo durante los próximos tres años, pero si no se las tomaba, moriría en seis meses. Ahora tenía un seguro de 100.000 dólares, de doble indemnización, y eso era todo lo que tenía. Pero si tomaba las píldoras y vivía más allá del próximo octubre, cuando el seguro debía renovarse, estaban obligados a rechazar la renovación, y su seguro sería cancelado. Así que me dijo que estaba pensando que si no tomaba las pastillas, entonces su familia se quedaría con algo de seguridad, y me pidió consejo sobre la situación.

El pragmatismo, el positivismo, el relativismo y el personalismo son los cuatro principios de trabajo que significan estar razonablemente seguro de que el acto que tomas funcionará y proporcionará la consecuencia más amorosa, aceptando la Ética Situacional como una cuestión de fe y no de razón, cada situación debe ser relativa al amor y provocar el resultado más amoroso y, finalmente, las necesidades de las personas son lo primero antes que un conjunto de reglas.

Misión especial de bombardeo nº 13Editar

Cuando se lanzó la bomba atómica sobre Hiroshima, la tripulación del avión guardó silencio. El capitán Lewis pronunció seis palabras: «Dios mío, ¿qué hemos hecho?». Tres días después cayó otra sobre Nagasaki. Murieron cerca de 152.000 personas, muchas más resultaron heridas y quemadas, para morir después. Al día siguiente, Japón pidió la paz. A la hora de decidir el uso del «arma más terrible jamás conocida», el presidente de EE.UU. nombró un Comité Interino formado por personas distinguidas y responsables del gobierno. La mayoría de sus asesores militares, aunque no todos, eran partidarios de utilizarla. Los científicos de alto nivel dijeron que no podían encontrar ninguna alternativa aceptable a su uso, pero se opusieron científicos igualmente capaces. Después de largas discusiones, el comité decidió que las vidas que se salvarían si se ponía fin a la guerra rápidamente mediante el uso de esta arma eran mayores que las vidas destruidas por su uso y pensó que era el mejor curso de acción.

Capa y puñal cristianosEditar

Estaba leyendo «Fe bíblica y ética social», el libro de Clinton Gardner en un avión de enlace a Nueva York. A mi lado se sentaba una joven de unos veintiocho años, atractiva y bien vestida con ropa cara y de buen gusto. Mostró cierto interés por mi libro y le pregunté si quería echarle un vistazo. «No», dijo, «prefiero hablar». ¿De qué? «De mí». Supe que esto significaba el adiós a la lectura. «Tengo un problema que me confunde. Usted podría ayudarme a decidir», explicó… Había una guerra que su gobierno creía que podía ser detenida mediante un uso inteligente del espionaje y el chantaje. Sin embargo, esto significaba que tenía que seducir y acostarse con un espía enemigo para atraerlo al chantaje. Ahora bien, esto iba en contra de su moral, pero si ponía fin a la guerra, salvando miles de vidas, ¿valdría la pena romper esas normas?

Estas situaciones fueron criticadas por ser extremas. Joseph Fletcher estuvo de acuerdo en que lo eran, ya que las directrices generales debían aplicarse en los casos normales, con excepciones para los casos extremos.