Antropología lingüística

La antropología lingüística contemporánea continúa investigando en los tres paradigmas descritos anteriormente: la documentación de las lenguas, el estudio del lenguaje a través del contexto y el estudio de la identidad a través de los medios lingüísticos. El tercer paradigma, el estudio de las cuestiones antropológicas, es un área de estudio particularmente rica para los antropólogos lingüísticos actuales.

Identidad e intersubjetividadEditar

Una gran cantidad de trabajos en antropología lingüística investiga cuestiones de identidad sociocultural lingüística y discursivamente. El antropólogo lingüista Don Kulick lo ha hecho en relación con la identidad, por ejemplo, en una serie de escenarios, primero en un pueblo llamado Gapun en el norte de Papúa Nueva Guinea. Exploró cómo el uso de dos lenguas con y alrededor de los niños en la aldea de Gapun: la lengua tradicional (Taiap), que no se habla en ningún otro lugar más que en su propia aldea y, por lo tanto, es primordialmente «indicial» de la identidad de los Gapuner, y el Tok Pisin, la lengua oficial de Nueva Guinea que circula ampliamente. («indicial» apunta a significados más allá del contexto inmediato.) Hablar la lengua taiap se asocia a una identidad: no sólo local sino «atrasada» y también una identidad basada en el despliegue de *hed* (autonomía personal). Hablar Tok Pisin es indexar una identidad moderna, cristiana (católica), basada no en el *hed* sino en el *save*, una identidad ligada a la voluntad y a la habilidad para cooperar. En un trabajo posterior, Kulick demuestra que ciertas actuaciones de habla fuerte en Brasil llamadas *um escândalo*, las trabajadoras del sexo travesti brasileñas avergüenzan a los clientes. La comunidad travesti, según el argumento, acaba haciendo al menos un poderoso intento de trascender la vergüenza que el público brasileño en general podría tratar de endilgarles, de nuevo mediante el discurso público en voz alta y otros modos de actuación.

Además, estudiosos como Émile Benveniste, Mary Bucholtz y Kira Hall Benjamin Lee, Paul Kockelman y Stanton Wortham (entre muchos otros) han contribuido a la comprensión de la identidad como «intersubjetividad» examinando las formas en que se construye discursivamente.

SocializaciónEditar

En una serie de estudios, las antropólogas lingüistas Elinor Ochs y Bambi Schieffelin abordaron el tema antropológico de la socialización (el proceso por el cual los bebés, los niños y los extranjeros se convierten en miembros de una comunidad, aprendiendo a participar en su cultura), utilizando métodos lingüísticos y otros métodos etnográficos. Descubrieron que los procesos de enculturación y socialización no se producen al margen del proceso de adquisición de la lengua, sino que los niños adquieren la lengua y la cultura conjuntamente en lo que constituye un proceso integrado. Ochs y Schieffelin demostraron que el habla de los bebés no es universal, que la dirección de la adaptación (si se hace que el niño se adapte a la situación de habla que le rodea o viceversa) era una variable que se correlacionaba, por ejemplo, con la dirección en que se le sostenía con respecto al cuerpo del cuidador. En muchas sociedades, los cuidadores sostienen al niño mirando hacia fuera para orientarlo hacia una red de parientes a los que debe aprender a reconocer en una etapa temprana de su vida.

Ochs y Schieffelin demostraron que los miembros de todas las sociedades socializan a los niños tanto hacia como a través del uso del lenguaje. Ochs y Schieffelin descubrieron cómo, a través de las historias que se contaban de forma natural durante las cenas en los hogares de clase media blanca del sur de California, tanto las madres como los padres participaban en la reproducción de la dominación masculina (el síndrome del «padre sabe más») mediante la distribución de los roles de los participantes, como el de protagonista (a menudo un niño, pero a veces la madre y casi nunca el padre) y el de «problematizador» (a menudo el padre, que planteaba preguntas incómodas o desafiaba la competencia del protagonista). Cuando las madres colaboraban con los niños para que les contaran sus historias, se disponían involuntariamente a ser objeto de este proceso.

Las investigaciones más recientes de Schieffelin han puesto de manifiesto el papel socializador de los pastores y otros conversos bosavos bastante nuevos en la comunidad de las Tierras Altas del Sur, en Papúa Nueva Guinea, que ella estudia. Los pastores han introducido nuevas formas de transmitir conocimientos, nuevos marcadores epistémicos lingüísticos y nuevas formas de hablar del tiempo. Y han luchado y se han resistido en gran medida a las partes de la Biblia que hablan de poder conocer los estados internos de los demás (por ejemplo, el evangelio de Marcos, capítulo 2, versículos 6-8).

IdeologíasEditar

En un tercer ejemplo del actual (tercer) paradigma, desde que el alumno de Roman Jakobson, Michael Silverstein, abriera el camino, se ha incrementado el trabajo realizado por los antropólogos lingüísticos sobre el gran tema antropológico de las ideologías,- en este caso «ideologías del lenguaje», a veces definidas como «cuerpos compartidos de nociones de sentido común sobre la naturaleza del lenguaje en el mundo.» Silverstein ha demostrado que estas ideologías no son meras falsas conciencias, sino que realmente influyen en la evolución de las estructuras lingüísticas, incluida la supresión de «thee» y «thou» del uso cotidiano del inglés. Woolard, en su visión general del «cambio de código», o la práctica sistemática de alternar variedades lingüísticas dentro de una conversación o incluso de un solo enunciado, considera que la pregunta subyacente que se hacen los antropólogos sobre esta práctica -¿Por qué hacen eso?- refleja una ideología lingüística dominante. Es la ideología de que la gente debería ser «realmente» monoglota y dirigirse eficazmente hacia la claridad referencial en lugar de distraerse con el desorden de las múltiples variedades en juego en un solo momento.

Muchas investigaciones sobre ideologías lingüísticas indagan en influencias más sutiles sobre la lengua, como el tirón ejercido sobre el tewa, una lengua kiowa-tanica hablada en ciertos pueblos de Nuevo México y en la reserva hopi de Arizona, por el «habla kiva», que se analiza en la siguiente sección.

Otros lingüistas han llevado a cabo investigaciones en las áreas de contacto lingüístico, peligro de extinción de la lengua y «el inglés como lengua global». Por ejemplo, el lingüista indio Braj Kachru investigó las variedades locales del inglés en el sur de Asia y las formas en que el inglés funciona como lengua franca entre los grupos multiculturales de la India. El lingüista británico David Crystal ha contribuido a las investigaciones sobre la muerte de la lengua prestando atención a los efectos de la asimilación cultural que resulta en la difusión de una lengua dominante en situaciones de colonialismo.

Ideologías de las lenguas patrimonialesEditar

Más recientemente, una nueva línea de trabajo sobre ideología está empezando a entrar en el campo de la lingüística en relación con las lenguas patrimoniales. En concreto, el lingüista aplicado Martín Guardado ha postulado que las ideologías de las lenguas patrimoniales son «conjuntos algo fluidos de comprensiones, justificaciones, creencias y juicios que las minorías lingüísticas mantienen sobre sus lenguas». Guardado continúa argumentando que las ideologías de las lenguas de herencia también contienen las expectativas y los deseos de las familias de las minorías lingüísticas «con respecto a la relevancia de estas lenguas en la vida de sus hijos, así como cuándo, dónde, cómo y con qué fines deben utilizarse estas lenguas». Aunque podría decirse que se trata de una línea incipiente de investigación sobre la ideología del lenguaje, este trabajo está preparado para contribuir a la comprensión de cómo operan las ideologías del lenguaje en una variedad de entornos.

Espacio socialEditar

En un último ejemplo de este tercer paradigma, un grupo de antropólogos lingüistas ha realizado un trabajo muy creativo sobre la idea del espacio social. Duranti publicó un artículo pionero sobre los saludos samoanos y su uso y transformación del espacio social. Antes de eso, el indonesio Joseph Errington, aprovechando trabajos anteriores de indonesios que no se ocupaban necesariamente de cuestiones lingüísticas propiamente dichas, aportó métodos de antropología lingüística (y teoría semiótica) a la noción de centro ejemplar, el centro de poder político y ritual del que emanaba el comportamiento ejemplar. Errington demostró cómo los *priyayi* javaneses, cuyos antepasados servían en las cortes reales de Java, se convirtieron en emisarios, por así decirlo, mucho después de que esas cortes hubieran dejado de existir, representando en toda Java el máximo ejemplo de «habla refinada». La obra de Joel Kuipers desarrolla este tema en relación con la isla de Sumba (Indonesia). Y, aunque se refiere a los indios Tewa de Arizona y no a los indonesios, el argumento de Paul Kroskrity de que las formas de habla que se originan en la kiva Tewa (o espacio ceremonial subterráneo) constituyen el modelo dominante para todo el habla Tewa puede verse como un paralelismo directo.

Silverstein trata de encontrar el máximo significado teórico y aplicabilidad en esta idea de centros ejemplares. Considera, de hecho, que la idea de centro ejemplar es uno de los tres hallazgos más importantes de la antropología lingüística. Así, generaliza la noción, argumentando que «existen ‘órdenes de interactividad’ institucionales a mayor escala, históricamente contingentes pero estructurados. Dentro de estos órdenes macrosociales a gran escala, los centros rituales de semiosis ejercen una influencia estructuradora y valorativa sobre cualquier evento particular de interacción discursiva con respecto a los significados y la importancia de las formas verbales y semióticas utilizadas en él». Los enfoques actuales de temas antropológicos clásicos como el ritual por parte de los antropólogos lingüistas hacen hincapié no en las estructuras lingüísticas estáticas, sino en el despliegue en tiempo real de un «‘hipertrófico’ conjunto de órdenes paralelos de iconicidad e indexicalidad que parecen hacer que el ritual cree su propio espacio sagrado a través de lo que parece, a menudo, la magia de las metricalizaciones textuales y no textuales, sincronizadas.»

Raza, clase y géneroEditar

Abordando las amplias preocupaciones centrales del subcampo y basándose en sus teorías fundamentales, muchos estudiosos se centran en las intersecciones del lenguaje y las construcciones sociales particularmente destacadas de raza (y etnia), clase y género (y sexualidad). Estos trabajos suelen considerar el papel de las estructuras sociales (por ejemplo, las ideologías e instituciones) relacionadas con la raza, la clase y el género (por ejemplo, el matrimonio, el trabajo, la cultura pop, la educación) en términos de sus construcciones y en términos de las experiencias vividas por los individuos. A continuación, una breve lista de textos de antropología lingüística que abordan estos temas:

Raza y etnicidadEditar

• Alim, H. Samy, John R. Rickford, y Arnetha F. Ball. 2016. Raciolingüística: Cómo el lenguaje da forma a nuestras ideas sobre la raza. Oxford University Press.
• Bucholtz, Mary. 2001. «The Whiteness of Nerds: Superstandard English and Racial Markedness». Journal of Linguistic Anthropology 11 (1): 84-100. doi:10.1525/jlin.2001.11.1.84.
• Bucholtz, Mary. 2010. White Kids: Language, Race, and Styles of Youth Identity. Cambridge University Press.
• Davis, Jenny L. 2018. Talking Indian: Identidad y revitalización lingüística en el renacimiento chickasaw. University of Arizona Press.
• Dick, H. 2011. «Haciendo ilegales a los inmigrantes en las pequeñas ciudades de Estados Unidos». Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E35-E55.
• Hill, Jane H. 1998. «Language, Race, and White Public Space». American Anthropologist 100 (3): 680-89. doi:10.1525/aa.1998.100.3.680.
• Hill, Jane H. 2008. El lenguaje cotidiano del racismo blanco. Wiley-Blackwell.
• García-Sánchez, Inmaculada M. 2014. Lenguaje e infancia de los inmigrantes musulmanes: The Politics of Belonging. John Wiley &Sons.
• Ibrahim, Awad. 2014. El rizoma de la negritud: Una etnografía crítica de la cultura del hip-hop, el lenguaje, la identidad y la política del devenir. 1 edición. Nueva York: Peter Lang Publishing Inc.
• Rosa, Jonathan. 2019. Looking like a Language, Sounding like a Race: Raciolinguistic Ideologies and the Learning of Latinidad. Oxford University Press.
• Smalls, Krystal. 2018. «Luchando contra las palabras: Antiblackness and Discursive Violence in an American High School». Journal of Linguistic Anthropology. 23(3):356-383.
• Spears, Arthur Kean. 1999. Race and Ideology: Language, Symbolism, and Popular Culture. Wayne State University Press.
• Urciuoli, Bonnie. 2013. Exponiendo los prejuicios: Experiencias puertorriqueñas de lenguaje, raza y clase. Waveland Press.
• Wirtz, Kristina. 2011. «Cuban Performances of Blackness as the Timeless Past Still Among Us». Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E11-E34.

ClassEdit

• Fox, Aaron A. 2004. Real Country: Music and Language in Working-Class Culture. Duke University Press.
• Shankar, Shalini. 2008. Desi Land: Teen Culture, Class, and Success in Silicon Valley. Duke University Press.
• Nakassis, Constantine V. 2016. Doing Style: Youth and Mass Mediation in South India. University of Chicago Press.

Género y sexualidadEditar

• Bucholtz, Mary. 1999. «‘¿Por qué ser normal?’: Language and Identity Practices in a Community of Nerd Girls». Language in Society. 28 (2): 207-210.
• Fader, Ayala. 2009. Mitzvah Girls: La crianza de la próxima generación de judíos jasídicos en Brooklyn. Princeton University Press.
• Gaudio, Rudolf Pell. 2011. Alá nos hizo: Proscritos sexuales en una ciudad africana islámica. John Wiley &Sons.
• Hall, Kira, y Mary Bucholtz. 1995. Gender Articulated: Language and the Socially Constructed Self. Nueva York: Routledge.
• Jacobs-Huey, Lanita. 2006. From the Kitchen to the Parlor: Language and Becoming in African American Women’s Hair Care. Oxford University Press.
• Kulick, Don. 2000. «Gay and Lesbian Language». Annual Review of Anthropology 29 (1): 243-85. doi:10.1146/annurev.anthro.29.1.243.
• Kulick, Don. 2008. «Políticas de género». Men and Masculinities 11 (2): 186-92. doi:10.1177/1097184X08315098.
• Kulick, Don. 1997. «El género de las prostitutas transgénero brasileñas». American Anthropologist 99 (3): 574-85.
• Livia, Anna, y Kira Hall. 1997. Queerly Phrased: Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.
• Manalansan, Martin F. IV. «‘Performing’ the Filipino Gay Experiences in America: Linguistic Strategies in a Transnational Context». Más allá del léxico lavanda: Authenticity, Imagination and Appropriation in Lesbian and Gay Language. Ed. William L Leap. New York: Gordon and Breach, 1997. 249-266
• Mendoza-Denton, Norma. 2014. Homegirls: Lenguaje y práctica cultural entre las pandillas juveniles latinas. John Wiley & Sons.
• Rampton, Ben. 1995. Crossing: Language and Ethnicity Among Adolescents. Longman.
• Zimman, Lal, Jenny L. Davis, y Joshua Raclaw. 2014. Queer Excursions: Retheorizing Binaries in Language, Gender, and Sexuality. Oxford University Press.

EtnopoéticaEditar

Las lenguas en peligro de extinción: Documentación y revitalización de las lenguasEditar

Las lenguas en peligro de extinción son lenguas que no se transmiten a los niños como lengua materna o cuyo número de hablantes disminuye por diversas razones. Por lo tanto, después de un par de generaciones estas lenguas pueden dejar de hablarse. Los antropólogos se han involucrado con las comunidades lingüísticas en peligro de extinción mediante su participación en proyectos de documentación y revitalización de las lenguas.

En un proyecto de documentación lingüística, los investigadores trabajan para desarrollar registros de la lengua – estos registros podrían ser notas de campo y grabaciones de audio o vídeo. Para seguir las mejores prácticas de documentación, estos registros deben estar claramente anotados y guardados en un archivo de algún tipo. Franz Boas fue uno de los primeros antropólogos que se dedicó a la documentación lingüística en América del Norte y apoyó el desarrollo de tres materiales clave: 1) gramáticas, 2) textos y 3) diccionarios. Esto se conoce ahora como la Trilogía Boasiana.

La revitalización lingüística es la práctica de devolver una lengua al uso común. Los esfuerzos de revitalización pueden consistir en enseñar la lengua a nuevos hablantes o en fomentar su uso continuado dentro de la comunidad. Un ejemplo de proyecto de revitalización lingüística es el curso de lengua lenape que se imparte en el Swathmore College de Pensilvania. El curso tiene como objetivo educar a los estudiantes indígenas y no indígenas sobre la lengua y la cultura lenape.

La recuperación de la lengua, como subconjunto de la revitalización, implica que una lengua ha sido arrebatada a una comunidad y aborda su preocupación por recuperar la agencia para revitalizar su lengua en sus propios términos. La reivindicación lingüística aborda la dinámica de poder asociada a la pérdida de la lengua. Animar a los que ya conocen la lengua a usarla, aumentar los ámbitos de uso y aumentar el prestigio general de la lengua son componentes de la recuperación. Un ejemplo de ello es la recuperación de la lengua de Miami desde su estatus de «extinta» a través de extensos archivos.

Aunque el campo de la lingüística también se ha centrado en el estudio de las estructuras lingüísticas de las lenguas en peligro, los antropólogos también contribuyen a este campo a través de su énfasis en la comprensión etnográfica del contexto socio-histórico del peligro de la lengua, pero también de los proyectos de revitalización y recuperación de la lengua.