El Uno
El Uno es la esencia del Tao, la energía esencial de la vida, cuya posesión permite a las cosas y a los seres ser verdaderamente ellos mismos y estar de acuerdo con el Tao.
Los textos taoístas se refieren a veces al Tao como la madre y al Uno como el hijo.
Wu y Yu
Wu y Yu son el no ser y el ser, o el no tener y el tener. Wu también implica inagotabilidad o ilimitación. Algunos autores sugieren que Wu puede ser experimentado directamente por los seres humanos.
Te
Te suele traducirse como virtud, pero esta traducción utiliza algunas ideas confucianas y puede ser confusa.
Otra forma de ver te es una conciencia del Tao junto con las capacidades que permiten a una persona seguir el Tao.
El profesor Victor Mair sugiere que una mejor traducción es integridad. Escribe:
Hay algo fundamentalmente honesto y psicológicamente sano en ser uno mismo y avanzar con la propia visión de frente, en lugar de intentar en todo momento satisfacer los estándares abstractos de bondad establecidos por una ortodoxia reinante. En eso consiste el te/de.
Profesor Victor Mair
Tzu Jan
Tzu Jan suele traducirse como naturalidad o espontaneidad, pero esto es bastante engañoso.
Un escritor sugiere utilizar la frase ‘lo que es naturalmente así’, que significa la condición en la que algo estará si se le permite existir y desarrollarse naturalmente y sin interferencia o conflicto.
El ideal taoísta es cumplir con lo que es naturalmente así, y la manera de hacerlo es Wu Wei.
Wu Wei
El método de seguir el Tao se llama Wu Wei. Puede traducirse como acción no forzada o no intervención natural.
Wu Wei se traduce a veces como no acción, pero esto implica erróneamente que no se hace nada en absoluto. El Tao Te Ching dice:
Cuando no se hace nada, nada se deja de hacer.
Tao Te Ching
Wu Wei significa vivir según la verdadera naturaleza del mundo o, al menos, sin obstruir el Tao, dejando que las cosas sigan su curso natural.
Así que los taoístas viven vidas de equilibrio y armonía. Encuentran su camino en la vida del mismo modo que un río que fluye por el campo encuentra su curso natural.
El mundo es un recipiente espiritual, y no se puede actuar sobre él;
quien actúa sobre él lo destruye.Tao Te Ching
Esto no impide que una persona viva una vida proactiva, pero sus actividades deben encajar en el patrón natural del universo, y por lo tanto tienen que ser completamente desapegadas y desinteresadas y no impulsadas por el ego.
La actividad perfecta no deja huella tras de sí; el discurso perfecto es como un trabajador de jade cuya herramienta no deja huella.
Tao Te Ching
Esto implica que los taoístas adoptan una actitud afín a la doctrina de Voltaire (con intención satírica) de que «Todo es para bien en este mejor de los mundos posibles.»
Y, ciertamente, el taoísmo puro requiere que los individuos vivan sobre la base de que el mundo funciona correctamente y que, por tanto, no deben interferir en él.
Yin Yang
Símbolo del yin y el yang
El yin y el yang es el principio de las fuerzas naturales y complementarias, los patrones y las cosas que dependen unos de otros y no tienen sentido por sí solos.
Pueden ser lo masculino y lo femenino, pero podrían ser la oscuridad y la luz (lo que se acerca más al significado original de los lados oscuro y claro de una colina), lo húmedo y lo seco o la acción y la inacción.
Son opuestos que encajan a la perfección y funcionan en perfecta armonía. Esto se puede ver observando el símbolo del yin yang.
El concepto del yin yang no es lo mismo que el dualismo occidental, porque los dos opuestos no están en guerra, sino en armonía.
Esto se puede ver muy claramente en el símbolo: la zona oscura contiene un punto de luz, y viceversa, y los dos opuestos están entrelazados y unidos dentro del círculo unificador.
El yin y el yang no son estáticos, el equilibrio fluye y refluye entre ellos – esto está implícito en la curva fluida donde se encuentran.
El cuerpo taoísta
Los taoístas ven el cuerpo como una miniatura del universo, lleno del Tao. Las partes del cuerpo tienen su contrapartida en las características físicas del universo, y:
El cuerpo, al igual que el universo más amplio, está gobernado y habitado por los dioses – las manifestaciones multifacéticas del espíritu, el aspecto visible y accesible del Tao en la tierra.
Livia Kohn, The Taoist Experience: An Anthology, 1993
Ch’i
Ch’i o qi es la energía vital cósmica que permite a los seres sobrevivir y los vincula con el universo en su conjunto.
Qi es el material básico de todo lo que existe. Anima la vida y proporciona la fuerza funcional de los acontecimientos. El Qi es la raíz del cuerpo humano; su calidad y movimiento determinan la salud humana. El Qi puede ser discutido en términos de cantidad, ya que tener más significa una función metabólica más fuerte. Sin embargo, esto no significa que la salud sea un subproducto del almacenamiento de grandes cantidades de qi. Más bien, hay una cantidad normal o saludable de qi en cada persona, y la salud se manifiesta en su equilibrio y armonía, su moderación y suavidad de flujo. Este flujo se concibe en los textos como un complejo sistema de vías de agua con el «Océano de Qi» en el abdomen; ríos de qi que fluyen por la parte superior del torso, los brazos y las piernas; manantiales de qi que llegan hasta las muñecas y los tobillos; y pozos de qi que se encuentran en los dedos de las manos y los pies. Así, incluso un pequeño punto de este complejo sistema puede influir en el conjunto, de modo que el equilibrio y la suavidad globales son el objetivo general.
La vida humana es la acumulación de qi; la muerte es su dispersión. Después de recibir un potencial central de qi primordial al nacer, las personas a lo largo de la vida necesitan mantenerlo. Para ello, introducen en su cuerpo el qi postnatal procedente del aire y los alimentos, así como el de otras personas a través de la interacción sexual, emocional y social. Pero también pierden qi al respirar aire viciado, al sobrecargar el cuerpo con comida y bebida y al involucrarse en emociones negativas e interacciones sexuales o sociales excesivas.
Livia Kohn, Health and Long Life: La vía china
La inmortalidad
La inmortalidad no significa vivir para siempre en el cuerpo físico actual.
La idea es que, a medida que el taoísta se acerca más y más a la naturaleza a lo largo de su vida, la muerte es sólo el paso final para lograr la unidad completa con el universo.
La inmortalidad espiritual, el objetivo del taoísmo, eleva las prácticas a un nivel aún más alto. Para alcanzarlo, la gente tiene que transformar todo su qi en qi primordial y proceder a refinarlo a niveles más sutiles. Este qi más fino acabará convirtiéndose en espíritu puro, con el que los practicantes se identifican cada vez más para convertirse en personas-espíritu trascendentes. El camino que lleva hasta allí implica una meditación intensiva y un entrenamiento en trance, así como formas más radicales de dieta y otras prácticas de longevidad. La inmortalidad implica la superación de las tendencias naturales del cuerpo y su transformación en un tipo diferente de constelación qi. El resultado es una evasión de la muerte, de modo que el fin del cuerpo no repercute en la continuidad de la persona-espíritu. Además, los practicantes alcanzan poderes supersensoriales y acaban residiendo en maravillosos paraísos de otro mundo.
Livia Kohn, Health and Long Life: La vía china
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Conocimiento y relatividad
El conocimiento humano es siempre parcial y está afectado por el punto de vista de la persona que reclama ese conocimiento. Nunca puede haber un único conocimiento verdadero, sino el conjunto de incontables puntos de vista diferentes.
Debido a que el universo está siempre cambiando, el conocimiento está siempre cambiando.
Lo más cercano a esto que puede llegar un ser humano es el conocimiento que es consistente con el Tao. Pero esto es una trampa porque el Tao que se puede conocer no es el Tao. El verdadero conocimiento no puede conocerse, pero tal vez pueda comprenderse o vivirse.