LeibnizEdit
Gottfried Leibniz fue uno de los primeros críticos de la distinción, escribiendo en su Discurso sobre Metafísica de 1686 que «incluso es posible demostrar que las ideas de tamaño, figura y movimiento no son tan distintivas como se imagina, y que representan algo imaginario en relación con nuestras percepciones como lo hacen, aunque en mayor medida, las ideas de color, calor y las demás cualidades similares respecto de las cuales podemos dudar si se encuentran realmente en la naturaleza de las cosas que están fuera de nosotros.»
BerkeleyEdit
George Berkeley escribió su famosa crítica a esta distinción en su libro Tres diálogos entre Hylas y Philonous. Berkeley sostenía que las ideas creadas por las sensaciones son todo lo que la gente puede conocer con seguridad. En consecuencia, lo que se percibe como real consiste sólo en ideas en la mente. El quid del argumento de Berkeley es que una vez que un objeto es despojado de todas sus cualidades secundarias, se vuelve muy problemático asignar cualquier significado aceptable a la idea de que existe algún objeto. No es que uno no pueda imaginarse a sí mismo (en su mente) que algún objeto podría existir al margen de cualquier perceptor -es evidente que uno puede hacerlo-, sino que no se puede dar ningún contenido a esta idea. Supongamos que alguien dice que un objeto particular independiente de la mente (es decir, un objeto libre de todas las cualidades secundarias) existe en algún momento y en algún lugar. Ahora bien, nada de esto significa particularmente si uno no puede especificar un lugar y un tiempo. En ese caso sigue siendo una idea puramente imaginaria y vacía. Generalmente no se considera que esto sea un problema porque los realistas se imaginan que pueden, de hecho, especificar un lugar y un tiempo para un objeto «independiente de la mente». Lo que se pasa por alto es que sólo pueden especificar un lugar y un tiempo en el lugar y el tiempo tal como los experimentamos. Berkeley no dudaba de que se pueda hacer esto, sino de que sea objetivo. Simplemente se han relacionado ideas con experiencias (la idea de un objeto con nuestras experiencias de espacio y tiempo). En este caso no hay espacio y tiempo, y por tanto no hay objetividad. El espacio y el tiempo tal y como los experimentamos son siempre fragmentarios (incluso cuando el trozo de espacio es grande, como en algunas fotos astronómicas), sólo en la imaginación son totales y abarcadores, que es como definitivamente nos imaginamos (!) que son el espacio y el tiempo «reales». Por eso Berkeley argumentó que el materialista sólo tiene una idea de un objeto no percibido: porque la gente típicamente toma nuestra imaginación o imagen, como garantía de una realidad objetiva a la ‘existencia’ de ‘algo’. No se ha especificado de manera adecuada ni se le ha dado un significado aceptable. Así, Berkeley llega a la conclusión de que tener una imagen convincente en la mente, que se conecta a ninguna cosa especificable externa a nosotros, no garantiza una existencia objetiva.
HumeEdit
David Hume también criticó la distinción, aunque por razones bastante similares a las de Berkeley y Leibniz. En el Libro 1, Parte 4 de Un Tratado de la Naturaleza Humana, argumenta que no tenemos impresiones de cualidades primarias en absoluto, sino más bien varias impresiones que tendemos a agrupar en alguna cualidad particular independiente de la mente. Por lo tanto, según Hume, las cualidades primarias se convierten en cualidades secundarias, lo que hace que la distinción sea mucho menos útil de lo que podría parecer en un principio.
KantEdit
Immanuel Kant, en sus Prolegómenos a cualquier metafísica futura que sea capaz de presentarse como una ciencia, afirmó que las cualidades primarias, así como las secundarias, son subjetivas. Ambas son meras apariencias que se localizan en la mente de un observador conocedor. En el § 13, Observación II, escribió: «Mucho antes de la época de Locke, pero ciertamente desde él, se ha asumido y concedido generalmente, sin perjuicio de la existencia real de las cosas externas, que muchos de sus predicados pueden decirse que no pertenecen a las cosas en sí mismas, sino a sus apariencias, y que no tienen existencia propia fuera de nuestra representación. El calor, el color y el sabor, por ejemplo, son de este tipo. Ahora bien, si voy más lejos y, por razones de peso, clasifico también como meras apariencias las restantes cualidades de los cuerpos, que se llaman primarias, como la extensión, el lugar y, en general, el espacio, con todo lo que le pertenece (impenetrabilidad o materialidad, espacio, etc.), nadie puede aducir en absoluto la razón de que sea inadmisible». Esto se desprende directamente del idealismo trascendental de Kant, según el cual el espacio y el tiempo son meras formas de intuición, lo que significa que cualquier cualidad que pueda atribuirse a los objetos espacio-temporales de la experiencia debe ser una cualidad de cómo las cosas se nos aparecen y no de cómo las cosas son en sí mismas. Así, aunque Kant no negó la existencia de objetos más allá de toda experiencia posible, sí negó la aplicabilidad de los términos de cualidad primaria a las cosas en sí mismas.