Evangelizar, Evangelismo
Definición Básica. «Evangelizar» es proclamar las buenas noticias de la victoria de la salvación de Dios. «Evangelismo» es el sustantivo que denota esa actividad. Este concepto bíblico se expresa mediante un verbo hebreo (basar ) y un verbo y un sustantivo griegos (euangelizo y euangelion ). Euangelion se traduce normalmente como «evangelio», denotando el contenido de la buena noticia. Pero también puede ser un sustantivo de acción, que describe la actividad de contar esa noticia ( ej. 1:1 9:14 ; 2 Col 2:12 ; Fil 1:5 ).
El Antiguo Testamento. En asuntos familiares, se puede «dar la noticia» a un padre de que ha nacido un hijo varón ( Jer 20:15 ). En asuntos militares, «evangelizar» es llevar la noticia del resultado de un combate militar, generalmente una victoria ( 1 Sam 31:9 ; 2 Sam 18:31 ; 1 Reyes 1:42 ; pero cf. 1 Sam 4:17 ). Este uso secular sirve como trasfondo para el uso teológico en Isaías y los salmos.
Dado que el destino nacional de Israel está en las manos soberanas de Dios, y que él pelea las batallas de la nación por ella, cualquier anuncio de victoria militar tiene necesariamente un significado teológico. La victoria sobre los reyes cananeos en la conquista de la tierra es tan completa y segura que queda plasmada en una yuxtaposición de su preludio» El Señor anunció la palabra» y secuela» y grande fue la compañía de los que la proclamaron» ( Salmo 68:11 ; cf. Éxodo 15:20-21 ).
El acto inicial de llevar la noticia de la victoria militar puede ser un acto religioso también para las naciones paganas ( 1 Sam 31:9 ; cf. 2 Sam 1:20 ). Pero para Israel, la «buena noticia» es que el Señor ha liberado (vindicado) a la nación y a su gobernante divinamente ungido de las manos de sus enemigos. Cuando los leprosos descubren el campamento abandonado de los sitiadores sirios de la época de Eliseo y Joram, lo llaman «día de buenas noticias» ( 2 Reyes 7:9 ). No es correcto retener la proclamación de esta victoria divinamente lograda (7:9). De hecho, deben informar inmediatamente a los beneficiarios de la victoria.
David se apropia de la terminología del «evangelismo» para el contexto del culto cuando describe su confesión ante el Dios de la liberación divina: «Proclamo la justicia en la gran asamblea» ( Salmo 40:9 ). Una vez más, hay una protesta de la restricción moral: «No sello mis labios». El mensaje proclamado es que Dios ha actuado de acuerdo con su carácter, su justicia. Explica además las acciones de Dios refiriéndose a la fiabilidad de Dios: La fidelidad de Dios, la verdad, la lealtad y el amor del pacto, y la salvación ( 40:10 ). El público es el pueblo de Dios, «la gran asamblea» ( 40:9-10 ).
Lo que es cierto a nivel personal es cierto para la nación cuando el pueblo devuelve el arca de la alianza a su lugar legítimo en el centro del culto de Israel ( 1 Cr 16:23-25 / Salmo 96:2-4 ). En un acto de culto se exhorta a toda la tierra a proclamar continuamente la buena nueva. El mensaje es un anuncio de la salvación, la gloria y las poderosas acciones del Dios supremo, que es grande y digno de alabanza. El mensajero, el mensaje y la audiencia tienen todos una cualidad universal.
Isaías hace la contribución más extensa y significativa para entender la proclamación de la victoria de la salvación final de Dios en su forma de promesa del Antiguo Testamento ( 40:9-11 ; 52:7 ; 60:6 ; 61:1 ). La enseñanza de este profeta no sólo es fundamental para los pasajes seminales del Nuevo Testamento, sino que también es la fuente del uso del término «evangelio» en el Nuevo Testamento.
En el contexto de la predicción del consuelo para Israel el regreso a la tierra de los exiliados en Babilonia Isaías despliega una escena de redención que sólo se realizará plenamente al final de los tiempos. El profeta relata la proclamación de la buena nueva de la victoria de la salvación de Dios en etapas progresivas hasta que los gentiles la publiquen.
Por iniciativa de Dios ( 41:27 ) llega un mensajero de Babilonia que trae buenas noticias de felicidad (buenas, 52:7 ). La figura de los «hermosos pies», junto con la respuesta de alegría, indican el valor de la noticia y su beneficio personal. Al igual que en el contexto militar, el mensaje básico es de victoria completa: «¡Tu Dios reina!» Dios, con un poder soberano supremo, ha actuado con lealtad al pacto con Israel para restaurar, consolar, redimir, salvar y protegerlo ( 52:8-12 ). Israel conocerá la paz, el bien y la salvación ( 52:7 ). Hablar de restauración, redención y salvación a la vista de todas las naciones y de todos los confines de la tierra nos lleva más allá del regreso del exilio, a la salvación plena al final de los tiempos ( 52:10 ). El profeta hace hincapié en un mensajero con poder del Espíritu enviado divinamente «para llevar la buena noticia a los afligidos»
Isaías 61:1-3 también desvela la dinámica física/espiritual de esta salvación junto con la relación entre la proclamación y el cumplimiento. Es posible ver el mensaje y la misión del mensajero como si sólo se tratara de la condición externa, física y socioeconómica del exilio y el trauma emocional que ha causado. De hecho, muchos de los que practican una hermenéutica de la teología de la liberación consideran que estos versículos y la apropiación de los mismos por parte de Jesús justifican un mensaje y una praxis de liberación socioeconómica y política. ¿No es eso lo que significa «predicar la buena noticia a los afligidos (los pobres oprimidos)»? El término que utiliza Isaías (anawim) se refiere a los que son pobres a causa de la opresión de los ricos y poderosos.
Uno de los pecados de Israel fue la opresión económica de los débiles e indefensos ( 10:1-2 ). Por esto su castigo divino fue experimentar la opresión a manos de los babilonios. Cuando Dios actúe para salvar y restaurar a Israel, aliviará la opresión física mediante la liberación del exilio y el establecimiento de la justicia en el reinado del Mesías ( 11:4 ; 29:18-19 ; 49:13 ). Y llegará a la raíz espiritual del problema ofreciendo el perdón a estos antiguos opresores pecadores ( 41:17 ; Isaías 55:1 Isaías 55:7 ). Esto lo recibirán al adoptar una postura humilde ante el Señor como los oprimidos de corazón y espíritu ( 57:15 ; 66:2 ). Cualquier proclamación de buenas noticias a los pobres oprimidos, por lo tanto, debe presentar una salvación holística con un centro espiritual.
El hecho de que la tarea del mensajero sea tanto anunciar como llevar a cabo lo que se anuncia «llevar buenas noticias a los afligidos para vendar a los corazones rotos» ha llevado a algunos a concluir que la Escritura considera que la proclamación misma lleva a cabo la salvación. Este punto de vista, aunque tiene en cuenta las afirmaciones bíblicas sobre el poder salvador de la buena noticia, no tiene en cuenta la distinción entre Jesús, que proclama y realiza la salvación, y los que vienen después de él, que se limitan a proclamar su realización. En el sentido de que la proclamación es la ocasión para la apropiación de la salvación por parte de los oyentes, puede decirse que la realiza.
Aunque Isaías 40:9 podría verse como otra orden a un mensajero a Jerusalén, es mejor, dadas las consideraciones gramaticales, tomarlo como una exhortación a los habitantes de Jerusalén. Han recibido la buena noticia de la victoria de la salvación de Dios y ahora se les anima a ser ellos mismos «portadores de buenas noticias». Deben llevar el mensaje a las ciudades circundantes de Judá. «¡Tu Dios reina!» se convierte en «¡Aquí está tu Dios!». La salvación llega con la venida del Dios poderoso que con la mansedumbre de un pastor trae su recompensa, pero también exige su recompensa judicial.
El siguiente paso en la proclamación de la salvación victoriosa de Dios es evidentemente a los gentiles. Ellos, a su vez, vendrán a Jerusalén y «llevarán la buena noticia de las alabanzas del Señor» ( 60:6 ).
El Nuevo Testamento. Aparte de 1 Tesalonicenses 3:6, todos los usos del término en el Nuevo Testamento tienen un significado teológico. Ya sea al predecir la génesis del precursor ( Lucas 1:19 ) o al anunciar el nacimiento del Salvador ( 2:10 ), los ángeles «evangelizan» a la gente. En este último caso, la «gran alegría» debe ser proclamada como buena noticia a todo el pueblo. El cumplimiento de las promesas a través de Isaías ha comenzado porque ha nacido un salvador, Cristo el Señor.
El ministerio de Juan el Bautista se encuentra en el límite decisivo entre la promesa y el cumplimiento en la historia de la salvación de Dios ( Lucas 16:16 ). Jesús lo caracteriza como un tiempo a partir del cual «el reino (reinado) de Dios se proclama como una buena noticia». Tal predicación en el caso de Juan se denomina «exhortación» ( 3:18 ). Anunció tanto una ética preparatoria del arrepentimiento, a la luz del juicio final que se avecinaba ( Lucas 3:3 Lucas 3:7-14 ), como una corrección de las expectativas mesiánicas de su audiencia al señalar a Jesús y las bendiciones de salvación que ofrecía ( 3:15-17 ).
La misión de Jesús es ser el proclamador divinamente enviado de la buena nueva ( Lucas 4:43 ; Hechos 10:36 ). Esto lo afirma Jesús en cumplimiento de Isaías 61:1-3 y establece su identidad mesiánica ( Lucas 4:18-21 ; Lucas 7:19 Lucas 7:22 ). La realización de su ministerio terrenal itinerante de proclamación de la buena nueva va acompañada de milagros de curación y combinada con la enseñanza ( 4:43 ; 7:22 ; 8:1 ; 20:1 ). Envía a sus discípulos a Israel para que sigan la misma pauta ( Lucas 9:2 Lucas 9:6 ).
El mensaje que proclama Jesús es revelador ( Hechos 10:36 ) y señala la llegada de la salvación del tiempo del fin en términos de la llegada del reino de Dios o de la paz ( Mateo 24:14 ; Marcos 1:14-15 ; Lucas 8:1 ; Hechos 10:36 ; Ef 2:17 ; cf. Isaías 52:7 Isaías 52:19 ). La respuesta que se espera es el arrepentimiento y la fe ( Marcos 1:15 ). Los ecos de Isaías y la imagen de la victoria militar subyacen claramente en las expresiones «proclamar la buena noticia del reino de Dios» y «la buena noticia del reino». El aspecto «oculto» de la misión terrenal previa a la cruz de Jesús le impidió hacer una referencia coherente y explícita a sí mismo como encarnación de la buena nueva. Jesús deja claro el centro cristológico del evangelio sólo después de haber logrado la salvación, mediante su muerte y resurrección. Aun así, cuando Marcos titula su relato de la vida y el ministerio de Jesús, lo califica como «El principio del evangelio sobre Jesucristo, el Hijo de Dios» ( Marcos 1:1 ).
Las enseñanzas de Jesús hacen referencia al evangelismo. El evangelismo mundial es la única característica positiva del tiempo entre su regreso al cielo y su segunda venida ( Mateo 24:14 / Marcos 13:10 ; Mateo 26:13 / Marcos 14:9 ): «Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo como testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin». La evangelización mundial es segura en su ocurrencia y universal en su alcance. Jesús no la ordena, sino que la predice y declara que su realización es determinante para el fin de la historia humana. Dice que todo el mundo habitado será el escenario del anuncio y que el testimonio se dirigirá a todos los grupos étnicos. La última aparición de euangelizo y euangelion en la Escritura conlleva la misma enseñanza ( Ap 14:6-7 ).
En el Libro de los Hechos, ya sea como la actividad a la que Dios llama a una persona para un servicio de por vida ( 20:24 ; cf. 1:8 ) o como el resultado de una guía divina inmediata ( 15:7 ; 16:10 ), Dios es la fuente de la evangelización. Los mensajeros pueden ser apóstoles o evangelistas ( 5:42 ; Hechos 8:12 Hechos 8:24 Hechos 8:35 Hechos 8:40 ; 15:7 ; 21:8 ), pero no exclusivamente. Pues la iglesia primitiva encontró a los apóstoles evangelizando en compañía de no apóstoles ( 13:32 ; Hechos 14:7 Hechos 14:21 ; 15:35 ). Y en el mismo contexto en el que se destaca la labor del evangelista Felipe, los creyentes dispersos por la persecución tras la muerte de Esteban «predicaban la palabra por doquier» ( 8:4 ). Cualquiera que haya recibido, creído y experimentado las bendiciones salvíficas de la buena nueva está capacitado para proclamarla.
El mensaje proclamado está en continuidad con el evangelio de Jesús en sus dimensiones escatológica/promesa y cumplimiento, soteriológica y ética. Sólo que ahora los aspectos reveladores y cristológicos son centrales. Anunciar la buena nueva es proclamar al Mesías Jesús o al Señor Jesús o simplemente a Jesús. La respuesta que se espera es el arrepentimiento ( 14:15 ) y la fe ( 8:12 ; 15:7 ).
La iglesia primitiva también imitaba a su Señor en la forma de evangelizar. La enseñanza y el hacer discípulos estaban estrechamente aliados en un ministerio itinerante que poseía un impulso que movía a los testigos hasta los confines de la tierra. Tal evangelismo evoca la persecución, pero persevera tras ella.
La buena noticia se refiere al cumplimiento de las promesas hechas a los judíos ( 13:32 ), por lo que es correcto que el anuncio se haga primero a ellos ( 3:26 ; 13:46 ). Pero su designio divino en el Antiguo Testamento y su propio contenido, la oferta universal de salvación a todo el que crea ( Lucas 24:47 ; Hechos 13:39 )muestran que es también para los gentiles. Casi cada vez que se cruza un umbral cultural importante a medida que el evangelio llega a personas cada vez más alejadas de la luz que Dios había dado a Israel, se utiliza euangelizo para describir lo que la iglesia está haciendo.
Pablo en la etapa del cumplimiento del Nuevo Testamento como Isaías en la etapa de la promesa del Antiguo Testamento aporta la exposición más completa de «evangelizar, evangelizar». La fuente divina de esta actividad se manifiesta tanto en el encargo como en la habilitación del apóstol. Fue «apartado para el evangelio de Dios» ( Rom 1:1 ). Para esto y sólo para esto fue enviado ( 1 Cor 1:17 ). Tomando el singular mensajero de Isaías 52:7 como un colectivo, Pablo declara que todos los que evangelizan están cumpliendo el patrón profético de Isaías ( Rom 10:14-15 ). La habilitación divina en la proclamación de la buena nueva es una gracia concedida; un don espiritual del Señor resucitado y exaltado, tan obra de Cristo que Pablo puede decir que el mismo resucitado viene y predica la paz a los que están lejos y a los que están cerca ( Ef 2:17 ; Ef 3:2 Ef 3:8 ; 4:11 ; 6:19 ).
Según el modelo de la iglesia primitiva, Pablo enseña que los mensajeros apropiados de las buenas nuevas no son sólo los apóstoles y los evangelistas ( Rom 1:9 ; cf. 1 Col 9:18 ; Ef 3:5 ) y los obreros cristianos de tiempo completo ( 1 Corintios 9:14 1 Corintios 9:18 ; 2 Col 11:7 ), sino toda la iglesia de Cristo ( Ef 3:10 ; cf. Col 1:7 ). Cada miembro debe tener los pies calzados «con la prontitud que viene del evangelio de la paz» ( Ef 6:15 ).
Pablo da el contenido del evangelio en forma resumida varias veces ( Rom 10:8-10 ; 1 Col 15:3-4 ; 2 Tim 2:8 ). Las frases calificativas que pone con la palabra «evangelio» aportan importantes conocimientos. Sin embargo, cuando se trata de presentar un objeto para euangelizo , que podría darnos pistas sobre la comprensión de Pablo de la «buena noticia» proclamada, parece hablar en tautologías. Lo que se proclama como buena noticia es la buena noticia, a euangelion ( 1 Col 15,1 ; 2 Col 11,7 ; Gal 1,11 ). Puesto que sólo hay una buena noticia, que los cristianos reconocerán frente a los falsos evangelios, esta expresión no es, en definitiva, una tautología sin sentido ( Gal 1,6-9 ). Lo que sí pone de manifiesto Pablo en su uso de objetos con euangelizo es el carácter cristocéntrico y soteriológico del mensaje. El mensajero anuncia a Cristo, sus insondables riquezas y la fe ( 2 Col 4:5 ; Gálatas 1:16 Gálatas 1:23 ; Ef 3:8 ). La respuesta que se busca es una comprensión y creencia de las buenas noticias que lleva a un llamado al Señor para la salvación y una obediencia activa a ese mismo Señor Jesús en esta nueva relación ( Romanos 1:5 Romanos 1:16-17 ; 10:14 ; Ef 1:13 ; Col 1:5-6 ).
Pablo expone la conducta del «evangelismo» en términos de los motivos para ello, la transacción espiritual que es, y las imágenes que pueden describirlo. Una persona proclama las buenas noticias movida tanto por la necesidad de una administración encomendada ( 1 Corintios 9:12 1 Corintios 9:16-17 1 Corintios 9:23 ; 1 Tesalonicenses 2:4 ) como por el compromiso con la audiencia ( Rom 1:15 ; Col 1:7 ; 1 Tesalonicenses 1:5 ; 2:8-9 ).
Pablo se deleita en resaltar la transacción espiritual que ocurre durante la proclamación de las buenas noticias. Puede decir que el poder, el Espíritu Santo y la convicción profunda acompañaron la predicación ( 1 Tes 1:5 ). Puede presentar el anuncio como el medio por el que Dios llamó a las personas a obtener las bendiciones de la salvación ( 2 Tes 2:14: ; cf. 1 Col 4:15 ). De hecho, la proclamación puede ser personificada como el poder mismo como lo que «en todo el mundo está dando fruto y creciendo» ( Col 1:5-6 ; cf. Rom 1:16-17 ).
La imaginería de Pablo caracteriza la evangelización como reveladora. Se trata de aclarar «la administración de este misterio, que desde hace mucho tiempo estaba oculto en Dios» ( Ef 3,9 ; 6,19 ; Rom 16,26 ). Por medio de ella, la multiplicidad de la sabiduría de Dios «se da a conocer a los gobernantes y a las autoridades de los reinos celestiales» ( Ef 3,10 ). El evangelismo es también culto, pues Pablo dice que ministra «con el deber sacerdotal de proclamar el evangelio de Dios, para que los gentiles lleguen a ser una ofrenda agradable a Dios, santificada por el Espíritu Santo» ( Rom 15:16 ).
En el plano humano el evangelismo no es sólo la proclamación de un testimonio encargado ( Rom 10:15 ; Ef 6:15 ; Col 1:5 ). Es también una «tradición» ( 1 Cor 15:1-3 ) y una actividad controvertida por la que se sufrirá persecución y al mismo tiempo se ofrecerá una defensa ( Filipenses 1:7 Filipenses 1:16 ; 2 Timoteo 1:8 2 Timoteo 1:12 ; 2:9 ).
Para Pablo el público a evangelizar incluye tanto al judío incrédulo como al gentil, aunque señala el rechazo judío y la receptividad gentil. Pablo también habla de evangelizar a los cristianos. Para ellos, tal proclamación constituye una norma para su conducta cristiana ( 2 Col 9:13 ; Gal 2:14 ; Fil 1:27 ) y los fortalece en su fe ( Rom 16:25 ; Col 1:23 ; 2 Timoteo 4:2 2 Timoteo 4:5 ). Ni este uso ni el hecho de que un pastor local, Timoteo, sea instruido para hacer la labor de un evangelista, debe llevarnos a la falsa conclusión de que la comprensión bíblica del evangelismo en su exposición completa por parte de Pablo se amplía tanto que al final no conserva su enfoque nítido de la proclamación de las buenas nuevas de salvación a los no salvos. Los cristianos sólo aplican correctamente esa evangelización a sí mismos en su condición de salvados cuando siguen recibiéndola como la proclamación del evangelio.
Pedro lleva la enseñanza bíblica sobre la evangelización a un clímax apropiado con un énfasis en el valor y el poder del mensaje proclamado. En continuidad con los profetas, Jesús y los demás apóstoles, Pedro relata un evangelio cuyo centro es el sufrimiento y la gloria del Mesías y cuyo beneficio es la salvación y la gracia. El Espíritu Santo no sólo reveló el mensaje a los profetas del Antiguo Testamento, sino que, enviado desde el cielo, dio poder a los que evangelizaron a los oyentes de Pedro ( 1 Pedro 1:10-12 ). No es de extrañar que este evangelio sea algo que los ángeles anhelan mirar ( 1:12 ).
Pedro dice que hay poder en la evangelización para hacer que la gente nazca de nuevo para vida eterna ( 1:23-25 ). Pedro aclara que no es el acto de evangelizar, sino la buena noticia comunicada en ese acto, la Palabra de Dios que permanece para siempre, que es la semilla imperecedera que por el Espíritu ( 1:12 ) da el nuevo nacimiento. No es casualidad que Pedro cite versículos que preceden inmediatamente a Isaías 40:9 cuando describe el mensaje que fue proclamado como buena noticia a sus oyentes. Este poder Pedro lo sitúa finalmente en perspectiva escatológica cuando señala el propósito por el que habían sido evangelizados los que ya habían muerto: «para que sean juzgados según los hombres en lo que se refiere al cuerpo, pero vivan según Dios en lo que se refiere al espíritu» ( 1 Pedro 4,6 ).
William J. Larkin, Jr.
Ver también Misión; Testimonio
Bibliografía. N. P. Bratsiotis, TDOT, 2:313-32; J. K. Chamblin, BEB, 1:892-97; G. Friedrich, TDNT, 2:707-21; M. Green, Evangelism in the Early Church; Y. Hattori, Ev R Th 12 (1988): 5-16.
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