Gobierno de la antigua Persia

El gobierno de la antigua Persia se basaba en una burocracia muy eficiente que combinaba los conceptos de centralización del poder con la descentralización de la administración. A veces se afirma que el Imperio Aqueménida (c. 550-330 a.C.), fundado por Ciro el Grande (r. c. 550-530 a.C.), inventó esta forma de gobierno pero, en realidad, Ciro se basó en modelos anteriores de la administración acadia y asiria y los mejoró considerablemente.

El modelo aqueménida sería seguido por los sucesivos imperios de la región -el Imperio Seléucida (312-63 a.C.), Partia (247 a.C.-224 d.C.) y el Imperio Sasánida (224-651 d.C.)- con pocas modificaciones porque era muy eficaz. El gobierno era una jerarquía con el emperador en la cúspide, funcionarios administrativos y asesores justo debajo de él, y secretarios por debajo de ellos. El imperio estaba dividido en provincias (satrapías) administradas por un gobernador persa (sátrapa) que se encargaba únicamente de los asuntos civiles; los asuntos militares de una satrapía eran gestionados por un general. Este sistema impedía a cualquier sátrapa plantear una rebelión porque no tenía acceso al ejército y desalentaba la misma por parte de un líder militar porque carecía de fondos privados para incitar a las tropas a rebelarse.

Esta forma de gobierno se mantuvo en uso desde c. 550 a.C. hasta 651 d.C., también con pocas modificaciones, hasta que el Imperio sasánida cayó en manos de los árabes musulmanes en el siglo VII d.C. Fue el modelo de gobierno más eficaz en el mundo antiguo, influyendo en la forma de gobierno adoptada por el Imperio Romano, y su modelo básico sigue en uso en la actualidad.

Modelos tempranos

El concepto de poder centralizado administrado a través de funcionarios de confianza fue desarrollado por Sargón de Acad (r. 2334-2279 a.C.) tras establecer el Imperio Acadio (2334-2083 a.C.), el primer imperio multicultural del mundo. Sargón seleccionó a sus administradores entre aquellos en los que consideraba que podía confiar (conocidos como «ciudadanos de Acad») y les concedió el poder de gobernar en las más de 65 ciudades que componían su imperio. También hizo uso del poder de la religión, colocando a su hija, Enheduanna (l. 2285-2250 a.C.) en el puesto de Gran Sacerdotisa de Ur en Sumer para fomentar la piedad y la adhesión al orden establecido. Aunque Enheduanna es el único ejemplo conocido de tal posicionamiento, es probable que Sargón hiciera lo mismo en los templos de otras ciudades.

Los gobernadores de cada ciudad eran supervisados por agentes de Sargón que realizaban visitas sorpresa para asegurar su lealtad y el uso eficiente de los recursos. Las iniciativas de Sargón crearon un entorno estable, que permitió el desarrollo de una sólida infraestructura de carreteras, mejoras en las ciudades y un sistema postal.

Sargón y sus sucesores se convirtieron en leyenda en Mesopotamia mucho después de que su imperio cayera y el modelo acadio fuera reformado por el rey asirio Tiglat Pileser III (r. 745-727 a.C.) del Imperio Neoasirio. Tiglat Pileser III (de nombre de nacimiento Pulu) fue el gobernador provincial de la ciudad de Kahlu (también conocida como Nimrud) bajo el reinado de Ashur Nirari V (r. 755-745 a.C.). Los gobernadores provinciales eran responsables de administrar los decretos del monarca pero, cada vez más, actuaban de forma autónoma según sus propios intereses, y Ashur Nirari V no hizo nada para impedirlo. Hacia el 746 a.C., el descontento con la negligencia de Ashur Nirari V desembocó en una guerra civil -posiblemente iniciada por Pulu, aunque no está claro- que enfrentó a las facciones de los gobernadores provinciales con la casa gobernante. Pulu mató a Ashur Nirari V y a su familia en un golpe de estado, haciéndose con el poder y tomando el nombre del trono de Tiglath Pileser III.

Su primera orden de trabajo después fue asegurarse de que algún día no experimentaría el mismo tipo de golpe. Redujo el tamaño de las provincias a la mitad, aumentando su número de 12 a 25 para que las regiones más pequeñas no pudieran reunir tantos hombres en armas como antes. A continuación, redujo el poder de los gobernadores provinciales, colocando a dos hombres en el poder de cada provincia, cada uno de los cuales tenía que estar de acuerdo con las decisiones políticas antes de que pudieran ser promulgadas y, además, hizo que estos gobernadores fueran eunucos para que no hubiera ninguna posibilidad de que un gobernador tomara el poder con el fin de establecer una dinastía familiar. Con este sistema en marcha, tomó prestado el modelo acadio y estableció una red de inteligencia por la que administradores de confianza visitaban las provincias sin previo aviso para asegurarse de que todo funcionaba como él quería. El modelo de Tiglath Pileser serviría al Imperio neoasirio hasta su caída en el 612 a.C. ante una coalición liderada por medos y babilonios.

Gobierno aqueménida

Los medos se convirtieron en la potencia dominante en la región hasta que fueron derrocados por Ciro el Grande c. 550 a.C. y fueron la civilización que antes había adoptado el sistema de satrapía utilizado por los asirios. Los medos mantuvieron el sistema más o menos intacto y fue este modelo el que utilizó Ciro para el suyo, al tiempo que modificaba el modelo de los asirios. Herodoto señala cómo «los persas adoptan más costumbres extranjeras que nadie» (I.135) y esto fue ciertamente cierto en el caso de Ciro al formar su gobierno. Tanto el imperio acadio como el asirio gobernaban sobre diversos pueblos en vastas regiones y, aunque inicialmente tuvieron éxito, ambos habían caído. En un esfuerzo por evitar que eso ocurriera con su propia creación, Ciro tomó los mejores aspectos de los gobiernos anteriores e ignoró los que causaban más problemas.

Una de las políticas más odiadas del Imperio Asirio era la práctica de la deportación y reubicación de grandes poblaciones. La decisión de los asirios de reubicar a la gente no se tomaba de forma precipitada o dura – las familias se mantenían unidas y las personas eran elegidas por sus talentos y habilidades particulares – aun así, esto no era un consuelo para aquellos desarraigados de sus hogares y transportados a alguna región extranjera. Otras políticas impopulares de los asirios fueron la práctica de convertir a cualquier persona conquistada (que no fuera vendida como esclavo) en «asirio» como parte integrante del imperio y también la proliferación de templos al dios supremo asirio Ashur en todas las regiones conquistadas. En el año 612 a.C., cuando la coalición medo-babilónica destruyó las ciudades de Asiria, prestaron especial atención a los templos y estatuas de los dioses y reyes que habían llegado a odiar.

Se ha argumentado que Ciro era zoroastriano basándose en que la religión se desarrolló en la región c. 1500-1000 a.C. y las referencias al dios zoroastriano Ahura Mazda asociadas a Ciro. Sin embargo, Ahura Mazda ya era el dios supremo del antiguo panteón iraní mucho antes de que el profeta Zoroastro (Zaratustra) recibiera su visión. Sean cuales sean las creencias personales de Ciro, no las impuso a nadie más. Todos los habitantes del imperio eran libres de adorar al dios que quisieran de la forma que quisieran. Ciro liberó a los judíos de la llamada cautividad babilónica e incluso ayudó a financiar la reconstrucción de su templo en Jerusalén. A todos los pueblos conquistados se les permitió permanecer donde siempre habían vivido, haciendo lo que siempre habían hecho, y todo lo que Ciro pedía era que se pagaran los impuestos, que se proporcionaran hombres para los ejércitos, y que todo el mundo tratara de llevarse bien con los demás lo mejor que pudiera.

Su gobierno se basaba en su regla central suprema promulgada por las satrapías descentralizadas que, al igual que con el sistema asirio, eran controladas por los funcionarios de Ciro – los ojos y oídos del rey. No hay constancia de revueltas durante el reinado de Ciro el Grande y un testimonio de su éxito como constructor del imperio y gobernante es cómo se dirigía a él el pueblo, que se refería a él como su padre.

Tras la muerte de Ciro en el año 530 a.C., su hijo Cambises II (r. 530-522 a.C.) extendió el imperio hasta Egipto y continuó con las mismas políticas. Cambyses II es descrito a menudo como un monarca desequilibrado e ineficaz, pero lo más probable es que esto se deba a que se ganó muchos enemigos letrados entre los egipcios y los griegos. Sin embargo, parece haber llevado a cabo políticas más duras que su padre o su sucesor Darío I (el Grande, r. 522-486 a.C.). Un ejemplo de ello es su reacción ante la aceptación de un soborno por parte del juez real Sisamnes. Según Heródoto:

Cambises le cortó el cuello y le desolló toda la piel. Mandó hacer correas con la cuerda desollada y con ellas colgó la silla en la que Sisamnes solía sentarse para emitir sus veredictos. Luego nombró al hijo de Sisamnes como juez en lugar del padre al que había matado y desollado y le dijo que tuviera en cuenta la naturaleza de la silla en la que se sentaría para emitir sus veredictos. (V.25)

Cuando Darío el Grande llegó al poder, instituyó un nuevo paradigma a través de su código de leyes conocido como la Ordenanza de las Buenas Regulaciones. Esta obra sólo existe ahora en fragmentos y citas de escritores posteriores, pero parece haberse basado en el anterior Código de Hammurabi (r. 1792-1750 a.C.). Una de las estipulaciones de Darío I era que «nadie, ni siquiera el rey, puede ejecutar a nadie que haya sido acusado de un solo delito… pero si después de la debida consideración encuentra que los delitos cometidos superan en número y gravedad a los servicios prestados, entonces puede dar paso a la ira» (Heródoto I.137).

Cuando un juez real llamado Sandoces fue encontrado culpable de aceptar un soborno, Darío I ordenó su crucifixión. Sin embargo, después de considerar su propia ley, reconoció que el bien que Sandoces había hecho como juez superaba su único crimen de aceptar el soborno, por lo que fue perdonado aunque, en lugar de volver a su antiguo cargo, fue nombrado gobernador provincial (Heródoto I.194).

Darío I dividió el imperio en siete regiones:

• Región central: Persis
• Región occidental: Media y Elam
• La meseta iraní: Partia, Aria, Bactria, Sogdiana, Chorasmia y Drangiana
• Las tierras fronterizas: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind y Escitia oriental
• Las tierras bajas occidentales: Babilonia, Asiria, Arabia y Egipto
• La región noroeste: Armenia, Capadocia, Lidia, Escitas de Ultramar, Skudra y Griegos Petasos
• Las Regiones Costeras del Sur: Libia, Etiopía, Maka y Caria

Cada una de estas regiones se dividió a su vez en veinte satrapías. Para asegurarse de que los sátrapas desempeñaban sus funciones con honestidad, Darío I mantuvo el sistema anterior de Ciro el Grande, que ahora se perfeccionó para las satrapías más pequeñas. Colocó un secretario real en cada provincia que ayudaba al sátrapa pero que informaba a Darío. También había un Tesorero Real que supervisaba los gastos del gobierno, aprobaba los proyectos para los que el sátrapa necesitaba dinero y también informaba a Darío. La doble responsabilidad de sátrapa y comandante militar seguía siendo la misma, con un comandante de guarnición a cargo de las fuerzas armadas de una provincia, pero sin acceso al tesoro.

Darío también mantuvo la práctica de «hombres de confianza» que se presentaban sin previo aviso para controlar cada provincia. Estos eran conocidos como los Inspectores Reales, cuya principal responsabilidad era asegurarse de que los funcionarios del gobierno desempeñaban sus funciones con honestidad, pero también había un comité de hombres de confianza que evaluaban los impuestos en la región y registraban a los ciudadanos para asegurarse de que los impuestos eran recaudados de forma justa por el sátrapa y que todos los impuestos iban a parar a donde debían.

Gobiernos seléucidas & partos

Los sucesores de Darío I continuaron con estas políticas aunque ninguno de los monarcas posteriores fue tan eficaz como él. Cuando el Imperio Aqueménida cayó en manos de Alejandro Magno en el año 330 a.C., fue sustituido por el Imperio Seléucida, fundado por uno de los generales de Alejandro, Seleuco I Nicator (r. 305-281 a.C.). Seleuco I mantuvo intacto el modelo de gobierno aqueménida, pero colocó a griegos en puestos de poder en todas las provincias. Esta política causó resentimiento y, tras la muerte de Seleuco I, sus sucesores tuvieron que hacer frente a numerosas rebeliones.

Entre los pueblos que se rebelaron estaban los partos en el 247 a.C.. Su primer rey, Arsaces I de Partia (r. 247-217 a.C.) también mantuvo el modelo aqueménida y estaba tan ocupado en establecer su imperio a costa de los seléucidas que apenas lo revisó. Sus sucesores, sin embargo, harían cambios significativos. El imperio se dividió en la Alta Partia (Partia y Armenia) y la Baja Partia (Babilonia, Persis, Elymais). Estas cinco regiones estaban divididas en provincias, pero no siempre eran administradas por un funcionario parto. Los partos eran partidarios de mantener a los reyes clientes en sus tronos para fomentar la sensación de continuidad en las provincias y la lealtad del monarca provincial al imperio.

Sin embargo, esta política no siempre funcionó bien, ya que los reyes clientes eran propensos a aprovechar cualquier debilidad percibida del gobierno central y avanzar a través de alianzas con los enemigos del estado – que, en el caso de Partia, era cada vez más el Imperio Romano. Sin embargo, no fue Roma la que derribó el Imperio Parto, sino el rey vasallo Ardashir I (r. 224-240 d.C.), que fundó el Imperio Sasánida.

Gobierno sasánida

El sistema de gobierno parto dio lugar a una administración mucho más laxa que el modelo aqueménida. Las cinco regiones, a veces gobernadas por reyes clientes y a veces por funcionarios elegidos por la corte, no eran una entidad tan cohesionada y carecían de la seguridad que Darío I había convertido en parte integrante de la gestión de un imperio. Después de que Ardashir I derrocara al último rey parto Artabano IV (r. 213-224 d.C.), se embarcó en una serie de campañas militares para reforzar el control sobre las tierras partas y centralizar el gobierno.

Ardashir I era un zoroastriano devoto y fundó su visión del gobierno en los Cinco Principios de la religión:

• El dios supremo es Ahura Mazda
• Ahura Mazda es todo bueno
• Su eterno oponente, Ahriman (también Angra Mainyu), es todo mal
• La bondad se manifiesta a través de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones
• Cada individuo tiene libre albedrío para elegir entre el bien y el mal

Después de que Ardashir uniera el antiguo Imperio Parto bajo su gobierno (y lo expandiera), siguió el mismo ejemplo que sus predecesores al adoptar el modelo de gobierno aqueménida, sólo que ahora se esperaba que los funcionarios del gobierno honraran las creencias y prácticas zoroástricas. Esto no quiere decir que el zoroastrismo nunca haya desempeñado un papel en el gobierno persa antes de los sasánidas. Jerjes I (486-465 a.C.) y otros reyes aqueménidas eran zoroastrianos practicantes, pero nunca hicieron que la fe formara parte de su plataforma política.

El zoroastrismo informó al gobierno sasánida y se convirtió en la religión del estado, pero esto no significó que las personas de otras creencias fueran excluidas del servicio público o perseguidas bajo Ardashir I o su hijo y sucesor Shapur I (r. 240-270 d.C.). De hecho, Shapur I acogió a personas de todos los credos en el imperio y permitió que judíos y budistas construyeran templos y que los cristianos erigieran iglesias. Shapur I se veía a sí mismo como la encarnación del rey guerrero sagrado que promovía la verdad del zoroastrismo contra las fuerzas de la oscuridad y el mal personificadas por el Imperio Romano. Shapur I tuvo un éxito casi universal en sus compromisos contra Roma y se convirtió en un modelo para sus sucesores.

La tolerancia religiosa del Imperio sasánida se mantuvo hasta el reinado de Shapur II (309-379 d.C.), que consideraba el cristianismo como una fe romana que pretendía subvertir la verdad del zoroastrismo. Bajo el reinado de Shapur II, el Avesta (obra sagrada zoroastriana) se puso por escrito y los cristianos fueron perseguidos en todo el imperio. La tolerancia religiosa siguió extendiéndose a los de otras confesiones no asociadas a Roma, por lo que las persecuciones de Shapur II se consideran más una política de motivación política que religiosa. Las persecuciones no se prolongaron más allá de su reinado y su sucesor, Ardashir II (r. 379-383 d.C.), restableció la política anterior de aceptación de todos los credos. El más grande de los reyes sasánidas fue Kosrau I (también conocido como Anushirvan el Justo, r. 531-579 d.C.), que devolvió al Imperio sasánida la visión inicial de Ardashir I y Shapur I, pero con un mayor énfasis en la educación y el refinamiento cultural.

Conclusión

Los sucesores de Kosrau I mantuvieron el modelo de gobierno aunque, a principios del siglo VII d.C., el imperio se descentralizó periódicamente a medida que los nobles se imponían en diferentes regiones. El Imperio sasánida cayó cuando fue conquistado por los árabes musulmanes invasores en el 651 d.C., que también aplicaron a sus territorios los fundamentos del gobierno aqueménida, en el sentido de que un gobernante (un shah) decretaba la ley que luego era aplicada por los sátrapas. Sin embargo, bajo el gobierno musulmán, los no musulmanes acabarían teniendo que pagar un impuesto para vivir entre ellos y la política de tolerancia religiosa fue descartada en favor de la conversión.

El modelo de gobierno persa aqueménida se convirtió en la norma de gobierno en Asia Central a través de Mesopotamia desde c. 550 a.C. hasta 651 d.C., permitiendo el desarrollo de una de las culturas más ricas del mundo. Como se ha señalado, el modelo persa influyó en el del Imperio Romano, que a su vez influiría en las culturas posteriores hasta el ejemplo actual de los Estados Unidos de América, cuyo paradigma gubernamental se basa en el de Roma.

El único defecto grave del modelo era que un gobernante individual nunca estaba totalmente seguro en su posición porque se pensaba que la realeza era conferida por los dioses o por un único dios, Ahura Mazda. Un noble de la corte o sátrapa que montara una revuelta exitosa se consideraría elegido por las fuerzas divinas para gobernar, mientras que el depuesto simplemente habría merecido su destino.

Aún así, está claro que un número de monarcas en cada uno de los diferentes imperios parece haber sido genuinamente favorecido por la nobleza y la gente común, principalmente por los beneficios otorgados como la reducción de impuestos. Este mismo paradigma se observa hoy en día en todo el mundo en los gobiernos cuyo pueblo favorece a un líder sólo en la medida en que les beneficia personalmente. La motivación humana básica no ha cambiado desde que se tiene constancia y ha habido muchas formas diferentes de gobierno para intentar gestionarla y canalizarla positivamente. Entre ellas está el modelo persa, que sirvió a los antiguos imperios durante más de mil años y cuya influencia se sigue sintiendo en la era moderna.