KHARĀJ Y JIZYA , tributo en árabe-turco o remuneración en general que más tarde pasó a significar impuesto sobre la tierra e impuesto electoral, respectivamente. Según la constitución del estado musulmán, tal y como la concibieron los legisladores, el pago del impuesto electoral por parte del no musulmán le da derecho a vivir dentro del estado. Muchas veces la jizya se denomina jilya o aljavali. Aunque la jizya se menciona en el *Corán (sura 9:29), el impuesto de capitación fue probablemente una continuación de las políticas de los imperios persa y bizantino. En la *Persia sasánida, todos los súbditos, a excepción de la aristocracia, debían pagar un impuesto electoral en función de su riqueza. El impuesto de capitación en las distintas provincias del imperio bizantino no se recaudaba de la misma manera y, cuando los árabes conquistaron las tierras del Creciente Fértil, celebraron tratados con determinadas ciudades y distritos, en los que se determinaban las sumas globales que debían pagarse y ser recaudadas por los notables locales. Por tanto, las fuentes del primer periodo de dominio musulmán revelan una confusión desconcertante. Al parecer, Kharāj (sura 23:74) y jizya se utilizaban indistintamente en varias regiones, lo que refleja la falta de sistemas fiscales uniformes. Bajo los últimos *Umayyads, a partir de Omar ii (717-720), las autoridades empezaron a distinguir entre el kharāj, el impuesto sobre la tierra que debían pagar la mayoría de los propietarios, y la jizya, el impuesto de capitación que debían pagar los no musulmanes. Bajo los primeros *abasíes, a finales del siglo VIII, los juristas musulmanes fijaron las reglas de la jizya. Según los preceptos de Abū Ḥanīfa, que fueron asumidos por la mayoría de los juristas, los pobres debían pagar un dinar al año; la clase media, dos; y los ricos, cuatro. Las mujeres, los niños, los ancianos, los enfermos, los enfermos mentales y los que no tuvieran ingresos debían estar exentos. También establecieron que el impuesto debía pagarse al principio del año lunar (musulmán). La mayoría de los juristas musulmanes consideraban que la jizya era un castigo, un medio para degradar a los no musulmanes.
Tanto los informes árabes referidos al periodo de los califas omeyas y abasíes, como los documentos judeo-árabes del siglo XI muestran que las autoridades utilizaban métodos muy duros para recaudar la jizya, imponiéndola incluso a quienes estaban exentos de pagar en virtud de la sharī ʿ a (la ley canónica del Islam). Bajo los primeros califas, el castigo a los que no habían pagado la jizya consistía en verter aceite sobre sus cabezas y exponerlas al sol. En muchas de las cartas que se conservan de la *Genizah se afirma que los recaudadores imponían el impuesto a los niños y lo exigían por los muertos. Como la familia era responsable del pago de la jizya por parte de todos sus miembros, a veces se convertía en una carga y muchos se escondían para escapar de la cárcel. Por ejemplo, hay un Responsum de *Maimonides de otro documento, escrito en 1095, sobre un padre que paga la jizya por sus dos hijos, de 13 y 17 años. De otro documento, escrito hacia 1095, parece que el impuesto se debía pagar a partir de los nueve años. Incluso los extranjeros y los transeúntes estaban obligados a pagar el impuesto de capitación; por ello, nadie se atrevía a viajar sin un certificado de pago (barā ʾ a). Todo el mundo pagaba donde estaba registrado como residente. Estos documentos también demuestran que los no musulmanes debían pagar la jizya por adelantado (es decir, algún tiempo antes del comienzo del año musulmán). Los judíos de los territorios musulmanes no intentaban pedir la exención de la jizya, porque querían estar protegidos. La estabilidad de este impuesto daba a los judíos una seguridad estable. Existe una famosa leyenda del siglo X sobre el banquero judío *Natira, que se opuso a la idea de un califa abasí de eximir a los judíos del pago de la jizya. Los dirigentes de Egipto en el periodo fatimí fueron solicitados muchas veces por los pobres para que les ayudaran a salir de las dificultades que tenían con los recaudadores de la jizya musulmana. Como el pago de la jizya se consideraba un signo de humillación, los abogados musulmanes insistían en que se pagara en persona. Tal era la práctica en el Irak de los siglos XII y XIII y en el Egipto fatimí y ayyubí. A veces, las autoridades llegaban a acuerdos con las comunidades locales, fijando una suma global que debía pagarse independientemente del número de contribuyentes. Varias cartas de Genizah existentes señalan que los judíos de *Jerusalén en el siglo XI pagaban la jizya como una suma fija; el rabino italiano Obadiah di *Bertinoro presenta una situación similar en Jerusalén en la segunda mitad del siglo XV. En la Turquía otomana, el método de recaudación de la jizya (llamada kharāj) sufrió varios cambios. A finales del siglo XV se pagaba individualmente, pero en acuerdos posteriores, las comunidades aparentemente pagarían una suma global (maḳṭūʿ). Una carta escrita hacia 1500 señala que los judíos de *Aleppo fueron arrestados por el gobernante *Mamluk porque no podían pagar la elevada jizya tras un invierno muy difícil en el que su vida económica había decaído.
En la segunda mitad del siglo XVI los judíos de Jerusalén, al igual que los cristianos locales, pagaban la jizya personal a través de la comunidad. La comunidad debía pagar a las autoridades otomanas una suma de dinero en concepto de jizya según una lista de judíos que se preparaba durante los censos. Esa lista era la base para el pago anual de la jizya, y cada uno la pagaba por los miembros masculinos de su familia (hane). Una ley promulgada en 1691 dispuso el restablecimiento del antiguo sistema de pago individual. La nueva ley se aplicó en Ereẓ Israel. En cualquier caso, está claro que los líderes de las comunidades judías en diversas tierras musulmanas (o en las confederaciones de las comunidades) no eran responsables del pago de la jizya. Las tasas de la jizya variaban en todas partes y no solían corresponder a las fijadas por la ley de la sharī ʿ. Por lo general, los judíos de las comunidades pobres pagaban una tasa baja de jizya. En Egipto, durante el reinado de los califas, todos los no musulmanes pagaban dos dinares al año. Ibn Mammātī afirmó que bajo los *Ayyubíes los *dhimmīs pagaban según tres tasas; los ricos pagaban 4,16 dinares; la clase media, 2,08; y los pobres, 1,59. Al principio del gobierno de los mamelucos, la tasa del impuesto electoral se duplicó. A finales del siglo XIV, sin embargo, la tasa más alta ascendía a un dinar y la más baja a 0,4 dinares. En 1412, el gobierno egipcio decidió de nuevo cobrar el impuesto de capitación según las tasas fijadas en la ley de la sharī ʿ a, es decir, 1, 2 y 4 dinares. Los relatos de los judíos italianos que visitaron o se establecieron en Ereẓ Israel a finales del siglo XV indican una tasa más baja. Según sus informes, la tasa (uniforme) de la jizya habría sido de entre uno y dos ducados. En la Turquía otomana la tasa era relativamente baja, en comparación con las tasas fijadas en la sharī ʿ a. En la mayoría de las provincias durante el siglo XVII se recaudaba a una tasa uniforme, de 25 a 50 akçe, mientras que en las provincias conquistadas a los mamelucos llegaba hasta 80 akçe (60-70 akçe equivalían al valor de una pieza de plata). Además de estas tasas, todos los no musulmanes debían pagar una cuota de recaudación. En el siglo XVIII los judíos siguieron pagando la jizya individualmente. En el *Imperio Otomano los hombres pagaban la jizya hasta los 60 o 65 años. En la lista de contribuyentes de la jizya en Ruschuk en el año 1831, se incluían muchos niños de 12 años e incluso menores. Tras la conquista de *Estambul en 1453, los otomanos determinaron una cuota total para la comunidad judía en su conjunto y la presentaron al representante de la comunidad. En el siglo XVI, los líderes seculares de cada congregación repartieron su parte entre sus miembros individuales. En la segunda mitad del siglo XVI todos los judíos pagaban la jizya según la tasa más baja: 80-90 akçe. El impuesto se enviaba al Tesoro Central de Estambul, pero la jizya de 85 judíos se enviaba al Wakf de la Cúpula de la Roca. A lo largo de este siglo el gobierno exploró las listas de la jizya y pidió a la comunidad de *Jerusalén que pagara la jizya real. Los judíos se quejaban a menudo de estas listas, especialmente en los tiempos en que la comunidad estaba en franca decadencia. También se quejaban con frecuencia de que las autoridades les oprimían y les obligaban a pagar una tasa elevada del impuesto de capitación. Además, hubo muchas quejas por obligar a los peregrinos judíos a pagar este impuesto. El Gran Visir Sinan Pasha emitió una orden en 1586/7 para que se examinara el tema de la jizya de los judíos y se le trajera una lista de los judíos que debían pagar este impuesto. Un funcionario especial fue enviado desde Estambul para hacer averiguaciones sobre los judíos que evadían la jizya. En el tribunal musulmán de Jerusalén y en la literatura responsa muchos documentos tratan de estas dificultades. Se han conservado algunas listas de contribuyentes del impuesto de capitación en Jerusalén y *Hebrón. Éstas abarcan en su conjunto el transcurso de 400 años. Por ejemplo, podemos señalar una lista de 400 judíos de Jerusalén que pagaron la jizya durante 1760-1763. En el año 1762 sólo 31 personas pagaron la tasa alta (evla) de jizya, 123 personas pagaron la tasa media (evsat) y 195 personas pagaron la tasa baja (edna). Las mujeres estaban exentas de este impuesto, pero las viudas ricas que habían heredado tierras de sus maridos estaban censadas y pagaban la jizya. En el siglo XVIII, el rabino Rafael Shelomo Laniado de Alepo escribió una decisión halájica según la cual las personas que no podían pagar la jizya podían hacerlo con su dinero de caridad (ma ʿ aser kesafim), «porque es como una mitzvá de rescate». Se refería a que todos los que no pagaban el impuesto de capitación eran arrestados por las autoridades otomanas. Hasta el siglo XIX este impuesto en Alepo era personal, pero era obligación de la comunidad recaudar el dinero de sus miembros, y los líderes de la comunidad eran responsables de la suma del impuesto solicitado. En 1672, 380 judíos residentes en Alepo pagaban la jizya. Bajo el gobierno safávida en *Persia, el nasi de *Isfahan se encargaba de recaudar la jizya y entregarla a los funcionarios locales. Bajo *Reza Shah este impuesto fue cancelado. En Ruschuk la jizya era colectiva. En 1831/2, 15 judíos pagaron un total de 420 grossos, 53 pagaron 1.272 grossos y 36 pagaron en conjunto 432 grossos. Bajo el reinado del sultán Bayezid ii en 1510-1511, los otomanos utilizaron el dinero recaudado por el impuesto de capitación en *Salónica y sus alrededores para la compra de textiles para equipar el cuerpo de jenízaros. Los libros de registro otomanos del reinado de *Suleimán el Magnífico indican el pago de impuestos según las congregaciones de la comunidad. Pero el total de impuestos mostrado en los libros de registro era un recuento de todos los judíos de Salónica, sin un desglose por congregación. El rabino Moisés Almosnino escribió en 1568 que había conseguido, en su misión en Estambul, modificar los procedimientos del impuesto de capitación para los judíos de Salónica.
Sin duda el impuesto de capitación fue una carga para los pobres durante más de mil años. Por ello, las comunidades judías recaudaban colectivamente dinero para pagar el impuesto, contribuyendo los pobres sólo con una pequeña cantidad. En la Genizah de El Cairo se conservan muchos documentos relativos a estas campañas. Estas campañas ayudaron a evitar que el pago obligatorio del impuesto de capitación se convirtiera en un motivo de conversión al *Islam, como lo había sido para los cristianos. En casos urgentes, los líderes locales de las comunidades consideraban el pago de la jizya para los pobres como una obligación sagrada y una obra piadosa. Por ejemplo, hay cartas del nagid Abraham Maimónides que tratan de los pagos en lugar de los pobres que viven en Fustat. El impuesto de capitación siguió cobrándose en el Imperio Otomano hasta el hatti-sherif (la orden del sultán) de 1856, cuando se abolió por ley la jizya y se exigió a los no musulmanes el pago de un impuesto que les eximía del servicio militar (bedel i-askeri). Este impuesto se mantuvo hasta la Revolución de los Jóvenes Turcos, cuando se impuso el servicio militar a los no musulmanes (1909). En Egipto, la jizya fue abolida por el régimen napoleónico que gobernó brevemente en Egipto y posteriormente, en 1855, por Sa ʿ id Pasha. Durante la época otomana se estipuló que las comunidades debían garantizar el pago de la jizya a los comerciantes que se encontraban fuera de la ciudad. En muchas comunidades judías la familia (hane) pagaba la jizya. Existen numerosos censos de la época otomana que indican el número de familias y el número de solteros que pagaban este impuesto en muchas comunidades. Los contribuyentes de la jizya eran varones de entre 15 y 60 años. Tenemos muchos documentos del periodo otomano que tratan de las disputas entre ricos y pobres, en las comunidades donde la jizya era colectiva. En otras comunidades el jizy a era personal. La comunidad de Estambul, en 1771/2, tenía una lista de los impuestos que pagaba al Estado; de ella se desprende que la comunidad tenía que pagar la jizya por 1.200 contribuyentes empobrecidos que no podían cumplir sus obligaciones fiscales con el gobierno. En el Egipto otomano, el gobierno exigía la jizya a la comunidad judía de forma colectiva y los dirigentes judíos recaudaban el dinero de los contribuyentes en función de su situación económica, Es posible que en los últimos años del siglo XVII las comunidades egipcias cambiaran este sistema y adoptaran una nueva jizya que fuera personal y no colectiva. En el siglo XVIII, los judíos ricos de Egipto pagaban 440 para cada año, los miembros de la comunidad de clase media pagaban 220 para y los pobres 110 para. Otros documentos dan otras tasas de jizya: 420, 270 y 100 para, respectivamente. En el Egipto otomano el dinero de la jizya era enviado por el gobierno otomano a los ulemas y otros musulmanes piadosos de Egipto. En algunas ciudades, como Hebrón, los ingresos de la jizya se destinaban a instituciones religiosas musulmanas. El historiador del siglo XVII Joseph *Sambari escribe que «…en la época de Mehmed Gazi Pasha los judíos orientales, llamados al-Masharika, empezaron a pagar el kharāj al sherif Ali Savis, porque tenían una antigua orden del sultán de la época que los eximía a ellos y a sus descendientes del kharāj, y ese minhag ha sido cancelado.»
Los judíos no se opusieron a la jizya, pero hubo ciertos judíos bajo el Islam a los que se les concedió la exención de la jizya. Algunos casos de este tipo aparecen en las cartas de la *Genizah relacionadas con Egipto, y hay documentos sobre comunidades judías que pagaban la carga fiscal de sus funcionarios eruditos. Se trataba de un acuerdo interno. Al parecer, en las comunidades otomanas existían acuerdos especiales que eximían a los eruditos de la Torá que ocupaban cargos reconocidos de todas las obligaciones fiscales, incluida la jizya. Las comunidades asumían estos pagos. Los eruditos que no tenían cargos reconocidos estaban obligados a pagar la jizya durante la mayor parte del siglo XVI, a pesar de la regulación del *nagid R. Issac Hacohen Solal en Jerusalén a principios de ese siglo, que también fue adoptada en *Safed. Pero desde 1535 hasta el final del siglo XVI los eruditos de Safed lo pagaron gradualmente. Mientras que en Jerusalén durante el siglo XVI los pagos eran fijos y uniformes, en Safed fueron progresivos hasta mediados de la década de 1560, hecho que provocó que muchos judíos se establecieran en Safed, y a partir de entonces aparentemente se hicieron en su totalidad. Hacia 1560 el rabino David Ibn Zimra (Radbaz) decidió exigir la jizya a los eruditos de la comunidad de Jerusalén. A finales del siglo XVI, el rabino Moshe Alshekh instó a que se estableciera una ayuda anual de las comunidades de *Venecia y Estambul para el pago de la jizya de 25 residentes judíos de Safed.
En Egipto, el rabino Mordejai Halevi y otros líderes espirituales de El Cairo emitieron en el siglo XVII una normativa que eximía del pago de la jizya a los eruditos que no trabajaban sino que estudiaban la Torá todo el día. Las comunidades judías del Imperio Otomano trataron de impedir nuevos censos de jizya, así como las investigaciones del gobierno sobre este impuesto. Muchos judíos abandonaban la ciudad y se escondían cuando los funcionarios otomanos venían a redactar nuevas listas de contribuyentes de la jizya. Por lo general, el número de personas que figuran en las listas de la jizya es incorrecto y probablemente el número real de miembros de la comunidad era mayor. Muchas comunidades organizaron libros de registro de la jizya especiales. A veces había congregaciones (sinagogas, kehalim) en la comunidad que pagaban por sí mismas a las autoridades otomanas la jizya de sus miembros y figuraban en los registros otomanos como comunidades independientes. Dicho registro existía en el siglo XVI en Salónica y Safed. Los francos activos especialmente en las grandes comunidades del imperio otomano estaban exentos de la jizya, pero había francos que llevaban 10 años asentados en el imperio otomano y estaban obligados a pagar la jizya según la ley otomana.
En África, especialmente en las fuentes árabes, el término jāliya (plur: jawālī) se utiliza muchas veces en lugar del término jizya. El significado de jaliya es exilio. No sabemos nada sobre su recaudación, pero podemos suponer que era recaudada por las autoridades judías junto con otros impuestos y cargas a los que estaban sujetos los miembros de la comunidad, estando las cantidades debidas al gobierno separadas de la recaudación general. La constitución tunecina de 1857 contiene una referencia a la jizya. La exención de impuestos personales se menciona en las *capitulaciones concluidas en la segunda mitad del siglo XIX entre *Marruecos y los países europeos; por tanto, el impuesto de capitación debe haber seguido en vigor allí. En el emirato de *Bujara se cobraba la jizya a los judíos, pero no a los cristianos rusos. Esta y otras formas de discriminación continuaron incluso después de que Bukhara se convirtiera en un protectorado ruso. No hay quejas sobre la existencia de un impuesto electoral, pero a veces los métodos de recaudación eran una fuente de dificultades para las poblaciones no musulmanas. Los judíos de *Trípoli (Libia) pagaron el bedeli-askari hasta el año 1901.
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