Con la llegada de los españoles a Mesoamérica se produjo una nueva situación política. El periodo ha sido ampliamente estudiado por los historiadores, con Charles Gibson publicando una monografía clásica titulada The Aztecs Under Spanish Rule. El historiador James Lockhart se basó en ese trabajo y publicó The Nahuas After the Conquest en 1992. Divide la historia colonial de los nahuas en tres etapas, basándose en gran medida en las pruebas lingüísticas de las fuentes locales en náhuatl, que según él son un índice del grado de interacción entre españoles y nahuas y de los cambios en la cultura nahua. Una visión general de los nahuas del México central colonial puede encontrarse en la Cambridge History of the Native Peoples of the Americas.
Etapa uno (1519-c. 1550) Conquista y período colonial tempranoEditar
El período inicial vio las primeras etapas del establecimiento de iglesias por parte de los frailes mendicantes en grandes e importantes pueblos de indios, la afirmación del control de la corona sobre la Nueva España por parte de la alta corte (Audiencia) y luego el establecimiento del virreinato, y el apogeo del poder de los conquistadores sobre los indígenas a través de la encomienda. En la etapa inicial del periodo colonial, el contacto entre los españoles y las poblaciones indígenas fue limitado. Consistía principalmente en los mendicantes que buscaban convertir a la población al catolicismo, y en la reorganización del sistema tributario indígena para beneficiar a los españoles individualmente. El sistema indígena de asentamientos menores que pagaban tributos y prestaban servicios laborales a las entidades políticas dominantes se transformó en el sistema de Encomienda. Los indígenas de determinados pueblos pagaban tributo a un encomendero español que se adjudicaba el trabajo y el tributo de ese pueblo. En este primer periodo, el gobernante indígena hereditario o tlatoani y los nobles seguían manteniendo el poder local y eran clave para movilizar el tributo y la mano de obra para los encomenderos. También seguían manteniendo los títulos del periodo anterior a la conquista. La mayoría estaba dispuesta a aceptar el bautismo, por lo que los registros de este periodo muestran a las élites nahuas con nombres de pila cristianos (que indican el bautismo) y a muchos con el título de nobleza española don. Un conjunto de censos en náhuatl alfabético para la región de Cuernavaca hacia 1535 nos da una línea de base para el impacto del español en el náhuatl, mostrando pocos préstamos españoles tomados en náhuatl.
Cuando los españoles buscaron extender su dominio político a los rincones más remotos de Mesoamérica, los nahuas los acompañaron como auxiliares. A principios del período colonial, se crearon nuevos asentamientos nahuas en el norte de México y en el sur de Centroamérica. Las fuerzas nahuas a menudo formaron el grueso de las expediciones militares españolas que conquistaron a otros pueblos mesoamericanos, como los mayas, los zapotecas y los mixtecos.
Con la llegada de los misioneros cristianos, la primera prioridad de las autoridades coloniales fue erradicar las prácticas religiosas indígenas, algo que lograron mediante una combinación de violencia y amenazas de violencia, y una paciente educación. Los nahuas fueron bautizados con nombres españoles. Los pocos nahuas que no abandonaron voluntariamente sus prácticas religiosas fueron severamente castigados o ejecutados. Sin embargo, los nahuas a menudo incorporaron prácticas y creencias precristianas a la religión cristiana sin que las autoridades se dieran cuenta. A menudo seguían practicando su propia religión en la intimidad de sus hogares, especialmente en las zonas rurales donde la presencia española era casi total y el proceso de conversión era lento.
Los nahuas adoptaron rápidamente la escritura alfabética latina como propia. A los 20 años de la llegada de los españoles, los nahuas componían textos en su propia lengua. En 1536 se inauguró la primera universidad de América, el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Fue establecido por los franciscanos cuyo objetivo era educar a jóvenes nobles nahuas para que fueran sacerdotes católicos trilingües: que supieran leer y escribir en español, latín y náhuatl.
Segunda etapa (c. 1550-c. 1650)Editar
Hay un gran número de textos de y sobre nahuas en este periodo medio y durante este periodo el náhuatl absorbió un gran número de palabras de préstamo del español, particularmente sustantivos para objetos particulares, indicando el contacto más cercano entre la esfera europea y la indígena. Sin embargo, los verbos y la sintaxis del náhuatl no muestran evidencias del impacto del contacto con el español. A mediados del siglo XVI, el cambio cultural a nivel local puede rastrearse a través de la producción de textos alfabéticos en náhuatl. La producción de una amplia gama de documentos escritos en náhuatl data de este periodo, incluyendo documentos legales para transacciones (facturas de venta), actas de cabildo indígena, peticiones a la corona y otros.
Institucionalmente, el gobierno de los pueblos indígenas cambió del gobierno del tlatoani y de los nobles al establecimiento de cabildos al estilo español, con oficiales que tenían títulos españoles estándar. Un estudio clásico sobre Tlaxcala en el siglo XVI, el principal aliado de los españoles en la conquista de los mexicas, muestra que gran parte de la estructura prehispánica continuó en el periodo colonial. Existe un importante conjunto de registros de cabildo en náhuatl para Tlaxcala que muestra cómo funcionó el gobierno local durante casi un siglo.
En cuanto a la religión, a mediados y finales del siglo XVI, incluso los mendicantes más celosos de la primera generación dudaban de la capacidad de los hombres nahuas para convertirse en sacerdotes cristianos, de modo que el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco dejó de funcionar con ese fin y en 1555 se prohibió a los indios la ordenación sacerdotal. Sin embargo, en las comunidades locales se siguieron construyendo y elaborando complejos eclesiásticos de piedra, con murales de formas mixtas indígenas-españolas. Se establecieron cofradías para apoyar las celebraciones de un santo cristiano en particular y funcionaron como sociedades funerarias para sus miembros. Durante este periodo, como expresión de piedad personal, la Iglesia promovió la elaboración de testamentos, y muchos testadores donaban dinero a su iglesia local para que se dijeran misas por sus almas.
Para los hombres y mujeres nahuas individuales dictar un testamento a un notario nahua local (escribano) se convirtió en algo habitual. Estos testamentos proporcionan una información considerable sobre la residencia de los individuos, las relaciones de parentesco y la posesión de propiedades, lo que proporciona una ventana a la posición social, las diferencias entre los sexos y las prácticas comerciales a nivel local. mostrando no sólo que la alfabetización de algunos hombres de la élite en la escritura alfabética en náhuatl era una parte normal de la vida cotidiana a nivel local y que la noción de hacer un testamento final era esperada, incluso para aquellos que tenían pocas propiedades. Varios estudios en la tradición de lo que ahora se llama la Nueva Filología utilizan ampliamente los testamentos en náhuatl como fuente.
Tercera etapa (c. 1650-1821) Período colonial tardío a la independenciaEditar
Desde mediados del siglo XVII hasta la consecución de la independencia en 1821, el náhuatl muestra un considerable impacto del ámbito europeo y un completo bilingüismo. Los textos producidos a nivel local, que a finales del siglo XVI y principios del XVII eran a veces una mezcla de formas de expresión pictóricas y alfabéticas, son ahora principalmente alfabéticos. A finales del siglo XVIII, hay evidencias de textos escritos en «español nahuatlizado», escritos por nahuas que ahora se comunicaban en su propia forma de español. Los relatos anuales de los principales acontecimientos, un texto conocido como annal, ya no hacen referencia al periodo prehispánico. Se siguió produciendo documentación a nivel local para los nahuas individuales, en particular las últimas voluntades y testamentos, pero son mucho más simplificados que los producidos a finales del siglo XVI.
Los nahuas empezaron a producir un tipo de texto completamente nuevo, conocido como «títulos primordiales» o simplemente «títulos», que afirman los derechos de las comunidades indígenas sobre un territorio particular, a menudo registrando la tradición local de manera atemporal. No se conocen precedentes prehispánicos de esta forma textual y no aparece ninguno antes de 1650. La aparición de los títulos puede deberse a varios factores. Uno de ellos podría ser el resurgimiento de la población indígena después de décadas de recuperación de epidemias devastadoras, cuando las comunidades podrían haber estado menos preocupadas por la invasión española. Otra podría ser el impulso de la corona para regularizar los títulos de propiedad defectuosos a través de un proceso conocido como composición. La corona había ordenado que el mínimo de tierras para las comunidades indígenas fuera de 600 varas, en una propiedad que se conocía como fundo legal, y que las comunidades indígenas estuvieran separadas de las tierras españolas por más de 1.100 varas. Los pueblos debían tener acceso al agua, a las tierras altas para la recolección de leña y a las tierras agrícolas, así como a las tierras comunes para el pastoreo. A pesar de estas protecciones legales para los pueblos de indios, los tribunales continuaron fallando a favor de los españoles y las reglas sobre las propiedades mínimas para los pueblos de indios fueron ignoradas en la práctica.
Los acuerdos laborales entre los nahuas y los españoles eran en gran medida informales, en lugar de estar organizados a través de la encomienda, principalmente desaparecida, y el mal funcionamiento del repartimiento. Las haciendas españolas necesitaban una mano de obra segura, a menudo una mezcla de un pequeño grupo de trabajadores permanentes y de trabajadores a tiempo parcial o de temporada procedentes de las comunidades indígenas cercanas. Los indios individuales llegaban a acuerdos con los propietarios de las fincas en lugar de movilizar la mano de obra a través de la comunidad. Las comunidades indígenas siguieron funcionando como entidades políticas, pero hubo una mayor fragmentación de las unidades a medida que los pueblos dependientes (sujetos) del asentamiento principal (cabecera) buscaban un estatus completo e independiente. Los funcionarios indígenas ya no eran necesariamente nobles.