Pacto a medias
(religión, espiritismo y ocultismo)
Cuando los puritanos se establecieron en Nueva Inglaterra, pronto se hizo evidente que todo el sistema europeo de la iglesia parroquial iba a cambiar. Según el estricto calvinismo que practicaban (véase Calvino, Juan, y Jacobo Arminio), las personas tenían que demostrar que habían experimentado un nuevo nacimiento para ser consideradas miembros de pleno derecho y con derecho a voto de la congregación. Esto funcionó bien en la primera generación del Congregacionalismo de Nueva Inglaterra (ver Congregacionalismo). La gente ya estaba seleccionada por el hecho de que todos habían inmigrado por las mismas razones. Y como la pertenencia a la iglesia era el requisito para votar en la parroquia, siendo el pastor de la iglesia el moderador del pueblo, la iglesia y el estado eran, a efectos prácticos, uno solo.
Cuando sus hijos nacían se entendía que debían ser considerados miembros «a medias» de la iglesia, sellados por su bautismo pero no confirmados como miembros de pleno derecho hasta que tuvieran edad suficiente para demostrar su conversión cristiana. Este era el sistema parroquial establecido. Era similar a la práctica judía de la circuncisión. Se te consideraba un «hijo de la alianza» porque habías nacido de padres que a su vez eran miembros de la alianza.
Pero para la tercera generación, surgieron problemas. Los niños nacían de miembros de la iglesia «a medias», personas que estaban bautizadas pero que aún no habían demostrado una prueba de conversión. ¿Cuál era el estatus de estos niños? ¿Se les podía permitir votar en los asuntos de la comunidad?
Los miembros de la iglesia dijeron que no. Sólo los miembros de pleno derecho debían elegir a los funcionarios públicos. Tal era la pauta establecida.
Los miembros no eclesiásticos pidieron la desestructuración, es decir, la separación de los asuntos eclesiásticos de los cívicos. Se les conoció como «disestablishmentarianists».
El debate fue acalorado porque cualquier decisión que se tomara sacrificaría un principio serio. Si el bautismo y la membresía de la iglesia se daban a los hijos de padres no regenerados, la iglesia ya no podría ser considerada una reunión de creyentes convencidos. En cambio, se convertiría en una «multitud mixta», burlándose de los principios del calvinismo. Pero si se negaba el bautismo y la pertenencia a la iglesia, un número creciente de personas quedaría fuera de la disciplina eclesiástica, y todo el sueño de establecer una «nación cristiana en el desierto» habría quedado en nada.
Esta situación en 1657 hizo que diecisiete ministros de Massachusetts y Connecticut se reunieran en Boston y recomendaran finalmente que se bautizara a los hijos de los pactantes «a medias». Charles Chauncey, presidente del Colegio de Harvard, discrepó virulentamente y encabezó la oposición. El tribunal general de Massachusetts acabó interviniendo en 1662, convocando un sínodo de iglesias para decidir la cuestión de una vez por todas. Tras un largo debate, se estableció el Pacto a medias. Una persona podía ser miembro con derecho a voto de la iglesia y de la comunidad simplemente por estar bautizada. Ya no era necesario demostrar la conversión cristiana. Y siempre que los hijos de una persona estuvieran bautizados y fueran mayores de edad, también podrían votar.
El relajamiento resultante de la decisión pronto se hizo evidente. Cuando una ficha de dominó cayó, otras le siguieron. La Iglesia de Northampton comenzó a permitir que los hijos de padres no regenerados comulgaran. Dos profesores de Harvard comenzaron a enseñar que todas las distinciones entre creyentes regenerados y no regenerados debían ser eliminadas porque tales asuntos eran una cuestión personal entre el individuo y Dios. La discusión se prolongó durante generaciones.
Cuando comenzaron los juicios por brujería en Salem en 1692, algunos sintieron que era una prueba de que Dios había abandonado al pueblo porque habían abierto las puertas al pecado y la degradación. Otros vieron todo el repugnante episodio como una justificación de que la iglesia no tiene nada que hacer para decidir sobre asuntos civiles en primer lugar.
Hoy en día puedes entrar en una Iglesia Congregacional de Nueva Inglaterra y simplemente unirte. En la mayoría de los casos te recibirán con los brazos abiertos y ni siquiera te preguntarán si tus padres fueron bautizados alguna vez.