Religión/espiritualidad tradicional africana: La comunicación entre los vivos y los vivos-muertos
Nigosian (1994: 4) definió la religión en general como «una invención o creación de la mente humana para regular toda la actividad humana, y esta actividad creativa es una necesidad humana que satisface los deseos y necesidades espirituales inherentes a la naturaleza humana». La religión tradicional africana, en particular, puede describirse como tribal (Van der Walt, 2003). En otras palabras, su práctica varía de una tribu a otra, pero la sustancia sigue siendo la misma en toda África. Una tribu se define como una «división social en una sociedad tradicional que consiste en familias o comunidades vinculadas por lazos sociales, religiosos o de sangre, con una cultura y un dialecto comunes, que suelen tener un líder reconocido» (Pearsall, 2001: 1530).
La religión tradicional africana había existido durante muchos siglos antes de la llegada de los misioneros cristianos occidentales y de las expediciones políticas occidentales al continente africano. Con el desafío y la occidentalización del continente africano en el siglo XIX, muchos africanos se convirtieron en cristianos no por elección, sino mediante la intimidación. No obstante, también cabe mencionar que otros se hicieron cristianos por elección (Nigosian, 1994). En muchas partes de la Sudáfrica del apartheid, un niño africano tenía que tener un nombre «cristiano» para poder ser matriculado en una escuela primaria. Aquí es donde muchos niños africanos eran introducidos y «convertidos» a la religión cristiana. En contra de las intenciones de las autoridades coloniales y del gobierno del apartheid, esta conversión forzada y la occidentalización no llevaron a los africanos a abandonar por completo el sistema sanitario tradicional africano y la religión africana (Nigosian, 1994). Por el contrario, muchos africanos practicaban simultáneamente las religiones occidentales y las tradicionales africanas y, por lo tanto, utilizaban los servicios de los sistemas de salud tanto tradicionales como occidentales (Nigosian, 1994).
Antes del proceso de occidentalización, los africanos siempre habían creído en Dios y en los antepasados y habían sido profundamente espirituales. Esto es contrario a la creencia general de algunas autoridades coloniales y misioneros cristianos de que los africanos eran incrédulos. Los africanos creían y siguen creyendo en el espíritu eterno y omnipresente de los antepasados y en el Dios Todopoderoso. Los ancestros reciben diferentes nombres según el origen étnico de cada uno. Los bapedi, batswana y basotho los llaman «badimo». Los Amazulu y los Amaxhosa los llaman «amadlozi» e «iinyanya» respectivamente.
Los ancestros son los «muertos vivientes», espíritus compasivos que están relacionados con la sangre de las personas que creen en ellos. Los antepasados siguen mostrando interés por la vida cotidiana de los parientes que siguen vivos (Van Dyk, 2001). Son superiores a los vivos e incluyen, entre otros, a los padres, abuelos, bisabuelos, tíos y tías fallecidos. Estos espíritus, al haber pasado al otro lado de la vida, actúan como mediadores entre los vivos y Dios. Esta forma de vida se considera reverencia, veneración o recuerdo de los antepasados y no culto a los mismos (Berg, 2003). La palabra «adoración», al referirse a la comunicación entre los africanos y los antepasados, es por tanto inapropiada, ya que los antepasados no son adorados, sino recordados y venerados por sus familiares (Child & Child, 1993). En la religión tradicional africana, Dios está por encima y más allá de los ancestros y se le llama el Creador/Ser Supremo y el pilar principal del universo (Thorpe, 1993). Este es un aspecto que muchas personas que no se adhieren a este sistema de creencias no comprenden: que el Dios que veneran los suscriptores de la religión tradicional africana es el mismo Dios en el que creen los cristianos y otras agrupaciones religiosas. Como la religión africana venera y tiene a Dios en la más alta consideración, los fieles no le hablan directamente. Sus oraciones y deseos se le comunican a través de los ancestros. A menudo se recurre a los servicios de un curandero tradicional que aconseja cómo comunicarse con los antepasados, dependiendo de los propósitos de la comunicación y del tipo de ritual que deba realizarse.
La religión tradicional africana, por tanto, implica una cadena de comunicación entre los adoradores y Dios Todopoderoso. Esta cadena está, como era de esperar, influenciada por el contexto cultural en el que existe, al igual que el cristianismo y otras religiones están inmersas en sus medios culturales particulares. Los cristianos se comunican directamente con Dios, o a través de Jesucristo, mientras que los creyentes de la religión tradicional africana se comunican con Dios a través de los familiares fallecidos. Los familiares fallecidos son «medios para un fin» y no el fin en sí mismo. Los parientes fallecidos son conductos de las oraciones de sus familiares al Todopoderoso.
A veces, la comunicación entre los vivos, los muertos vivientes y Dios se realiza a través del sacrificio ritual de un animal (Gumede, 1990). La práctica del sacrificio ritual en la religión tradicional africana es similar a las ofrendas de animales realizadas por la gente en el Antiguo Testamento de la Biblia. Se puede argumentar que la principal diferencia es que las personas del Antiguo Testamento hacían sacrificios de animales directamente a Dios, mientras que los creyentes de la religión tradicional africana hacen sacrificios de animales a Dios a través de sus parientes fallecidos que han alcanzado la condición de ancestros y, por tanto, de mediadores entre sus parientes vivos y Dios. Se pueden sacrificar diferentes tipos de animales para la comunicación entre los vivos, los antepasados y Dios. Entre ellos se encuentran las gallinas, las cabras y el ganado, según las instrucciones o preferencias de los antepasados. El sacrificio de un animal tiene que hacerse correctamente y en un lugar apropiado. Por ejemplo, estos sacrificios no pueden hacerse en los mataderos modernos. Deben hacerse en la casa de la persona o personas afectadas para que la sangre se derrame allí. La sangre es un aspecto extremadamente importante en la religión y las costumbres tradicionales africanas. Sirve de vínculo entre los antepasados y sus descendientes. Esta es una de las razones por las que hay que sacrificar un animal cuando dos personas se casan, por ejemplo. Se cree que la sangre del animal sacrificado es el vínculo eterno entre las familias y los antepasados de las dos familias que se unen a través de los novios. Gumede (1990) explica que hay tres principios básicos de un sacrificio bien hecho. Estos son que debe haber un animal apropiado, como una vaca o un toro de un color particular dependiendo de la ocasión, debe haber cerveza casera e incienso.
Los sacrificios y la reverencia a los ancestros no se limitan a los ancestros a nivel personal y familiar solamente. Este tipo de sacrificios también pueden realizarse, durante un periodo prolongado de hambruna que amenace la vida de los seres humanos, los animales y las plantas, a lo que normalmente se denomina «los antepasados del pueblo», que son los espíritus de los jefes fallecidos y otras figuras reales de alto rango. En la tribu Bapedi, situada en la provincia de Limpopo, al norte de Sudáfrica, esto se consigue reuniendo a todas las muchachas de la aldea que aún son vírgenes y no han pasado todavía por los derechos de paso a la mujer o a la edad adulta. Estas muchachas sacan agua del río utilizando recipientes de arcilla, llamados «meetana» («moetana» – singular) (Harries, 1929). Esta agua se mezcla cuidadosamente con la medicina de la lluvia para rociar la tierra (Hammond-Tooke, 1974). Esto se hace con la debida orientación del jefe de los curanderos tradicionales de ese pueblo en particular, llamado «Ngaka ya Moshate» en Sepedi. Se cree que la lluvia caerá en cuanto las muchachas vuelvan del río tras haber realizado los rituales necesarios tanto en el río como en el lugar donde están enterrados los jefes fallecidos. Hay que subrayar que estos rituales no pueden realizarse sin las instrucciones del hacedor de lluvia y la guía espiritual de los antepasados. Si estos rituales de la lluvia no dan resultados satisfactorios, se realiza otro ritual. Este consiste en que los hombres de la aldea cazan un tipo de ciervo con cuernos cortos, llamado «Kome». El ciervo debe ser capturado vivo y llevado al hacedor de la lluvia, que mezcla parte de la piel del ciervo con la medicina de la lluvia e invoca a los ancestros para que llenen de lluvia la aldea y sus alrededores (Eiselen & Schapera, 1962).