La tradición judía comprende el dilema de aquellos que quieren consolar a los dolientes pero no pueden articular palabras de consuelo, por lo que proporciona una respuesta religiosa formulada a lo que es esencialmente una emoción inexpresable. De este modo, los consoladores pueden expresar sus sentimientos de una manera tranquilizadora y espiritual sin temor a que se les trabe la lengua ante una tragedia irremediable.
La joya de la corona del consuelo judío
«Que Dios te consuele entre los demás dolientes de Zion y Jerusalén (Ha’makom yenahem etkhem betokh she’ar avelei Tziyonvi’Yerushalayim)»
Esta tradicional despedida de los dolientes instituida por el judaísmo está cuidadosamente construida y es profunda. Transmite un sentimiento positivo con capas de significado cada vez más profundas, incluso para aquellos que no entienden el hebreo literal o que apenas pueden recordar las palabras o incluso pronunciarlas correctamente.
Esta fórmula también se basa en que Dios es el principal responsable de consolar a los dolientes: consolar es humano, consolar es divino. A los dolientes les puede resultar difícil aceptar plenamente las palabras personales de un ser humano, pero pueden sentirse más fácilmente consolados por una invocación a la participación de Dios en el duelo. Las ideas contenidas en esta frase son un resumen de los dispositivos religiosos y espirituales que la tradición utiliza para brindar algún tipo de consuelo al doliente.
Ha’makom
En esta bendición, se hace referencia a Dios con un nombre específico y poco conocido, «Ha’makom», que se traduce simplemente como «El Lugar». Se hace referencia a Dios como «lugar» porque el espacio afirma la estabilidad, la tierra sólida, el arraigo, lo contrario de lo etéreo. Se utiliza un término «espacio» en lugar de un término «tiempo» como el Tetragrammaton -la palabra de cuatro letras para el nombre de Dios, que significa eternidad- porque los dolientes necesitan habitar el aquí y el ahora.
El espacio es el marco para los dolientes -el lugar de la shivá , el cambio del lugar habitual en los servicios. El tiempo, en cambio, es infinito, mercurial e inmanejable.
Además, el uso de la palabra «makom» evita una posible respuesta negativa de los dolientes. Al llamar a Dios por este nombre consolador se evita arrojar el nombre más familiar e imponente de Dios a la cara de los dolientes que han sido sacudidos hasta sus raíces por el decreto irreversible de Dios. De hecho, esa es también la razón por la que no se saluda a los dolientes con el habitual «shalom», ya que shalom es otro nombre de Dios Todopoderoso, un nombre difícil de abrazar en este momento tan inquietante.
Yenahem
La segunda palabra de la clásica bendición de despedida es la palabra hebrea para «consolar», pero no es una palabra que se utilice siempre con este propósito en la Biblia. Cuando los israelitas traicionan la confianza de Dios, éste es representado como va’yenahem-«lamentando» la creación de los seres humanos o «lamentando» haber sacado a Israel de la esclavitud. Esto parece tener todo que ver con el cambio de opinión de Dios, por así decirlo, y nada que ver con el consuelo de Dios.
Pero tenemos que entender un vínculo que no es inmediatamente visible. Intrínseco a toda consolación hay un sentimiento de profundo pesar. El arrepentimiento da lugar a una necesidad de cambio y desencadena una aceptación de la pérdida, que conduce inevitablemente a un profundo consuelo. Obliga a las personas a revisar, reevaluar y readaptarse a un mundo que ha cambiado permanentemente tras la muerte de un amigo o familiar. Apunta a un cambio de dirección: ajustarse a un nuevo estatus y a nuevas relaciones entre todos los miembros de la familia, la empresa o el círculo íntimo, y someterse a una autotransformación, si es posible.
Betokh She’air Avelei Tziyon vi’Yerushaliyim
La fórmula está incompleta, sin embargo, sin su segunda mitad: «Entre los demás dolientes de Sion y Jerusalén». Esta frase aleja enfáticamente al consolador de la tendencia natural a centrarse únicamente en los que están de duelo en ese momento. En primer lugar, la frase amplía el consuelo de Dios para incluir a «otros dolientes» -de Sión y Jerusalén-, expresando así un imperativo crítico en el proceso del trabajo de duelo: la necesidad universal de que los dolientes compartan su dolor, la interconectividad natural de todos los dolientes. Los dolientes no están solos, y deben saberlo para que no se sientan señalados injustamente por Dios, especialmente destinados a sufrir. La frase también lleva a los dolientes a darse cuenta de que la muerte, en todas sus formas, es sufrida por todos, «otros dolientes», y que es una cualidad inherente a la vida.
Subliminalmente, está implícito otro nivel de significado: Los demás son realmente capaces de compartir su dolor.
Más sutilmente metida en los pliegues de la frase «los otros dolientes de Sión y Jerusalén» está la enseñanza de que las dolorosas pérdidas pasadas de los dolientes están conectadas con su pérdida presente. De hecho, en el transcurso de nuestra vida, sufrimos y nos lamentamos por muchas pérdidas: un ser querido, un amigo entrañable, una relación comercial, un medio de vida o nuestro prestigio. O podemos llorar por una comunidad devastada, tal vez una ciudad sagrada como Jerusalén, o una idea sostenida con devoción como Sión. Muchos nunca resuelven el antiguo dolor; incidentes horribles del pasado pueden proyectar su larga sombra sobre un nuevo trauma. Incluso la noche tiene sus sombras.
El duelo debe verse como un proceso continuo de reconocimiento de la desgracia acumulada y no sólo de un desastre reciente. Así, toda una colección de pérdidas pasadas se insinúa subrepticiamente en el nuevo dolor, aunque la mayoría de los dolientes consideran la nueva pérdida como una única carga monolítica.
En inglés, «grief» no tiene ni singular ni plural, sólo un sentido global. Del mismo modo, la palabra hebrea para el dolor, «avel», es un término global. También lo es «hefsed» (pérdida) -hablamos de hefsed merubah (gran pérdida) y hefsed mu’at (pérdida menor), pero no en singular o plural como tal. Por otro lado, «nehamah» (consuelo) tiene un plural listo-«tanhumim» (muchos consuelos).
Así, siglos de uso judío, expresados en las formas comunes del lenguaje cotidiano, iluminan el contraste significativo entre el dolor acumulado y los consuelos separados. Esta visión lingüística del judaísmo enseña dos verdades contraintuitivas: En primer lugar, todos los dolientes, por muy diversas que sean sus pérdidas, comparten una tristeza común, formando una red comunitaria de dolor, aunque cada uno sea único. Y, sin embargo, las experiencias particulares de dolor de un solo doliente forman una red personal de problemas, que nadie más comparte.
La tradición judía, en sus fórmulas asquenazí y sefardí, exige que se pronuncie esta frase hebrea especial porque incorpora un principio fundamental del judaísmo: Somos las preocupaciones de Dios, no sólo como individuos únicos, sino también como uno entre muchos otros que sufren y que siempre deben ser incluidos. De hecho, una enseñanza muy repetida del judaísmo es que Dios nos cura sólo si primero le pedimos a Dios que ayude a otros.
Esto es particularmente cierto cuando nos dirigimos a Dios no para buscar consuelo por una pérdida personal, sino por la supervivencia de Sión y Jerusalén. Por eso, al extender la bendición de Dios a los enfermos, mencionamos «she’ar holei Yisra’el» (aquellos otros en Israel que están enfermos). Afirmamos que Dios se ocupa no sólo de los individuos, sino también de toda la comunidad de Israel.
Dios es a la vez el Dios público del pueblo Israel y también el Dios de las personas, de Abraham y de Isaac y de Jacob, como recitamos en cada servicio religioso. El filósofo católico francés Blaise Pascal, una de las mentes más agudas del siglo XVII, mandó coser esta frase en el forro de su abrigo – «Creo en el Dios de Abram, Isaac y Jacob, no en el de los filósofos ni en el de los sabios»- porque reflejaba su más estrecha creencia personal en un Dios personal y porque quería garantizar que fuera donde fuera….
Las palabras más consoladoras
Probablemente las palabras más consoladoras que he escuchado son estas: «Dime cómo era realmente tu ser querido». El diálogo entre dolientes y consoladores durante la shivá no está pensado para distraer a los afligidos, sino para animar al doliente a hablar del fallecido -de sus cualidades, esperanzas e incluso debilidades- y, por supuesto, a no criticar al muerto que no puede responder. Lejos de recordar la angustia de la pérdida, da a los dolientes la oportunidad de evocar recuerdos y de expresar su dolor en voz alta.
Los psicólogos aseguran que los dolientes desean específicamente hablar de su pérdida. Eric Lindemann, en su clásico artículo «The Symptomatology and Management of Acute Grief» (La sintomatología y el tratamiento del duelo agudo), escribe: «No hay un retraso en la acción y el habla; al contrario, hay un empuje del habla, especialmente cuando se habla del fallecido».
Tanto las palabras de los dolientes como sus lágrimas no deben evitarse ni reprimirse. Para los dolientes y para los consoladores, las palabras marcan verdaderamente la diferencia. «Dime cómo era realmente tu ser querido» es un buen comienzo.
Reproducido con permiso de Consolation: The Spiritual Journey Beyond Grief (Jewish Publication Society).
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