¿Quién cuenta?
Por Claire Andre y Manuel Velásquez
Durante más de ocho años, los tres monos inmovilizados con arneses han estado sentados mirando impotentes desde sus jaulas. Sus miembros paralizados que cuelgan a los lados han sido apéndices inútiles desde que los investigadores, hace ocho años, les cortaron los nervios en los experimentos. Según el director de los Institutos Nacionales de Salud, ahora «dan muestras de un dolor frecuente e increíble». Los experimentadores planean a continuación extirpar quirúrgicamente la parte superior de los cráneos de los monos, insertar electrodos para tomar mediciones cerebrales y finalmente matarlos, todo ello como parte de un proyecto de investigación sobre lesiones de la médula espinal financiado por los Institutos Nacionales de Salud.
Está claro que los experimentadores nunca habrían hecho a los humanos lo que hicieron a estos monos. Sus principios morales y los nuestros dictan que infligir tales insultos masivos es una injusticia escandalosamente aborrecible. Pero, como algunos de nosotros, los experimentadores aplican sus principios a los humanos y no a los animales: los animales no cuentan. De hecho, una de las líneas divisorias más fundamentales de la moral es la que trazamos entre los que cuentan en nuestras consideraciones morales y los que no, o, como dicen a veces los eticistas, entre los que cuentan y los que no tienen categoría moral.
¿Qué es la posición moral? Un individuo tiene prestigio moral para nosotros si creemos que es diferente, desde el punto de vista moral, cómo se trata a ese individuo, aparte de los efectos que tiene sobre los demás. Es decir, un individuo tiene prestigio moral para nosotros si, a la hora de tomar decisiones morales, creemos que debemos tener en cuenta el bienestar de ese individuo por su propio bien y no simplemente por nuestro beneficio o el de otros.
Tomemos, por ejemplo, un médico que se ocupa del bienestar físico de sus pacientes y cree que sería moralmente incorrecto maltratarlos. Supongamos que cree esto, no por los beneficios que obtendrá al cuidarlos bien ni porque tenga miedo de ser demandada, sino sólo porque tiene una preocupación genuina por el bienestar de sus pacientes. Sus pacientes tienen un valor moral para ella. Por otro lado, tomemos a un granjero que vela por el bienestar de sus vacas y que también cree que sería moralmente incorrecto maltratarlas. Pero supongamos que cree esto sólo porque maltratarlas disminuiría su producción de leche y su leche es una fuente esencial de alimento e ingresos para su familia. Aunque este ganadero considera el bienestar de sus vacas, lo hace sólo por el bien de su familia y no por el de las propias vacas. Para el agricultor, las vacas no tienen ningún valor moral.
El punto de vista más antiguo y más extendido sobre quién tiene más] posición moral es la creencia de que sólo los seres humanos tienen posición moral; sólo los seres humanos cuentan en última instancia en cuestiones de moralidad. Esta convicción antropocéntrica o «centrada en el ser humano» suele estar vinculada a la idea de que las únicas criaturas con capacidad de razonar (tal vez expresada a través del lenguaje) tienen un valor absoluto y, en consecuencia, son las únicas cuyo bienestar debe tenerse en cuenta por su propio bien.
El antiguo filósofo griego Aristóteles, por ejemplo, veía la naturaleza como una jerarquía, creyendo que las criaturas menos racionales están hechas para el beneficio de las que son más racionales. Escribió: «Las plantas existen por el bien de los animales, y las bestias brutas por el bien del hombre». En una línea similar, el filósofo del siglo XVII Immanuel Kant escribió: «En lo que respecta a los animales, no tenemos deberes morales directos; los animales no tienen conciencia de sí mismos y están ahí simplemente como medio para un fin. Ese fin es el hombre». Para estos pensadores, por lo tanto, sólo los seres humanos tienen categoría moral, por lo que el bienestar de otras criaturas sólo importa si son útiles para los humanos.
La convicción de que sólo los seres humanos cuentan en última instancia en la moral no implica que no tengamos ninguna obligación moral hacia los no humanos. Incluso las posturas antropocéntricas sostienen que es inmoral destruir plantas o animales innecesariamente, ya que al hacerlo estamos destruyendo recursos que pueden proporcionarnos beneficios significativos a nosotros mismos o a las futuras generaciones humanas. Algunas posturas antropocéntricas también sostienen que toda crueldad hacia los animales es inmoral porque, como dijo el filósofo y teólogo Tomás de Aquino, «al ser cruel con los animales uno se vuelve cruel con los seres humanos». Los no humanos cuentan, sin embargo, sólo en la medida en que el bienestar de los seres humanos se vea afectado.
Aunque todas las éticas antropocéntricas sostienen que, desde el punto de vista moral, sólo los seres humanos pueden importar, existe un amplio desacuerdo sobre qué seres humanos importan exactamente. Algunos puntos de vista antropocéntricos sostienen que cualquier criatura humana que tenga, al menos, el potencial de ser racional, tiene categoría moral. Según este punto de vista, un feto tiene categoría moral. Otros sostienen que sólo cuentan moralmente los seres humanos que ya son racionales. Desde esta perspectiva, un feto no cuenta. Otros puntos de vista antropocéntricos afirman que tanto las generaciones presentes como las futuras cuentan, mientras que otros sostienen que sólo cuentan los seres humanos actualmente existentes.
En el siglo XVIII, la opinión de que sólo los seres humanos cuentan fue cuestionada por varios filósofos, entre ellos los utilitaristas Jeremy Bentham y John Stuart Mill. Según estos filósofos, nuestro único deber moral es maximizar el placer que, según ellos, es el único bien fundamental, y minimizar el dolor, el único mal fundamental. Por lo tanto, al tomar decisiones morales tenemos que tener en cuenta a todas las criaturas, racionales o no, que tienen la capacidad de experimentar placer o dolor. Como escribió Bentham: «La cuestión no es si pueden razonar o hablar, sino si pueden sufrir».
Este primer punto de vista, que extendía la posición moral a los animales, sentó las bases para el movimiento de los «derechos de los animales». Siguiendo los pasos de Bentham y Mill, los utilitaristas de la década de 1970 comenzaron a defender enérgicamente la opinión de que es tan inmoral infligir dolor y sufrimiento a los animales como a los seres humanos. Argumentaban que el hecho de que los humanos no reconocieran el estatus moral de los animales constituía una discriminación por razón de especie y era tan errónea como la discriminación por razón de raza o sexo.
Algunos defensores de los derechos de los animales, sin embargo, argumentan que el bienestar de los animales es importante desde el punto de vista moral, no sólo por razones utilitarias, es decir, minimizar el dolor, sino también porque los animales tienen derechos morales que no deben ser violados. Afirman que los derechos de los animales se basan en la idea de que los animales tienen intereses, y los derechos morales existen para proteger los intereses de cualquier criatura, no sólo los de los seres humanos. Otros sostienen que los animales tienen una vida propia que merece respeto. Los defensores de los derechos de los animales han llegado a la conclusión de que, además de no sufrir dolor, los animales tienen también derecho a la protección de sus intereses o a una consideración respetuosa de sus vidas independientes.
Durante este siglo ha surgido una visión aún más amplia de lo que tiene categoría moral, que sostiene que todos los seres vivos tienen categoría moral. El defensor más conocido de este punto de vista es Albert Schweitzer, quien afirmó que toda la vida merece reverencia. Los filósofos más recientes se basan en la opinión antes mencionada de que todo lo que tiene intereses tiene derechos morales. Señalan que todas las entidades vivas, incluidos los árboles y las plantas, tienen intereses, mostrando ciertas necesidades y propensiones hacia el crecimiento y la autoconservación. Todas las entidades vivas, por lo tanto, tienen derecho a la protección de sus intereses y tenemos la obligación de tener en cuenta estos intereses en nuestras deliberaciones morales.
Quizás la visión más amplia sobre lo que cuenta moralmente es la de que los sistemas naturales enteros cuentan. Este punto de vista «ecocéntrico» fue propuesto por primera vez por el naturalista Aldo Leopold, quien defendió una «ética de la tierra» que otorga a toda la naturaleza un estatus moral. Escribió: «La ética de la tierra… amplía los límites de la comunidad para incluir los suelos, las aguas, las plantas y los animales, o colectivamente, la tierra». Para Leopold y muchos otros, los sistemas ecológicos enteros, como los lagos, los bosques o continentes enteros, tienen una «integridad» o un «bienestar» propio que no debe ser dañado o perjudicado.
¿Cuál de estos puntos de vista sobre la posición moral es correcto? La respuesta que demos a esta pregunta dependerá de la importancia moral que concedamos a la racionalidad, a la capacidad de experimentar dolor y placer, a los «intereses» de todos los seres vivos y a la integridad y «bienestar» de nuestros sistemas ecológicos. De nuestra respuesta dependen muchas cosas. Si creemos que sólo los seres humanos cuentan, no nos opondremos a los experimentos dolorosos con animales que benefician a la humanidad. Pero si creemos que todas las criaturas sensibles tienen el mismo estatus moral, entonces exigiremos que se tenga en cuenta el bienestar de estos animales, y quizás presionaremos para que se legisle para proteger a los animales de experimentos dolorosos o usos industriales. Y si creemos que todas las cosas naturales cuentan, entonces podemos oponernos como inmorales a cualquier actividad que amenace con dañar nuestros bosques y zonas silvestres, como la tala de árboles o las propiedades inmobiliarias.
Por supuesto, decidir «quién cuenta» no nos dice a qué bienestar o intereses hay que prestar más o menos atención cuando hay intereses contrapuestos en juego. Pero sí nos hace más conscientes de nuestros límites de preocupación moral, y del criterio que utilizamos para establecer esos límites.
Lectura adicional:
Kenneth Goodpaster, «On Being Morally Considerable», Journal of Philosophy, Vol. 75 (1978), pp. 308-25.
Aldo Leopold, A Sand County Almanac, with other essays on conservation from Round River (Oxford: Oxford University Press, Inc., 1949).
John Passmore, Man’s Responsibdity for Nature (Nueva York: Scribner’s, 1974).
Tom Regan, ed., Earthbound: New Introductory Essays in Environmental Ethics (Filadelfia: Temple University Press, 1984).
Peter Singer, Animal Liberation (Nueva York: New York Review, 1975).