Después de la revolución de 1917, las autoridades de la URSS decidieron abolir el uso del alfabeto árabe en las lenguas nativas del Asia Central controlada por los soviéticos, en el Cáucaso y en la región del Volga (incluido Tatarstán). Esto apartó a las poblaciones musulmanas locales del contacto con la lengua y el sistema de escritura del Corán. El nuevo alfabeto para estas lenguas se basó en el alfabeto latino y se inspiró también en el alfabeto turco. Sin embargo, a finales de la década de 1930, la política había cambiado. En 1939-1940, los soviéticos decidieron que algunas de estas lenguas (como el tártaro, el kazajo, el uzbeko, el turcomano, el tayiko, el kirguís, el azerbaiyano y el bashkir) utilizarían a partir de entonces variaciones de la escritura cirílica. Se afirmó que el cambio se hizo «por las demandas de la clase obrera».
Desde principios de los años 20 hasta mediados de los 30: IndigenizaciónEditar
El marxismo y la cuestión nacional de Stalin (1913) proporcionó el marco básico para la política de nacionalidad en la Unión Soviética. Los primeros años de dicha política, desde principios de la década de 1920 hasta mediados de la década de 1930, estuvieron guiados por la política de korenizatsiya («indigenización»), durante la cual el nuevo régimen soviético trató de invertir los efectos a largo plazo de la rusificación en las poblaciones no rusas. Mientras el régimen intentaba establecer su poder y legitimidad en todo el antiguo imperio ruso, se dedicó a construir unidades administrativas regionales, a reclutar a personas no rusas en puestos de liderazgo y a promover las lenguas no rusas en la administración gubernamental, los tribunales, las escuelas y los medios de comunicación. La consigna establecida entonces era que las culturas locales debían ser «socialistas en su contenido pero nacionales en su forma». Es decir, estas culturas debían transformarse para ajustarse al proyecto socialista del Partido Comunista para la sociedad soviética en su conjunto, pero contar con la participación activa y el liderazgo de las nacionalidades autóctonas y funcionar principalmente en las lenguas locales.
La primera política de nacionalidades compartía con la posterior el objetivo de asegurar el control del Partido Comunista sobre todos los aspectos de la vida política, económica y social soviética. La primera política soviética de promoción de lo que un estudioso ha descrito como «particularismo étnico» y otro como «multinacionalidad institucionalizada», tenía un doble objetivo. Por un lado, era un esfuerzo por contrarrestar el chovinismo ruso asegurando un lugar para las lenguas y culturas no rusas en la recién formada Unión Soviética. Por otro lado, era un medio para impedir la formación de movimientos políticos alternativos de base étnica, como el panislamismo y el panturquismo. Una forma de conseguirlo era promover lo que algunos consideran distinciones artificiales entre grupos étnicos y lenguas, en lugar de promover la amalgama de estos grupos y un conjunto común de lenguas basado en el turco u otra lengua regional.
La política de nacionalidades soviética desde sus primeros años trató de contrarrestar estas dos tendencias asegurando un mínimo de autonomía cultural a las nacionalidades no rusas dentro de un sistema o estructura de gobierno federal, aunque manteniendo que el Partido Comunista gobernante era monolítico, no federal. Se emprendió un proceso de «delimitación nacional-territorial» (ru:национально-территориальное размежевание) para definir los territorios oficiales de las poblaciones no rusas dentro de la Unión Soviética. El sistema federal confería el estatus más alto a las nacionalidades titulares de las repúblicas de la unión, y un estatus menor a las nacionalidades titulares de las repúblicas autónomas, las provincias autónomas y los okrugs autónomos. En total, unas 50 nacionalidades tenían una república, provincia u okrug del que tenían el control nominal en el sistema federal. El federalismo y la provisión de educación en el idioma nativo dejaron como legado un gran público no ruso que fue educado en los idiomas de sus grupos étnicos y que identificó una patria particular en el territorio de la Unión Soviética.
Finales de la década de 1930 y tiempos de guerra: El ruso pasa a primer planoEditar
A finales de la década de 1930, sin embargo, se produjo un notable cambio de política. Las purgas en algunas de las regiones nacionales, como Ucrania, ya se habían producido a principios de la década de 1930. Antes del giro en Ucrania en 1933, una purga de Veli Ibrahimov y sus dirigentes en la ASSR de Crimea en 1929 por «desviación nacional» llevó a la rusificación del gobierno, la educación y los medios de comunicación y a la creación de un alfabeto especial para los tártaros de Crimea en sustitución del alfabeto latino. De los dos peligros que José Stalin había identificado en 1923, ahora se decía que el nacionalismo burgués (nacionalismo local) era una amenaza mayor que el chovinismo gran ruso (chovinismo de gran potencia). En 1937, Faizullah Khojaev y Akmal Ikramov fueron destituidos como líderes de la RSS de Uzbekistán y en 1938, durante el tercer gran juicio de exhibición de Moscú, condenados y posteriormente ejecutados por supuestas actividades nacionalistas antisoviéticas.
Después de que Stalin, un georgiano rusificado, se convirtiera en líder indiscutible de la Unión Soviética, el idioma ruso adquirió mayor énfasis. En 1938, el ruso se convirtió en una asignatura obligatoria en todas las escuelas soviéticas, incluidas aquellas en las que una lengua no rusa era el principal medio de instrucción para otras asignaturas (por ejemplo, matemáticas, ciencias y estudios sociales). En 1939, las lenguas no rusas que habían recibido escrituras basadas en el latín a finales de la década de 1920 recibieron nuevas escrituras basadas en la escritura cirílica. Una de las razones más probables para estas decisiones fue la sensación de guerra inminente y que el ruso era la lengua de mando en el Ejército Rojo.
Antes y durante la Segunda Guerra Mundial, José Stalin deportó a Asia Central y Siberia a varias nacionalidades enteras por su presunta colaboración con los invasores alemanes: Alemanes del Volga, tártaros de Crimea, chechenos, ingusetios, balcánicos, kalmyks y otros. Poco después de la guerra, también deportó a Siberia a muchos ucranianos, bálticos y estonios.
Después de la guerra, Stalin y sus sucesores promovieron el papel principal del pueblo ruso en la familia soviética de naciones y nacionalidades. Este cambio quedó claramente subrayado en el brindis del Secretario General del Partido Comunista, Stalin, por el Día de la Victoria, en mayo de 1945:
Quiero brindar por la salud de nuestro pueblo soviético y, ante todo, por el pueblo ruso.Brindo, ante todo, por la salud del pueblo ruso, porque en esta guerra se ha ganado el reconocimiento general como fuerza dirigente de la Unión Soviética entre todas las nacionalidades de nuestro país.
Nombrar a la nación rusa como el primus inter pares fue un giro total con respecto a la declaración de Stalin 20 años antes (anunciando la política de la korenizatsiya) de que «la primera tarea inmediata de nuestro Partido es combatir enérgicamente las supervivencias del chovinismo gran ruso». Aunque la literatura oficial sobre las nacionalidades y las lenguas en los años posteriores siguió hablando de que había 130 lenguas iguales en la URSS, en la práctica se aprobó una jerarquía en la que a algunas nacionalidades y lenguas se les asignaba un papel especial o se consideraba que tenían un futuro diferente a largo plazo.
De finales de la década de 1950 a la de 1980Editar
Reforma educativa de 1958-59: los padres eligen la lengua de enseñanzaEditar
Un análisis de la publicación de libros de texto reveló que, entre 1934 y 1980, se ofrecía educación durante al menos un año y durante al menos la primera clase (grado) en 67 lenguas. Sin embargo, las reformas educativas emprendidas después de que Nikita Jruschov se convirtiera en el primer secretario del Partido Comunista a finales de la década de 1950 iniciaron un proceso de sustitución de las escuelas no rusas por las rusas para las nacionalidades que tenían un estatus inferior en el sistema federal o cuya población era menor o ya mostraba un bilingüismo generalizado. Nominalmente, este proceso se guiaba por el principio de «elección voluntaria de los padres». Pero también entraban en juego otros factores, como el tamaño y el estatus político formal del grupo en la jerarquía federal soviética y el nivel de bilingüismo imperante entre los padres. A principios de la década de 1970, las escuelas en las que las lenguas no rusas eran el principal medio de instrucción funcionaban en 45 lenguas, mientras que otras siete lenguas indígenas se impartían como materias de estudio durante al menos un año lectivo. En 1980, se impartía enseñanza en 35 lenguas no rusas de los pueblos de la URSS, algo más de la mitad que a principios de la década de 1930.
Además, en la mayoría de estas lenguas no se impartía el plan de estudios completo de 10 años. Por ejemplo, en la RSFSR en 1958-59, la escolarización completa de 10 años en el idioma nativo se ofrecía sólo en tres idiomas: Ruso, tártaro y bashkir. Y algunas nacionalidades tenían una escolarización mínima o nula en su lengua materna. En 1962-1963, entre las nacionalidades no rusas autóctonas de la RSFSR, mientras que el 27% de los niños de las clases I-IV (escuela primaria) estudiaban en escuelas de lengua rusa, el 53% de los de las clases V-VIII (escuela secundaria incompleta) estudiaban en escuelas de lengua rusa, y el 66% de los de las clases IX-X estudiaban en escuelas de lengua rusa. Aunque muchos idiomas no rusos todavía se ofrecían como materia de estudio en un nivel de clase superior (en algunos casos hasta la escuela secundaria general completa – la 10ª clase), el patrón de uso del idioma ruso como medio principal de instrucción se aceleró después de que el programa de elección de los padres de Jruschov se pusiera en marcha.
La presión para convertir el medio principal de instrucción al ruso fue evidentemente mayor en las áreas urbanas. Por ejemplo, en 1961-62, al parecer sólo el 6% de los niños tártaros que vivían en zonas urbanas asistían a escuelas en las que el tártaro era la principal lengua de enseñanza. Del mismo modo, en Daguestán, en 1965, las escuelas en las que la lengua autóctona era el medio de enseñanza sólo existían en las zonas rurales. El patrón era probablemente similar, aunque menos extremo, en la mayoría de las repúblicas de la unión no rusa, aunque en Bielorrusia y Ucrania la escolarización en las zonas urbanas estaba muy rusificada.
La doctrina se pone al día con la práctica: acercamiento y fusión de nacionesEditar
La promoción del federalismo y de las lenguas no rusas había sido siempre una decisión estratégica destinada a ampliar y mantener el dominio del Partido Comunista. En el plano teórico, sin embargo, la doctrina oficial del Partido Comunista era que con el tiempo desaparecerían las diferencias de nacionalidad y las nacionalidades como tales. En la doctrina oficial del partido, tal y como fue reformulada en el Tercer Programa del Partido Comunista de la Unión Soviética presentado por Nikita Jruschov en el 22º Congreso del Partido en 1961, aunque el programa afirmaba que las distinciones étnicas acabarían desapareciendo y que todas las nacionalidades de la Unión Soviética adoptarían una única lengua común, «la obliteración de las distinciones nacionales, y especialmente de las lingüísticas, es un proceso considerablemente más prolongado que la obliteración de las distinciones de clase». Sin embargo, en aquel momento las naciones y nacionalidades soviéticas estaban experimentando un doble proceso de florecimiento de sus culturas y de acercamiento o acercamiento (сближение – sblizhenie) en una unión más fuerte. En su Informe sobre el Programa al Congreso, Jruschov utilizó un lenguaje aún más contundente: que el proceso de mayor acercamiento (sblizhenie) y de mayor unidad de las naciones conduciría finalmente a una fusión (слияние – sliyanie) de las nacionalidades.
La fórmula de acercamiento-fusión de Jruschov se moderó ligeramente, sin embargo, cuando Leonid Brézhnev sustituyó a Jruschov como Secretario General del Partido Comunista en 1964 (cargo que ocupó hasta su muerte en 1982). Brezhnev afirmó que el acercamiento conduciría en última instancia a la completa «unidad» de las nacionalidades. «Unidad» era un término ambiguo porque podía implicar tanto el mantenimiento de identidades nacionales separadas, pero un estadio superior de atracción mutua o similitud entre las nacionalidades, como la desaparición total de las diferencias étnicas. En el contexto político de la época, la «unidad de acercamiento» se consideraba una suavización de la presión hacia la rusificación que Jruschov había promovido con su apoyo a la sliyanie.
El 24º Congreso del Partido en 1971, sin embargo, lanzó la idea de que se estaba formando un nuevo «pueblo soviético» en el territorio de la URSS, una comunidad para la que la lengua común -la lengua del «pueblo soviético»- era la lengua rusa, en consonancia con el papel que el ruso desempeñaba ya para las naciones y nacionalidades fraternas del territorio. Esta nueva comunidad fue etiquetada como pueblo (народ – narod), no como nación (нация – natsiya), pero en ese contexto la palabra rusa narod («pueblo») implicaba una comunidad étnica, no sólo una comunidad cívica o política.
Así, hasta el final de la era soviética, se había proporcionado una racionalización doctrinal para algunas de las medidas políticas prácticas que se tomaron en las áreas de la educación y los medios de comunicación. En primer lugar, la transferencia de muchas «escuelas nacionales» (escuelas basadas en las lenguas locales) al ruso como medio de instrucción se aceleró bajo Jruschov a finales de la década de 1950 y continuó hasta la década de 1980.
En segundo lugar, la nueva doctrina se utilizó para justificar el lugar especial de la lengua rusa como «lengua de comunicación entre nacionalidades» (язык межнационального общения) en la URSS. El uso del término «inter-nacionalidad» (межнациональное) en lugar del más convencional «internacional» (международное) se centraba en el especial papel interno de la lengua rusa más que en su papel como lengua del discurso internacional. El hecho de que el ruso fuera la lengua más hablada y de que los rusos constituyeran la mayoría de la población del país también se citaba para justificar el lugar especial de la lengua rusa en el gobierno, la educación y los medios de comunicación.
En el XXVII Congreso del Partido del PCUS de 1986, presidido por Mijaíl Gorbachov, el IV Programa del Partido reiteró las fórmulas del programa anterior:
Característica de las relaciones nacionales en nuestro país es tanto el continuo florecimiento de las naciones y nacionalidades como el hecho de que se acercan constante y voluntariamente sobre la base de la igualdad y la cooperación fraternal. En este sentido, no es admisible ni el estímulo artificial ni el freno a las tendencias objetivas del desarrollo. En la perspectiva histórica a largo plazo, este desarrollo conducirá a la unidad completa de las naciones….. El derecho igualitario de todos los ciudadanos de la URSS a utilizar sus lenguas nativas y el libre desarrollo de estas lenguas estarán garantizados también en el futuro. Al mismo tiempo, el aprendizaje de la lengua rusa, aceptada voluntariamente por el pueblo soviético como medio de comunicación entre diferentes nacionalidades, además de la lengua de la propia nacionalidad, amplía el acceso a los logros de la ciencia y la tecnología y de la cultura soviética y mundial.
Rusificación lingüística y étnicaEditar
Algunos factores que favorecen la rusificaciónEditar
El progreso en la difusión de la lengua rusa como segunda lengua y el progresivo desplazamiento de otras lenguas fue controlado en los censos soviéticos. Los censos soviéticos de 1926, 1937, 1939 y 1959, habían incluido preguntas sobre la «lengua materna» (родной язык) así como sobre la «nacionalidad». Los censos de 1970, 1979 y 1989 añadieron a estas preguntas una sobre «otra lengua de los pueblos de la URSS» que un individuo podía «utilizar con fluidez» (свободно владеть). Se especula que el objetivo explícito de la nueva pregunta sobre la «segunda lengua» era controlar la difusión del ruso como lengua de comunicación internacional.
Cada una de las patrias oficiales dentro de la Unión Soviética se consideraba como la única patria de la nacionalidad titular y su lengua, mientras que la lengua rusa se consideraba la lengua de comunicación interétnica para toda la Unión Soviética. Por lo tanto, durante la mayor parte de la era soviética, especialmente después de que la política de korenizatsiya (indigenización) terminara en la década de 1930, las escuelas en las que se enseñaban las lenguas soviéticas no rusas no solían estar disponibles fuera de las respectivas unidades administrativas de base étnica de estas etnias. Algunas excepciones parecían ser casos de rivalidades históricas o patrones de asimilación entre grupos vecinos no rusos, como entre tártaros y bashkires en Rusia o entre las principales nacionalidades de Asia Central. Por ejemplo, incluso en la década de 1970 la enseñanza se ofrecía en al menos siete idiomas en Uzbekistán: Ruso, uzbeko, tayiko, kazajo, turcomano, kirguís y karakalpak.
Aunque formalmente todas las lenguas eran iguales, en casi todas las repúblicas soviéticas el bilingüismo ruso/local era «asimétrico»: la nación titular aprendía el ruso, mientras que los rusos inmigrantes generalmente no aprendían la lengua local.
Además, muchos no rusos que vivían fuera de sus respectivas unidades administrativas tendían a rusificarse lingüísticamente; es decir, no sólo aprendían el ruso como segunda lengua, sino que lo adoptaban como lengua propia o materna -aunque algunos seguían conservando su sentido de identidad étnica u orígenes incluso después de cambiar su lengua materna por el ruso. Esto incluye tanto a las comunidades tradicionales (p. ej, los lituanos del noroeste de Bielorrusia (véase la región oriental de Vilnius) o del oblast de Kaliningrado (véase Lituania Menor)) y las comunidades que aparecieron durante la época soviética, como los trabajadores ucranianos o bielorrusos en Kazajstán o Letonia, cuyos hijos asistieron principalmente a las escuelas de lengua rusa y, por tanto, las generaciones posteriores hablan principalmente ruso como lengua materna; por ejemplo, el 57% de los ucranianos de Estonia, el 70% de los bielorrusos de Estonia y el 37% de los letones de Estonia declararon el ruso como lengua materna en el último censo soviético de 1989. El ruso sustituyó al yiddish y a otros idiomas como lengua principal de muchas comunidades judías dentro de la Unión Soviética.
Otra consecuencia de la mezcla de nacionalidades y de la difusión del bilingüismo y la rusificación lingüística fue el aumento de los matrimonios mixtos étnicos y un proceso de rusificación étnica: llegar a llamarse ruso por nacionalidad o etnia, y no sólo hablar ruso como segunda lengua o utilizarlo como lengua principal. En las últimas décadas de la Unión Soviética, la rusificación étnica (o asimilación étnica) avanzaba muy rápidamente para unas pocas nacionalidades, como los carelios y los mordinianos. Sin embargo, la probabilidad de que los niños nacidos en familias mixtas en las que uno de los padres era ruso se criaran como rusos dependía del contexto. Por ejemplo, la mayoría de los niños de familias en las que uno de los progenitores era ruso y el otro ucraniano que vivían en el norte de Kazajstán eligieron el ruso como nacionalidad en su pasaporte interno a los 16 años. Sin embargo, los hijos de padres mixtos rusos y estonios que vivían en Tallin (la capital de Estonia), o los de padres mixtos rusos y letones que vivían en Riga (la capital de Letonia), o los de padres mixtos rusos y lituanos que vivían en Vilnius (la capital de Lituania) elegían con mayor frecuencia como nacionalidad propia la de la nacionalidad titular de su república, no la rusa.
De forma más general, las pautas de asimilación lingüística y étnica (rusificación) eran complejas y no podían explicarse por un solo factor como la política educativa. También fueron relevantes las culturas y religiones tradicionales de los grupos, su residencia en zonas urbanas o rurales, su contacto y exposición a la lengua rusa y a los rusos étnicos, y otros factores.